南还瑾道德经

Ⅰ 道德经是不是老子写的,还有老子有没有一本书叫做<老子>

老子，姓李，名耳，字伯阳，谥曰聃，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于公元前571年至公元前471年之 间，曾做过周朝的守藏史。晚年在陈国居住，后出关赴秦讲学，不知所踪。

老子遗留下来的著作，仅有《五千文》即《老子》，也叫《道德经》。它是老子用韵文写成的一部哲学著作。它是道家的主要经典，也是研究老子哲学思想的直接材料。《老子》被俄、日、德、英等国视为古代哲学中的奇葩而翻译出版，深受各国读者喜爱。
一、老子和《老子道德经》

老子是我国古代的哲学家。他是道家学派的创始人，是中国，也是全世界最早具有朴素辩证法思想的伟大哲学家。
老子的平生事迹，很不清楚。司马迁在《史记》一书里，给他写了一个传记，但是写得很简单。我们只知道他姓李，名耳，字聃。他是楚国苦县人（今河南省鹿邑县）。也有人说他是陈国相人。苦县和相是一个地方，原来属于陈国，后来楚国出兵灭陈，就成为楚国的地方了。后来的人都称他为老子。"老"是年高德重的意思，"子"在古代是对男子的美称，大概凡是有学问有德行的人，都可以得到这个称号。
老子做过周朝的史官。后来因为周朝衰亡，老子西出函谷关，不知所终。相传老子出关时，骑着青牛，到了我国西北沙漠以西的地方。
老子经过函谷关的时候，关令尹喜知道他将隐去，请老子著书。于是老子写下了五千字，这就是他唯一的著作《老子》。
老子的生卒年代，已经不知道了。历史学者们作过许多的研究，也有过不少争论，但是老子究竟是什么时候的人，直到现在还没有一致的看法。相传孔子曾经向老子请教过学问，因此有人估计，老子的年岁应当长于孔子。孔子生在周灵王二十一年（公元前551年），老子大约生在周灵王初年（公元前570年左右）。但是也有一些学者认为，孔子向老子请教学问在的传说是不可靠的。根据老子的思想学说来看，老子比孔子晚，大约是战国时代的人。
老子的思想主张，大都保存在他的著作《老子》这本书里。《老子》共八十一章，分上下两篇，一共只有五千多字。后来的人又称它为《老子道德经》，因为这本书所讲的是道与德的问题。另外又有称它为"道德经五千言"、"老子五千文"的。
《老子》这本书，后人作了许多注解。最通行的有汉河上公注，魏王弼注和清魏源的《老子本义》。
由于老子的生平历史我们知道的太少了，《老子》这本书是老子亲手所著的呢，还是老子其人和《老子》一书的关系并不很密切？在这个问题上也有争论。目前学术界还没有取得完全一致的意见。但是，较多的人比较倾向于这样的说法：老子是孔子以前的人，现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子亲手所著，其中的主要思想却是属于老子的。它的成书时间不会晚于战国中期。
我们知道，先秦的典籍很少是由一个人执笔写成的，而是由各学派的人不断地补充、发展，经过很多年代才成为一本固定的书。例如《易经》这部书，从它的形成到写成今天的《易经》的样子，至少经过了五百年，甚至更长的时间。
《老子》这本书，文词很简短，比较艰深难懂。它虽然经过后人的增订补充，但是其中的主要思想仍然是老子的创见。现在我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学、政治思想和他在中国历史上的地位和影响。

二、对天帝的否认，"道"的思想

老子是古代中国较早否认天帝的哲学家。
古代的中国人，以为宇宙间的事物都有神在统治着。最高的神就是天，或者称为天帝。天帝是有意志的，它有知识，能喜能怒。当它喜欢的时候，它就降福给人们；当它发怒的时候，灾祸就来临了。天帝有着最大的权威，它统治着宇宙万物，统治着每一个人。它不仅是天上的主宰，也是大地和人世间的主宰，人间的帝王，也是要受它的管辖的。所以人人都对天帝存在着敬畏的心情。这种观念，到了春秋时期才开始起了一些变化。
春秋时期的中国社会，无论在政治、经济、文化和思想各个方面，都有显著的变动。旧的世袭贵族的势力逐渐衰落，新兴的地主阶级开始成长。这时期诸侯之间进行着持续不断的战争，连年不断的大宗军费和贵族生活的奢侈，加重了人民的负担，激起了人民的怨恨和愤怒，爆发了人民的反抗。这种剧烈的阶级变化和斗争的现实，使得当时一些头脑比较清醒的统治者，逐渐认识到人民的力量，认识到仅仅用爆力压迫是不行的。因而不得不去注意人民的意向。一些先进的思想家对于天帝统治人民的威力有了怀疑，认为天帝也是要考虑人民的要求的。天帝的绝对权威地位开始动摇了。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。
老子说："天地不仁，以万物为刍狗"。这句话的意思是说：天地是无情的，天地对于万物，如同人对于草结成的用来祭祀的狗一样，用过之后，就抛弃了，没有什么爱憎。这个比较的意思在说明万物的生长运行，并没有什么神的意志在支配着。
老子这种否认天帝支配万物的意思，和春秋时期人们所认识到的自然科学知识，有着密切的关系。根据记载，当时的历史学家已经知道冬至、夏至的周期。又发现木星十二年一循环的规律，定出了十二年为一周天的岁星纪年法。公元前七世纪初，对朔日的推算已经能够达到大体正确。这些都使人认识到天也有它一定的运行规律，并不能随意行动。所以天的观念，在人们心中逐渐地具有了科学的意义。
因此，老子否认天帝为至高无上的权威的学说，不是凭空产生的，而是有它的社会历史条件和自然科学知识发展的根据的。
老子否认天帝的存在后，提出了一个"道"来作为天地万物的本源。老子说，道是"象帝之先"的，帝是古代一贯相传的最大权力的天神，但在老子看来，道在帝之前就已经有了。老子对于他所提出的道，作了许多解说。他说：这个道不是寻常的、一般的道理，而是天地的原始，万物的根本。它在天地万物生长以前，就已经有了。它永远不变地存在着，不停地在天地万物中间运行着。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母亲，没有它，就没有宇宙。
老子又说，道是一种看不见形状，听不见声音，捉摸不到的一种混混沌沌的东西。当你遇见它的时候，看不见它的前面；跟着它的时候，又看不见它的后面。这是多么神秘呵！但是，它又是什么地方都存在的很平常的东西。
继承老子学说的一个很有名的哲学家庄子曾经说过一个寓言故事。这个故事是这样的：
有一个名叫东郭子的人，问庄子说："你经常说的什么道，究竟在哪里呢？"
庄子回答说："道是什么地方都存在的。"
"到底在什么地方呢？请你明白告诉我。"东郭子又问。
"在蝼蛄和蚂蚁的身上"。庄子说。
"怎么这样低下呢？"
"在小米和稗子里面。"
"怎么更加低下了呢？"
"在瓦甓里面。"
"岂不是愈来愈低下了么？"
"在大小便里面。"
东郭子听说"在大小便里面"，觉得庄子愈答愈不成话，便不再问下去了。
庄子对东郭子说："你要我明白告诉你道在什么地方，我只有把它说得低下些，才显出道是什么地方都存在的，你为什么不高兴呢？"
这个故事说明世界上一切事物，大至宇宙天地、小至蝼蛄、瓦甓，都包含着道。所以，道是什么地方都存在的。它不依赖人们的主观意志，客观地存在着。庄子故意把道形容得那么低下，目的就在于打破大家对道的神秘观念。

三、"无为而治"与"小国寡民"
《老子》一书中，提出了如何治理国家的政治主张，描述了老子所追慕向往的理想世界的图景。
如何治理国家呢？老子认为最好采取无为而治的办法。什么是老子所追慕向往的理想世界呢？是小国寡民的原始社会。
《老子》一书中，处处都贯彻着无为的思想。无为就是无所作为。老子认为理想的统治者治理国家，是让人民去过自由自在的生活，不要去干涉他们。用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。
在老子看来，虚无的东西才是最有用的东西。道本身不就是空虚而看不见的吗？它的作用却是这样伟大。例如车轮，如果没有中间的圆洞，就不能转动了。我们用的茶杯、磁碗等器皿，如果没有空的地方，就不能装东西。门户如果没有空处，就不能出入。房屋如果没有空处，怎么能住人呢？因此老子说，无和空才是有用的。我们对待事情，无为正是有所作为，"无为而无不为"，就是这个意思。如果人人按照无为的准则去过日子，去作人，国家按照无为的准则去治理，这样一切事情就能办理得很好了。
老子说，天下的禁令越多，人民越陷于贫穷。民间的武器越多，国家越陷于混乱。人们的技术越巧，越引起许多反常的事情。法令越分明，盗贼反而不断地发生。老子反对用刑、礼、智这些东西来治理国家。他反对重税，反对强大的兵力，反对工商业，反对知识和文化。认为这些都是违反了无为而治的原则的。
老子一再告诉统治者，如果违反了无为而治的原则，就会引起人民的变乱，以至无法维持和巩固自己的统治。统治者最好是放任无为，让人民觉得只有个政府存在罢了，而实际上有政府和没有政府都是一样。这样人民自然会顺从，自然会变得朴实，自然会富裕起来。理想的君主，只不过是人民的一个首长，他的地位虽然在人民之上，但是人民不会感到他是一个负担和威胁。
老子又是主张愚民的。他认为高明的统治者治理人民，应该是削弱人民的志向，使人民愚昧无知。让人民吃饱了饭，筋骨坚强，能够很好地去劳动，过着没有知识、没有欲望、没有企求的生活。老子说出了人民越无知，对于统治者就越有利的道理，后世统治阶级所采取的愚民政策，从老子这里得到了启示。
老子歌颂着原始的朴素和淳厚，他怀恋着古代的原始社会，认为物质的进步和文化的发展，毁坏了人民的淳朴，给人民带来了痛苦。所以他说，只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益。只有抛弃了文化学问，才能免于忧患。老子指斥了阶级社会所谓仁义的虚伪性，智慧和知识用于欺诈造成的恶果，这是老子思想中的进步因素。但是，老子不加区别地反对一切的文化，把阶级社会不合理的制度带给人民的灾难和痛苦，也说成是由于知识文化所带来的，这当然是很错误的。
老子理想的社会是："小国寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老，不相往来。"
把这段话译成现代的语言是这样的：
"领土不大，人民稀少。即使有许多器具，也不使用。使人民不用生命去冒险，不向远方迁移。即使有船和车，没有地方乘坐它。即使有武器装备，也用不着。使人民再用古代结绳记事的办法。吃得香甜，穿得舒服，住得安适，满足于质朴的风俗和生活习惯。邻近各国互相望得见，鸡鸣狗叫互相听得见，而人民直到老死，不相往来。"
老子所追慕向往的社会，正是远古的原始社会，这自然是永远不可能再出现了。老子的幻想，在一定程度上反映了在春秋战国时代战争频繁，生活动荡不安，统治阶级对人民的剥削残酷的情况下，人民迫切要求安静休息和减轻剥削的愿望。但是，小国寡民的理想，是违反社会历史发展的规律的。老子希望出现许多分裂的、彼此独立的小国，人民在每一个小国里，过着落后的原始生活，这与国家的统一，与日益发展的物质文化，不正是背道而驰吗？因此我们可以说它是一种保守落后的思想。

四、光辉的辩证法
老子学说的精髓，是他的辩证法思想。
老子观察了天地万物发展变化的情况，观察了社会历史与政治方面的成与改、存与亡、新与旧、福与祸等对立物的双方面的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。
老子说过一句很有名的话："祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。"这句话后来的人常常引用。这就是说，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素，它们并不是永恒不变的。好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。
汉朝有一部叫《淮南子》的书，这部书的内容很多是根据老子的思想写成的。其中有一个"塞翁失马"的故事，很生动地说明了"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"的道理。
故事是这样的：
从前有一个人，住在距离塞上不远的地方。有一天，他养的一匹马忽然逃到塞外去了。邻人们都替他惋惜，他的父亲却说："怎知道这不会成为一件好事呢？"
过了几个月，那匹马又跑回来了，并且带来了一匹匈奴的骏马。邻人们又都来庆贺，他的父亲说："怎知道这不会变成一件坏事呢？"
家里有好马，他又是一个喜欢骑马的人，结果堕马跌折了脚骨。邻人们都来慰问，他的父亲说："怎知道这不会成为一件好事呢？"
过了一年，匈奴兵大举入侵，附近的青壮年大都在战争中牺牲了，他却因为跛脚未能出征，和父亲一起保全了性命。
这就是后来人们常常说的"塞翁失马，焉知非福"这一成语的由来。
这个故事里所说的好事和坏事，都是从个人和家庭狭隘利益的角度出发来衡量的。但是，它反映了我国古代人民和古代思想家从实际生活经验中，初步臆测到好事和坏事可以互相转化的辩证法原理。
"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"的道理，说明老子没有把对立物的双方看作死的、凝固的东西，而是看作生动的、可以变动的东西。
《老子》一书中，许多地方还深刻地论证相反相成和物极必反的道理。事物是在矛盾中发展的。老子说：有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才出现，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。
物极必反：事情在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。老子说：向相反的方向变化，是道的运动。这种变化，不是由于别的外来的原因，而是因为事物自身就包含着它的反面的东西。老子根据这种道理，总结出了一套政治斗争的经验。老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、奢侈的和过分的措施，那样会使问题走向另一个极端，结果就会把天下搞坏，就会失去天下。
高明的统治者是能够保持住自己正面的地位不向相反的方向发展的。如何去做呢？是使自己处柔弱的地位，而使对方处于刚强的地位，刚强已极，就要转化到它的对面，归于失败。这个道理叫做柔弱胜刚强。为了证明柔弱胜刚强的道理，老子举 了许多的例子。他说：天下没有比水更柔弱的东西了，而攻击坚强的力量没有能胜过它的。又例如：人活着的时候是柔弱的，死的时候便变得坚硬。万物草木活着的时候柔软，死了就变得枯槁。所以坚强的东西应属于死亡一类，柔弱的东西应属于生存一类。军队强大了就会破灭，树木强大了就会摧折。柔弱是胜过坚强的。
相传有这样一个故事：老子的先生常枞病了，老子去看望他。常枞向老子张开嘴问道：
"你看，我的牙齿还有吗？"
"没有了。"老子回答说。
"舌头还在吗？"
"在的。"
"懂了没有？"常枞问道。
"先生的意思是说：硬的早掉了，软的却还在。是吗？"老子回答说。
"你说的对。"
这个故事也是说明柔能胜刚的道理。
老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说，合抱的大树，由细小的萌芽产生；九层的高台，从一堆泥土筑起；千里的远行，从脚上第一步开始。所以老子又告诫统治者说，事物还稳定的时候，它的稳定容易维持。事物还脆弱时，容易消融。事物还微细时，容易打散。要在事物还未发生前先把它办好，要在事物还未混乱之前先把它理好。
老子发现并了解事物的矛盾性要比一般的古代哲学家更广泛更深刻。但是，另一方面我们也应该看到，老子的辩证法思想是不完备的、自发的、朴素的。老子的思想中，也还有着形而上学的观点。例如老子常常用静止的观点去看世界，他所理想的国家，就是永远孤立和没有发展变化的。老子虽然承认自然的运动，但是，这种运动只是反复的循环而已。又例如老子发现了强弱互相转化的规律，这虽然是老子辩证法中光辉的贡献，但是，他把弱能胜强，当作绝对的规律，不能认识强弱形势的互相转化不是无条件的，而是有条件的。另外，老子的辩证法中，虽然有矛盾的观念，却缺乏积极斗争的思想。老子学说的精神，不是要发展矛盾，解决矛盾，向前推进，而是要阻止发展，保持原状以至向后倒退。不过尽管如此，我们仍然可以说，在马克思主义的唯物辩证法传入中国以前，古代哲学家中老子确是具有辩证法思想的伟大的哲学家。
五、对后世的影响

因为老子提出了关于道的学说，后来的人就称老子的哲学学派为道家。
老子是道家学派的创始人。到庄子时，道家思想有了很大的发展。后来的人谈到道家时，老子和庄子两人常常是并提的。
道家在我国历史上有很重要的地位。它对我国封建社会思想的发展，有很大的影响。《老子》一书是中国封建时代知识分子喜欢阅读的著作。
道家思想的影响，从哲学方面来看，魏晋南北朝的玄学，宋朝的理学，都和道家思想有密切的关系。
我国古代哲学家，研究人生的问题比较多些，例如对于生活的态度，道德的修养这些问题，是十分注重的。但是，对于宇宙的形成，自然的发展等问题，注意比较少。老子关于道的学说，第一次提出了比较系统的宇宙观，对后来的哲学家有很大的影响。
在政治方面，汉朝初年的黄老学说提倡休养生息的政策，就是以老子无为而治的思想为主要内容的一种政治学说。历代的封建统治阶级，也常常采用老子所阐明的驾驭臣民的法术，来加强他们的权力，巩固统治。
另外要说到的是老子和道教的关系。
道教是我国唯一的土生土长的宗教，它是汉朝末年张道陵所创立的。这种宗教混杂了巫术、神仙、鬼神、阴阳五行等内容，专门讲求长生不老、画符驱鬼等迷信。道教创立以后，就尊奉老子为祖师。
道教既然是张道陵所创立的，为什么要尊奉老子为祖师呢？这是有一定的缘故的。
老子的生平事迹，在很早的时候就失传了，所以连汉朝的司马迁对老子的记载都很不清楚。当时大概有不少关于老子的传说，例如说他因为修道，活了二百来岁，他的学问是如何渊博高深，像孔子这样的大学者都要向他请教等等，所以汉朝时候的人，对老子是非常崇拜的。
秦汉的时候，信仰神仙的风气很盛行，相传秦始皇曾经派了五百个童男和五百个童女到海外去找寻仙药。大约汉朝初年，老子也和神仙联系在一起了。后来对老子的渲染愈来愈多，成了一位活神仙。道教创立后，为了吸引群众的注意和信仰，就尊奉这位活神仙为祖师，尊称他为"太上老君"，《老子》这部书，也就成为道士们诵读的经文了。
道家和道教是不相同的，一个是哲学派别，一个是宗教，各不相干。由于老子的缘故，有人把道教和道家混为一谈，其实它们并不是一回事。

六、结 语

老子是我国古代伟大的哲学家。
老子否认天帝的存在，打破了天帝的崇高地位，提出道来作为天地万物的本源，并且把天地万物的生长、运行和灭亡，看成是自然的作用，并没有什么神的意志在支配。这种思想，在当时是有很大的进步意义的。
老子在政治思想方面，主张无为而治。他的理想世界，是远古时代原始的小国寡民的社会。
老子观察了天地万物和社会历史中新与旧、成与败、存与亡等对立物双方的变化情况，提出了许多辩证法思想，这是我国古代哲学史上放射出来的极为光辉的思想火花，是值得我们特别珍视和感到骄傲的一份历史遗产。
老子在我国思想史上的地位是十分重要的。他是道家学派的创始人，他的学说对中国封建社会的政治和思想，都有很大的影响。

Ⅱ 南公怀瑾上师：我为什么不传密法

1、我为什么不传密法？我从来未正式传授过密法，实际上西藏密法（密宗）的几大教派，我都是大阿阇黎，无论红、黄、花、白教乃至东密，我都有资格传授。但我不传，为何？怕大家搞迷信。真的密法非常严格，教的没法教，学的也没资格学。以前传过几次，皆非正式的。这次传法，也算大家有缘。但将来你们不可以此去教人，必须要自己修持有成就了，才能去教人。 修持成就便有征候，自己身心都要转化，不似显教；不似禅宗着眼在心性。换言之，密法是依阿赖耶识起修。外面传密法的很多，在我眼里大半非真正密法。学密法很严重，搞不好就成外道，也可说是魔道。 禅宗佛法主张是“即生成佛”，密法则标榜“即身成佛”。比“即生”还严重，连带这个肉身也要成就，它是依第八阿赖耶识起修，而显教其他法门可说是依第六意识（从意识方面）起修。六祖曾云：“六七因上转，五八果上圆。”密法的修持，直接修“五八果上圆”，直接走这个路线，因为直接把阿赖耶识种子在现行当中把它转了，所以前五识也跟着转，故号称“即身成就”有其理由。它不走“空”的路，走“有”的路，其实这个“有”也是“即有即空”。净土宗的修法从另一个角度看，也是大密宗，当然，真正的禅宗也可以说是大密宗。空有双圆，是真正的密宗。所以平常不大肯传，因为一般人教理都不大通的。 其次，修学密法是释迦牟尼佛圆寂后，真正学佛的榜样。修行是很严肃的。戒、定、慧、大乘、小乘、内、外，一切行为，随时随地都要在有形相的规矩中，在有形相的规矩中也要达到在自己没有形相的心行中，转变了过去、现在、未来一切的种子，转变一切种性为成佛种性，所以它比较难。这一点搞不清楚，在种种境界发生时，就很容易走入外道、魔道去了。所以后世西藏原始黄教密法是对的，硬是先要学教理!教理学通了，再来给你传法，才能上路。像白莲教、鸭蛋教，一贯道等也是受到密宗修持的影响，但走不好，就走成这样的路子。所以明朝时看到当时的密教就不要，硬把它赶跑了。日僧空海，唐时来华，从惠果阿阇黎得密法，流传到东洋，即今东密在日本高野山为主的密宗。另一路，从唐朝开始在西藏流传的密宗则叫藏密，这两路线是不一样的，东、藏密修证理论、次第的不同，起码也要上三个月的课，才说得很清楚。 再则，不管东密也好、藏密也好，密法要特别注重《普贤菩萨行愿品》。普贤菩萨的十大愿行要随时随地做的到。所以修密法随时均离不开有形的佛坛、佛像，随时感受到与佛同在。所以有佛坛设置，随时要修供养，随时请转法轮，随时随地都在布施的心行中，因为各种因缘俱足不易，此所以难办。这是指修法的人。而教法的人也难。 2、禅、密都重传承、尊师道密宗同禅宗一样，都非常注重传承与师道尊严。换句话说，东西方几个大教主，释迦牟尼佛、老子、孔子、耶稣及穆罕默德，一生都建立了“师道”而已。密宗有马鸣菩萨的“事师法五十颂”，这五十个偈子中对事师的要求非常严格。而老师也非常独裁（认真），师道尊严特别重视，达到极点，按照这种严格的教授方式，现在我们是做不到的。假使有一个人真能做到这样，修持马上就成就了。 其次，讲皈依在显教是三皈依，在密教则是四皈依，佛、法、僧外加上皈依师。因为无师，你不知道真正的佛、法、僧三宝。所以把老师看成现在佛。这种师道尊严的传统，现在人是做不到的。所谓教主即师也，不是统治性的迷信，而是教理性，因为由老师才知道有佛、有法、有僧，所以密宗非常注重上师，学法以前要行四皈依仪式，但我不这样来，这是我个人修养不肯如此做去，至于你们学佛者，今天这一秒钟肯谦虚向学，规规矩矩站在学人的位子，应该有四皈依的观念。至于我个人有个自律，个性上也不喜欢，临时来上个课严肃一下可以，下了课我就算了。不过走密宗是非常注重仪轨形式，非常注重表法的。现在说法时把这点告诉你们。 现在人学佛就像做生意买卖一样，徒弟来了，供养一下老师，还要计算价钱是不是划得来?还有所谓我的意见如何等等。假如一个人开始时做得到三轮体空，这人当下已经成佛了。我当年学佛就走这个路子，处处守规矩，你们看我说话、行事好像不守规矩似的，其实我处处留心守规矩，这是你们所不能知道的，以上种种原因，所以多年来我不肯传密法。 密宗我始终不肯传，因为一般人越学越困，越容易走入迷信的路线。实际上真正佛法的奥秘，反而自己不用智慧去找。真正学密宗的人该是具有大般若智慧的人学，一切要自己去参悟，这才是密宗真正密的道理。 还有，密宗是富贵法，样样都要修供养的。我不依这些传统规矩，反而我来求你们学法，在我的立场是把法布施，供养你们了。自己晓得来求法的人，智慧已很高了。实际上，真正重法的人不多，这个时代教人学佛法，变成只有老师求徒弟来学了！ 供养呢?并不只限于钱财，要身、口、意一体供养，尽其所能都要拿出来。你们还问：“一百块钱够不够?一千块钱呢?”那花样多了!不要学法了。布施也好，供养也好，须无计较心，也不考虑他把钱拿去做什么用，这才是真布施。更何况供养呢!当年袁老师财产十万银大洋，三年之间学佛花光了，最后没有饭吃。而到处都是在供养，当然他不是全在学密，学禅及学各种显教也是如此这般，见到师父就供养，这才是学佛法基本的发心和榜样。 至于没有钱学密呢?身布施。你们看木讷祖师(米拉日巴)传记，师父那样整他，你们哪一点做得到?讲你们一点不对，你们都气了个半死，不转过来恨人家才怪呢!所以木讷祖师能够成就。师父那样故意整他，在四面盖房子，经过四次，背部都磨破生虫发烂而心中毫无怨恨，当然师父背地里在流泪，在哭，这样的徒弟没有话讲，现在的人可以啊!?现在的老师必须拍徒弟的马屁，时代不同了，所以佛法没有了。你们要注意，这是在布施方面。 再说富贵法，天天要供养香、花、灯、水、果、宝、珠、茶、食、衣等供品，天天要换新鲜的。当然像木讷祖师一般穷的人供养不起，他只有把身、口、意三业供养，你叫我做牛就做牛，叫我做马就做马。禅宗也是这样子修行，六祖舂米三年，云门祖师参学时，为求法把腿都轧断了，这样才把他们多生累劫的业障消掉，现在人受不了的，甩他一个耳光，不到法院去告你才怪呢！不过，到我这里任何规矩都改了，不但密宗，显教也是一样。任心遂意随随便便，不要认为随便是改得好。换句话说，严肃的说是我身心内外都在行布施，这是法布施，你们学了，接受了我的法，都是欠我的，在自己心地因果上你怎么还?你不成佛，欠我的你怎么还？！ 真讲佛法，难的很，这个因果一定会还的。佛度人不会要人还，但皈依了佛、学了佛而不修行、不成就，终是要还清的，因为这是落因果。也在六道轮回的因果中，明显得很，你们看不到而已。讲一句话，起一个心念，处处都是因果啊！ 来自：无上甚深妙密法---南公怀瑾上师绝地推荐！全书下载：无上甚深妙密法---南公怀瑾上师下接：南公怀瑾上师：由凡夫到成佛，就是一个灌顶法！

Ⅲ 《道德经》谁讲的好

一个笔名叫紫侠狼写得《酷说老子》，解读绝对称得上是通天彻地，运用现代最新的科版学和心理学来阐权发古人的学问，实属罕见的才学。

这里不存在吹嘘的成分，我是浙大历史学博士，起码的辨别力还是有的，看过道德经解读版本不下几十种了，只有《酷说老子》堪称雅俗共赏，没有一点故弄玄虚，作者能把极复杂的哲理用简单的小故事轻松的讲清楚，而且有理有据有出处，内容包罗万象，说实话，我以前根本不相信世界上存在这么博学的人，而且是90后，我有点怀疑是不是一个团队写作，不是个人。我看过后推荐给了我上高中的儿子，他也很喜欢，我们父子俩现在都是他的忠粉。

Ⅳ 《老子》里“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁”“一”具体是指的什么

《老子》里“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁”中的“一”具体是指的道。

一就是道，这也是老子主张的道的精神，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

所以这句话的意思是：以前曾经得到过道的，天因为得到道而变得清朗，大地因为得到道而变得宁静辽阔。

(4)南还瑾道德经扩展阅读

在《道德经》里，老子经常以“一”来代称“道”，如二十二章的“圣人抱一为天下式”。本章中，老子连续七次使用“一”字，其含义是相当深刻的。

他一再使用“一”，也表明他认为矛盾和对立总要归于统一。在人类社会而言，老子也强调统一，认为侯王也要注重唯一的“道”，才能使天下有个准绳。

总而言之，不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。

Ⅳ 请提供一下《道德经》全文的白话文，谢谢！

第一章 众妙之门

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。此两者同出而异名，同为之玄，玄之又玄，众妙之门。

朱子云：“道犹路也，人之所共同也”。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬于太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷观之《诗》乎！曰：“上天之载，无声无臭”——道不可有言矣！又曰：“维天之命，于穆不已”——道不可无称矣。须知至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，广为说法，曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。

学人下手之初，别无他术，惟有一心端坐，万念悉捐，垂帘观照。心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不倾刻间，神气打成一片矣。于是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡焉。斯时也，不知神之入气，气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，不灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。于无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。

道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。

修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑然无事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却又不生一知之见；虽有动，却又不存一动之想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至于玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人于玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或离，所以直造无上根源，而成大觉金仙。

下手工夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开头四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即如人直养于静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气于动，为炼丹之始基。第此转眼之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一动一静，互为其根，故同出而异名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙窍，无而有，有而无，实不可以方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之著手生春，头头是道矣。

第二章 功成弗居

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由是观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵，彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫大道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰：“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想像，便落窝臼；一经拟议，便堕筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳有对待，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美，善之为善，是亦舍本而逐末也。

太上特示下手之工，为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，即凝神又调息，即调息又凝神，如此久之，神气并成一团，倾刻间入于杳冥之地，此无为也；及无之至极，忽然一觉而动，此有为焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，无觉有觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外。一呼一吸，一往一来，务令气归玄窍。息息任天然，即天地人物之根，圣贤仙佛之本，此最为吾道家秘密天机，不容轻泄者也。

修士行持，与其求之无极不可捉摸，何如求之阴阳更有实据：曰有无相生，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳也。难易相成，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温也。长短相形，即出入呼吸，任督往来，前行短、后行长之谓也。高下相倾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒坎离之妙用也。音声相和，即神融气畅，百脉流通，不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召自来也。前后相随，即子驰于后，午降于前，乾坤交媾，和合一团，依依不舍也。此数者皆由后天之阴阳，而返先天之无极也。圣人知道之本源冲漠无朕，浩荡无痕——其处事也，以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也，则以不言为宗，而自喻过化存神之妙。圣人作而万物睹，又何难之有哉？自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流，勤导化而并化其迹。即使功满乾坤，名闻天下，而圣人若耻，为虚名未尝有实绩也。夫岂若《书》云：汝惟不矜不伐，天下莫与争能、争功者，尚有弭人争竞之想哉？此殆归于神化之域，淡定之天，一惟自适其乐，而不忘自得之真。古言视富贵如浮云，弃功名如敝履者，其斯之谓欤？虽然，道成德自立，实至名自归。圣人纵不居功，而天下后世，咸称道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉。

《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是阳非道，阴亦非道，道其在阴阳之间乎！又况道者理也，阴阳者气也。理无气不立，气无理不行。单言道实无端倪可状，惟即阴阳发见者观之，庶确有实据。此章言无善无美之真，直抉大道根源，望人端本立极，以为修身治世之基。有无易难数句，是教人由有对待之阴阳，返乎真一之气。其中又教人从有无相入处，寻出玄关一窍，为炼丹之本根。至于守中养丹，阳生活子，运转河车，亦无不层层抉破。惟圣人直指其源，故恭己无为，不言而信，虽有生有为，而在己毫无德色。迨至功成告退，视富贵为不足重轻，非圣人孰能与于斯学？学者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善矣。此讲亦是。但太上之经，多在源头上说，不落二乘。

第三章 不见可欲

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

圣人之治天下也，与其有为，不如无为，尤不知有为而无为。其化民成俗也，与其能感，不如能化，尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭己垂裳，而四方悉昭风动，此如何之化理哉？不过上无心而民自静，上无好而民自正，上无欲而民自定耳。否则，纷纷扰扰，自以为与民兴利除弊，而不知其扰民也实甚。故曰，民本无争也，而上争夺之；民本无贪也，而上贪婪之；民本无思无欲也，而上以奇技、淫巧、鲜衣、美食先导之。欲其不争不贪无嗜无好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫无事事，不以贤能相尚，则民自安靖而不争矣；不以难得之货为贵，则民重廉耻，而不为盗矣。且声色货利之场不一，属于目则无见无欲，己与民各适其自在之天，而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣。此事岂异人任哉？惟圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空其心。心空则炼丹有本。由是而采天地灵阳之气，以化阴精，日积月累，自然阴精消灭，而阳气滋长，则实腹以全其形，所谓以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。而且专气致柔，如婴儿之力弱，不能持物然。虽至柔也，而动则刚。观其浩浩渊渊，兀兀腾腾，真可包天地有余。一切知觉之心，嗜欲之性，不知消归何有？圣人以此修身。即以此治世，在己无知无欲——不但愚者混混沌沌，上合于穆之天；即聪明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞为忧。至此已淡恬无事，自志其知识之私，一归浑朴。此能为而不为，非不能也，实不敢也。虽然，人生天地间不能逃虚空而独超物外，必有人伦日用之道，又乌得不为哉？然顺其自然，行所无事，虽有为，仍无为也——亦犹天不言而自化，四时代宣其教矣；帝无为而自治，百官代理其政矣。为者其迹，不为者其神。是以南面端拱，天下悉庆平成，猗欤盛哉！

道本平常，不矜新颖，不尚奇异。如国家尊贤，原是美事，若以此相夸相尚，则贤者固贤，而不肖者亦将饰为贤。甚至贤以否为否，而不肖者又以贤为否，于是争端起矣。彼此互相标榜，迭为党援，而天下自此多事矣。国家理财，亦是常经，而若贵异物，宝远货，则民必梯山航海，冒险履危，不辞跋涉之苦、性命之忧，搜罗而致之朝廷。至求之不得，千方百计，虽奸盗劫夺所不顾也。至于衣服饮食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求锦绣，见可欲而欲之，奢风何日正也？是以圣人内重外轻，必虚心以养神，实腹以养气，令神气打成一片，流行一身之中——条畅融和，苏绵快乐，而志弱矣；且神静如岳，气顺如泉，而骨强矣。常常抱一，刻刻守中，非独一己无欲无思，即聪明才智之士，亦观感而自化，不敢妄有所为。或曰有为，则纷更致诮；无为则清净贻讥，为不为之间，亦几难矣。讵之顺理而为，非有冒昧以为，有为仍与无为等。所以孔子赞舜曰：无为而治者，其舜也欤？

第四章 和光同尘

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似若存。吾不知谁家子，象帝之先。

帝者，上帝也。先者，无始之始也。

道者何？太和一气，充满乾坤，其量包乎天地，其神贯乎古今，其德暨乎九州万国。胎卵湿化，飞潜动植之类，无在而无不在也。道之大何如也？顾其为体也，空空洞洞，浑无一物，若不见，为有余；及其发而为用，冲和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼当。《诗》曰：“左之左之，无不宜之；右之右之，无不有之。”真若百川朝海，而海不见盈也。不诚为万物之宗旨哉？孔子曰：“鬼神之为德，休物无遗。”又曰：“语小莫破，语大莫载。”其浩浩渊渊，实有不可穷究者。道之难状如此，后之人又从何而修乎？太上慈悯凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意纵横，于以锢蔽虚灵而不见耳。兹欲修道，须知聪明智慧，皆为障道之魔，从此黜聪堕明，屏其耳目之私，悉归混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之锐气，概挫折而无存，则人心死而道心生，知见灭而慧见昭矣。先儒谓：聪明才智之人不足畏，惟沉潜入道、澄心观理者为可畏，斯言不诚然乎？修行人务以沉神汰虑、寡欲清心为主。那知觉思虑之神、恶妄杂伪之念，纷纷扰扰，此念未休，彼念又起，前思未息，后思又来。我必自劝自勉，自宽自解——如乱丝之纠缠，我必寻其头绪而理之；若蔓草之荒芜，我必拔其根株而夷之。如此则纷纭悉解，而天君常泰矣。虽然，此独居习静之功，犹未及于闹处也。苟能静而不能动，犹是无本之学。必静时省察，一到热闹场中，尤要竞竞致慎！凡事让人以先，我处其后，尊人以上，我甘自下。若此则与世无忤，与人无争焉。又况好同恶异，世俗大体皆然。我惟有随波逐流，从其类而和之，虽有光明正大之怀，我决不露其圭角。惟有默识其机，暗持其体，同己者好之，异己者听之。所以鲁人猎较，孔子亦猎较。古圣人当大道未明之时，莫不以此混俗也。又观六祖得衣钵之后，道果虽圆，尚未尽其微妙，由是留形住世，积功了道，隐于四会山中，猎夫与居，恬不为怪，所以得免于难。若非和光同尘，乌能长保其身？由此动静交修，常变有权，则本来一点湛寂虚明之体，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，却无所存，一片灵光，闪灼于金庭之下。此道究何道哉？生于天地之先，混于虚无之内，吾不知从何而来、从何而去，究为谁氏之子也？经曰“有物混成，先天地生”，其斯为大道之玄妙欤？！帝之先有何象？亦不过混沌未开，鸿蒙未判，清空一气而已矣。迨一元方兆，万象回春，道发散于天地人物之间，而无从窥测，修士欲明道体，请于天地将开未开，未开忽开而揣度之，则得道之原，而下手不患无基矣。

太上将道之体，画个样子与人看，又教体道者欲修大道，先认道源。欲寻道源，先从自家心性中闲邪存诚，自下学循循修之，久则底于神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不离怀抱也。须从静中寻出端倪，用存养省察之功，以保守天真，不以盛气凌人，不以繁冗乱性，即张子所谓解脱人欲之私也。拨开云雾，洞见青天；轩断葛藤，独露真面。一旦动与人交，不知有光埋光，在尘混尘，或显才智，或炫功能，抑或现烟霞泉石之身，露清致高标之态，历观往古，惹祸招灾，为大道之害者不少。如汉朝常锢之禁，晋时清流之祸，虽缘小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，与世同尘，一若灵芝与众草为伍，凤凰偕群鸟并飞，不闻其香而益香，不见其高而益高。如是藏拙，如是直养，则湛寂真常之道，则恍惚于眉目间，不存而若存，有象而无象。《中庸》云：“上天之载，无声无臭”，至矣！非居帝之先而何？

第五章 不知守中

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地间生生化化，变动不拘者，全凭此一元真气，主持其间。上柱天，下柱地，中通人物，无有或外者焉。此气之浑浑沦沦，主宰万物，有条不紊者曰理。此气之浩浩荡荡，弥纶万有，宛转流通者曰气。理气合一曰仁。故先儒曰：“仁者人欲尽净，天理流行，无一毫人为之伪。”又曰：“生生之谓仁。”要之，仁者如果木之有仁，其间生理生气，无不完具。天地生万物，圣人养万民，无非此理此气为之贯通，夫岂区区于事为见耶？故太上设言以明道曰：向使天地无此一腔生气，惟有春夏秋冬寒暑温凉之教，以往来运度，则万物无所禀赋，气何由受，形何由成？其视万物也，不啻刍狗之轻，毫不足珍重者然，有日见其消磨而已。又使圣人无此真元心体，惟仗公卿僚寀，文诰法制之颁，以训戒凡民，则草野无由观感，人何以化、家何以足？真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛痒者然，有日见其摧残而已。顾何以天地无心，而风云雨露，无物不包含个中？圣人忘言，而辅相裁成，无人不嬉游宇内？足见天地圣人，皆本此一元真气，贯注乎民物之间——虽有剥削，亦有生成；虽有刑威，亦有德化。是天地圣人之不仁，正天地圣人仁之至处。人不知圣，盍观天地：上浮为天，下凝为地，其中空洞了明，浑无事物，不过一开一阖，犹橐之无底，龠之相通，浑浩流转，毫不障碍焉。当其虚而无物也，固随气机之升沉，而不挠不屈，及其动而为声也，亦听人物之变化，而愈出愈奇。以观天地，无异橐龠。圣人又岂外是乎？学者守中抱一，空空无迹，浩浩无垠，藏之愈深，发之愈溥。以视言堂满堂，言室满室者，相隔不啻天渊。彼以言设教，以教有尽，何若宝吾之精，裕吾之气，神游象外，气注规中，而无一肤一发不周流遍及之为得也。甚矣！守中之学，诚修身之要道也。

此是一元真气，修身在此，治世亦在此。除此以外，所谓制度法则，犹取鱼兔之筌蹄也。鱼兔必假筌蹄而得，谓取鱼兔不用筌蹄不可，谓筌蹄即鱼兔亦不可。金丹大道，如采阳补阴，前行短、后行长；玉液小还、金液大还，皆是取鱼兔之筌蹄，若竟视为道源，差毫厘而谬千里矣。惟此元气无声无臭，无象无形，天地人物公共之生气，学者修炼，必寻得此一件丹头，方不空烧空炼。否则，炼精、炼气、炼神、炼虚，皆属无本之学。一任童而习之，到老犹无成焉。太上教人从守中用功：而消息在橐仑，学人须自探讨！章内“不仁”二字是设词。

第六章 谷神不死

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

修炼一事，只缘人自有身后，气质拘于前，物欲蔽于后——犹精金良玉，原无瑕疵，因陷于污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲复原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能还乎初质也。太上示人下手之功曰：“谷神不死。”何以为谷神？山穴曰谷，言其虚也；变动不拘曰神，言其灵也。不死，即惺惺不昧之谓也。人能养得虚灵不昧之体以为丹头，则修炼自易；然而无形无影，不可捉摸，必于有声有色者，而始得其端倪。古云：“要得谷神长不死，须从玄牝立根基。”何以谓之玄？玄即天也。何以谓之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而阖辟成，其间一上一下，一往一来，旋循于虚无窟子，即玄牝之门也。孔子曰“乾坤其易之门”，不诚然乎？第此门也，是阴阳往来之路，天地造化之乡，人物发生之地，得之则生，失之则死。凡人顺用之则为死户，圣人颠倒之则为生门。人欲炼丹以成长生久视之道，舍此玄牝之门，别无他径也。非天地之根而何？修士垂帘观照，混沌无知时，死凡心也。忽焉一觉而动，生道心也。所谓静则为元神，动则为真意。是其中胎息一动，不要死死执着丹田，必于不内不外间，观其升降往来，悠扬活泼，即得真正胎息矣。古人云“出玄入牝”，是出非我本来面目，入亦非我本来面目，惟此一出一入间，中含妙谛，即虚灵也。所谓真阴真阳，形而为真一之气是也。天地之根，岂外此乎？要知谷神者，太极之理；玄牝者，阴阳之气。其在先天，理气原是合一；其在后天，理气不可并言。修道之人欲寻此妙窍，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，养虚灵之谷神，不即不离，勿忘勿助，斯得之矣。故曰“绵绵若存，用之不勤”。

大道无形，生育天地。大道无名，发育万物。圣人以有而形无，实而形虚，显呈此至隐至微之一物曰谷神。谷神者，空谷之神，问之若答，应焉如响，即不死也。其在人身，总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良，谷神之汩没者久矣！后之修士，欲得谷神长存、虚灵不昧，以为金丹之本、仙道之根，从空际盘旋，无有把柄；惟从无欲有欲、观妙观窍下手，有无一立，妙窍齐开，而玄牝立焉。故曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”总要精气神三者打成一片，方名得有无窍、生死门；否则为凡窍，而无一元真气存乎其中——虚则落顽空，实则拘形迹，皆非虚灵不昧之体。惟此玄牝之门，不虚不实，即虚即实，真有不可名言者，静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟动静交关处，乃坎离颠倒之所，日月交关之乡，真所谓天根地窟也。学人到得真玄真牝，一升一降——此间之气，凝而为性，发而为情——所由虚极静笃中，生出法象来。知得此窍，神仙大道尽于此矣。其曰“绵绵若存”者，明调养必久，而胎息乃能发动也；曰“用之不勤”者，言抽添有时，而符火不妄加减也。人能顺天地自然之道，则金丹得矣。

第七章 天长地久

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？惟其无私，故能成其私。

天地之气，浑浩流转，历亿万年而不敝者，皆由一元真宰默运其间，天地所以悠久无疆也。即发育万物，长养群黎，而生生不已，天地亦未尝不足，气机所以亘古不磨也。太上曰“天长地久”，不诚然哉！然天地之能长且久者，其故何欤？以其不自生也。设有自生之心，则天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以众生为生，是众生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰长生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求长生而求速死。陷溺于富贵功名，沉沦于声色货利，时时握算，刻刻经营，不数年而精枯气弱，魄散魂飞，费尽千辛，难享一世。营生反以寻死，可胜浩叹！是以圣人法天效地，不惟势利之场不肯驰逐，即延年益寿之术，亦不贪求。惟以大道为先，净扫心田，精修命蒂，举凡一切养身章身之具，在在不暇营谋，一似后其身、外其身者然。卒之德立而同类莫超其上，名成而后世犹仰其型。非所谓后其身而身先，外其身而身存者乎？视世之自私其身反戕其生者，诚高出万万倍；而圣人究非矫情立异也，自来恬淡是好，清净为怀，不随俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之无私者焉。夫人多自私而戚戚于怀，圣无一私而皎皎物外。一片虚灵之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使区区以血肉躯、臭皮囊，时刻关心，昼夜系念，又乌能独先而不后，长存而不亡耶？惟其无私，故与天地合撰，日月合明，而能成其私也。后之修道者，欲此身不朽，此神不坏，虽用刻苦工夫，摆脱垢尘，久久煅炼，自然干干净净，别有一重天地，另有一番世界，而不与世俗同生死也，何乐如之？

天地不言，全凭一元真气斡旋其间，所以周而复始，生机毫无止息，天地之长久，故历万古而常新也。圣人参天两地，养太和之气，一归浑沌之真。处则为圣功，出即为王道。何世之言修己者，但寻深山枯坐，毫不干一点人事：云治世者，纯用一腔心血，浑身在人物里握算！若此者各执一偏，各为其私，非无事而寂寂，有事而惺惺者焉。圣人穷则清净无尘，而真形与山河并固；达则人物兼善，而幻身偕爵位俱轻。迨其后名标宇宙，身独居先；功盖环区，形存异世，非以其无私耶？学人能去其私，一空色相，永脱尘根，积功则留住人间，飞升则长存天壤。不私其身而卒得长生，转世之为身家计者，不啻云泥之判也。人可不绝外诱之私耶？

第八章 上善若水

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟其时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉

Ⅵ 《道德经》哪位大师解说得最好

紫侠狼，90后，他的酷说《老子》堪称最好的解读，强烈五星推荐，目前处于连内载状态。
90后酷说老子容。
他的解读不仅融合了佛学、儒学、基督教，而且还包含了西方哲学、心理学、生物学、物理学。
通过有趣的故事穿插叙述，中西印证，语言诙谐幽默，既系统又科学。
让人不得不拜服，别人不清楚，反正我读的时候感觉痛快淋漓，豁然开朗。
有一篇是：为什么“吃肉”“杀人”也能成佛？
令我震撼不已，才知道我们对佛家和道家的误会一直太多了。
我相信你读了以后，也一定会有相见恨晚的感觉。

Ⅶ 《道德经》到底在讲什么你真的读懂了吗

Ⅷ 道德经解读的最好的是哪个版本

《道德经》在流传过程中，形成了很多版本。我们今天所能见到的最早的《道德经》版本专，是在湖北荆门郭店属楚墓中出土的战国竹简本。其次则是长沙马王堆汉墓出土的西汉帛书本。在历史上流传最广的《道德经》版本则是汉代河上公本和曹魏王弼本。 据统计，清代之前，《道德经》版本有103种之多。古书在上千年的传抄、刻印过程中难免出现错误，因此，在不断地出现校订本，迄今为止，校订本共三千多种。目前，学术界较为重视的版本，是王弼的版本，和长沙马王堆出土的两个抄本，称为帛书甲本、乙本。帛书道德经，早王弼本400余年，近些年许多学者推崇帛书，但甲本缺字1400，乙本缺字600。 千百年来，为《道德经》作注疏者不计其数。元代正一天师张与材曾说：“《道德经》八十一章，注本三千余家。”据学者调查，流传至今的《道德经》注本约有一千余种。 现在的 通行本有：中华书局《老子注译及评价》陈鼓应 著 饶尚宽 译注 《老子——中华经典藏书》朱

Ⅸ 《道德经》是一本怎样的书写了什么

在中国古代的时候，有很多的朝代更迭，每个朝代都给历史留下了不可磨灭的痕迹。特别是在百家争鸣的时候，每个门派都积极表达各自的思想和看法，精彩纷呈，后来也诞生了儒家思想和道家思想两大思想派别。但是人们对于道家思想总是有很多的误解，认为它的思想是消极的，或者是玄幻的。但是认真读透了《道德经》，就会发现这是一本终身受益的书。《道德经》包含了社会的方方面面，但是重要的是包含了治国之道，为人处世之道还有其他的人与世界的关系等等。

这本书中也有教人们如何面对生活中的困境，比如飘风不终日，骤雨不终期，这句话就很好地鼓励了面对困境的人们。还有治大国如烹小鲜。倘若人们能够正确地解读《道德经》，就足以过好这一生，我们就不会有那么多的困惑，它总是在思想的制高点俯视着世间种种，只有真正的知道自我和外我，才能更好地了解这个世界。