道德经第二章的教案

A. 道德经第二章

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

B. 《道德经》第二章第六节如何理解“圣人无为

文化国学《道德经》元派详解

第六节如何理解“圣人无为”

上一节我们了解了这个世界的实际掌控者就是“道之用”，而且至始至终都以阴阳太极的法则掌控着一切的生灭变化。是以圣人居无为之事，行不言之教。

这个比较复杂。我们还是先从社会的角度去分析吧，因为这个大家有个共识，就是“不妄为”。

社会就是一个大森林，林子大了，什么鸟都会有。有的人私心重、有的人又大公无私、有的人善、有的人又是十恶不赦、有的人老实巴交、有的人又尖又滑??。如果真正的无所作为，那么，人们就会“自由发展”。那些善的、老实的、公心的人如何能够是那些恶的、奸猾的、私心重的人的对手。在这个状态之下，以博弈论的模型推理，社会会自发形成一种良性默契（长期的交往，利益最大化的状态是以信和善为基础的），因为只有这样，人类才不至于消亡，才能利益最大化。但这个社会默契，不是每个人都会遵守的，所以，这个社会会在宏观上有一个相对稳定的整体形象，但微观上却是风起云涌，动荡不安。当微观的波动，影响到了宏观层面，那么这个社会就会被洗牌，血洗一遍或者几遍，直到新的默契形成。这是一个没有政权的模拟社会，而政权的建立却是必然的。

在资源匮乏的时候，大家或许抱团取暖，推举出领导者。在资源丰富后，因为私心或者其他原因，自发的要去争夺领导地位。有领导者，有良性的社会默契，那么这个领导者依照这个社会默契执行，就会像大树一样，根深蒂固，枝繁叶茂。因为良性的社会默契根植于社会的整体利益，说白了，就是百姓。百姓就是根，政权就是枝叶。

但即便是大家起步一致，也总有人过得更好，获得更多的资源和力量，更何况站在制高点上。如果领导者胸怀天下，知道政权的根脉所在，本本分分的依照良性的社会默契行事，那么社会整体必然良好，至少宏观上是不错的。如果领导者自己就不是善类，或者懒得恪尽职守的按照良性的社会默契行事，那么根脉就会断绝，大树就会凋敝。这不是一颗树的结束，是一场太极的倾覆，血的倾覆。

这一切都是阴阳的规则，自然而然，要想枝繁叶茂，就必须根深蒂固，要根深蒂固，也需要枝繁叶茂去统筹管理。但要使得整个社会都依照良性的社会默契运行，那么必不可少的东西就是管理了。整个宇宙的生灭变化都归于阴阳规则，是规则主事。所以，管理不是肆意妄为，而是把这良性的社会默契以规则化的形势制定法。“道”以规则生灭万物，人以法度规矩四方。

所以，君子无为，是以维持社会自身长期稳定可持续发展的太极之道当中去把“默契”规则化，以法定天下（这就是黄老法派的源点，元派学说坚决支持黄老法派）。

而作为个人，无为的表现在于“合于道体”，以“无极”同。却又能够效法天地，效法道，不动而动，显化生灭之情造化万物。做个比喻，像是两个维度，入了无极，不动不静，是恒常如一的，而在这个空间中却又不是枯木，是活生生的人（这个比喻有了分别，所以完全按照这个比喻理解就不是“无极”了，不动而动才是关键）。

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上一节：《道德经》第二章第五节一无是处的“道”和万能的“道”

下一节：《道德经》第二章第七节“无为”的基本面貌

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C. 逐字逐句解释老子道德经的第二章和第十一章

第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

第十一章
[原文]
三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

D. 老子《道德经》第二张体现了对万物的什么态度

老子的《道德经》第二章体现了对万物只有无为的态度，认为万物起源于道。

E. 求教：《道德经》第二章“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”到底怎么解释

以上的解释都不太贴切，老子的本意，老子的道德经本质是自然，自然就是符合客观自然的运动规律，而不能违背自然，从这个意思出发，“美”的意思就是标榜美，“为美”的意思就是造成社会制作虚假的美，过度的美，如：公司里制作销售冠军排行，这样造成有的人东拼西凑的往自己身上拉销售额，甚至作假，也有就是造成市场过度开发，违背了市场和产品相辅相成的成长规律。同理“善”的意思也是这个意思，只是进一步强调。第二章的意思是：天下人都知道某种美的标准，就会出现虚伪的美，过度的美，这样反而就不美了；天下都知道什么是善，就会出现假善、违背规律的善，这样就从总体上不善了。

F. 老子《道德经》第二章的最佳注解在哪里

在我这里。
白话全解老子《道德经》选登之六
照直说

第二章

大家都知道美之所以是美，是因为定出了美的标准或明确了美的含义，正因为如此，与美对立的“丑'就出来了，“丑”这个概念就是这样形成的，“丑”这个标准就是这样定下来的。大家都知道什么样的行为是善良的，正因为有了善良行为来做比较，对应的，什么是丑恶的就区别出来了。丑恶，就是这样比较区别出来的。[天下皆知美之为美，恶已。皆知善，斯不善矣。]

有和无是相互伴生的，难和易是相对而言的，长和短是相互比较出来的，高和下是通过比高低比出来的，音和声是通过看它是单一的声音还是混和的声音区别出来的，先和后是紧密相连的，这一切现象都是客观事物比较固定的规律。[有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。]

所以，聪明的人做自然而然的事，不去做人为生出来的事，他用行动去影响别人，他用行动去引导别人，他用行动去教育别人，不会只说不动，不会去做弹花匠的女儿----会弹不会纺。他尊重世界万事万物，不去干预它们的生长、发生、发展情况，要从这里开始到那里结束，不应该这样生长、发生、发展要那样生长、发生和发展，也就是不把个人的意志和意愿加入世界万事万物中。他有所收获，他有所成就，他取得成功，也不居功自傲。 [是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，为而弗志，成功而弗居也。]

也只有不居功自傲，看淡收获，看淡成功，看淡成就，才会无所谓得到和失去。[夫唯弗居，是以弗去。]

原文：天下皆知①美之为美，恶②已③。皆知善④，斯⑤不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑⑥也，高下之相盈⑦也，音⑧声⑨之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人⑩居a无为b之事，行c不言d之教e；万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫f唯弗居g，是以弗去。

注解：①皆知：都知道。②恶：丑，丑恶。③已：通“矣”，感叹词。④善：善良，好的行为。⑤斯：这，这就是。⑥刑：较量，比较。⑦盈：通“赢”，输赢。⑧音：多种乐器发出的音响是音。⑨声：单一乐器发出的音响是声。⑩圣人：聪明的人，有智慧的人，修养好的人，有道德的人，有才能的人，德才兼备的人，等等。a居：按照。b无为：不去人为，不去干预，不去干涉，不那样做。c行：实行，采纳。d不言:不说话。e教:教育，引导，启发。f夫：只有，也只有。g居：自居，据有，占有。

说明：
老子对物质世界和人类社会真是看得透澈，从物质世界的成双成对现象（有与无、长与短、高与下、音与声、先与后）和人类社会的成双成对现象（美与丑、善与恶、难与易）说起，告诉我们，有的要看淡它们，有的要尊重它们，有的要遵循它们。一个人对待客观事物最好的办法，还是顺其自然好。有的（美的，善的）我们过分看重了，它的对立面反而更加突出，只有看淡美的善的，才能无所谓丑和恶，才有可能丑恶不那么更加丑恶。当然了，老子在这里不是和浠泥，要人们容忍丑恶，纵容丑恶，恰恰相反，他是反对丑恶的，在他整个道德思想体系中自始至终都在反对丑恶，都在不断地提出消除丑恶的办法。主张人们不要走极端，不要过分看重和追求美的善的，这样有助于消除丑恶。

G. 《道德经》第二章是什么

原文：

1、天下皆知美之为美，斯恶矣。内
2、皆知善之为善，斯不善矣。
3、故有无相生，难容易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
4、是以圣人，处无为之事，行不言之教。
5、万物作而弗始，为而弗志，功成而弗居。
6、夫唯弗居，是以弗去。

译文：

1、天下都认同美而刻意塑造美，这样就埋下了恶的祸根。
2、都认同善而刻意表现善，这样就派生了不善的行为。
3、所以有无因相而生，难易因相而成，长短因相而形，高下因相而倾，音声因相而和，前后因相而随。
4、所以圣人，以无为的境界从事自己的事业，教化众生于不言之中。
5、兴起万物于无声的开始，有所作为于淡泊的志向，自然成就于无驻的境界。
6、因为心无所驻，所以永远不会失去。

全文见：http://tieba..com/p/1246480430

H. 道德经第二章疑难，请高人解答

说这么一段话为了表明凡事都是相对的，不必刻意追根究底，既然如此，就不要太执着了。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的好恶，功成业就而不自居。也正由于不居功，所以就无所谓失去。

I. 道德经第二章翻译和赏析

道德经》原文译文注释评析及解读

第二章

[原文]

天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[译文]

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

[注释]

①恶已：恶、丑。已，通“矣”。

②斯：这。

③相：互相。

④刑：通“形”，此指比较、对照中显现出来的意思。

⑤盈：充实、补充、依存。

⑥音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做“音”，单一发出的音响叫做“声”。

⑦圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的最高层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。

⑧作：兴起、发生、创造。

⑨弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。

[引语]

本章内容分两层次。第一层集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。

在前一层意思的基础上，展开第二层意思：处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。学术界有人认为第一章是全书的总纲；也有人认为前两章是全书的引言，全书的宗旨都在其中了。

[评析]

无论学术界在“道”的属性方面的争论多么激烈，学者们都一致认为老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。老子认识到，宇宙间的事物都处在变化运动之中的，事物从产生到消亡，都是有始有终的、经常变的，宇宙间没有永恒不变的东西。老子在本章里指出，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”；反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用的不同动词。

在第三句中首次出现“无为”一词。无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。

[解读] 朴素辩证法的闪光

朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部份。在中国的哲学史上，还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。而这种变化，他把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”（第四十章）。老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括，其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的对立面，在人类社会生活中随处可见，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。譬如说，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。

有个哲学家说过：人们讲得最多的，却往往是他最不了解的，人们对部分事物和表面现象的关注，常常会忽视整体的隐藏在深层次的、最本质的东西。宋代大诗人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这富于哲理的诗句。表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟，这富于启迪性的人生哲理，与老子的辩证法有异曲同工之妙。如果我们站在历史的高度上，会发现人类文明的进步是在真理与谬误、美与丑、进步与落后等矛盾斗争中前进的。而辩证法的丰富内涵就包含在全部人类文明史中。

老子的朴素辩证法，对中国文化的影响是极其深远的。传统文学艺术中有不少体现辩证思维的范畴，就与之有明显的渊源联系。例如“有”与“无”，出自老庄哲学，“有无相生”体现了事物对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界，才是至美的境界。与之相关，“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。

“奇”与“正”这对范畴涉及艺术创作中整齐与变化相统一的创造、表现方法，为中国古代作家、艺术家所常用。“正”指正常、正规、正统、整齐、均衡，“奇”指反常、怪异、创新、参差、变化，二者在艺术创造中是“多样统一”规律的具体表现之一。在创作者们看来，其意味着事物与事物或形式因素之间既有对称、均衡、整齐以有参差、矛盾、变化，彼此相反相成，正中见奇，奇中有正，奇正相生，于是产生出和谐的、新颖的艺术美。倘若寻根究源，“奇”与“正”作为对立的哲学范畴，正始见于《老子》五八章：“正复为奇”。而将这对范畴移用于文学理论中，则始于刘勰《文心雕龙》。

不容否认，在中国哲学辩证法发展史上，老子的学说及其影响值得大书特书一笔。

J. 道德经第二章什么意思

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是专因为有恶属的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去