道德经第八章原文

❶ 《道德经》第8章 上善若水

三个问题的回答
1：全来八章并没自有表达要用“道”去感化谁，“上善若水”只是老子表达的一种理想状态:。个人觉得，全八章要表达的其实是四个字“不争，无忧。”
2：“无（名）”才是万物的本源，“有（名）”只是从我们开始认识万物开始的，更无邪念一说。
3：“老子”本身的思想就是辩证的，全篇都对立，但却统一。“天下皆知美之为美”全章就是辩证的体现。你问的这句“如果，怎样怎样”也有别人提出过类似的疑问。有疑问是对的，但是有人却引申出“老子是主张愚民思想的。”

总结
读道德经有三个阶段的感觉 1字字珠玑 2全是空话 3没感觉
别拘泥于章句，在明确含义的情况下去理解思想。
在下愚见 欢迎指正

❷ 《老子道德经》第八章

上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。

释读
最美好的善，如同水一样。水的美好在于造福万物而又与世无争，甘居众人厌恶之位。因而最接近道的真谛。
居处善于选择地方，心态善于沉稳如渊，交往善于与人仁善，言行善于讲求诚信，为政善于管理处治，做事善于发挥能力，举措善于选择时机。
唯有不争，也就没有患忧咎怨。

评说
其一，以水论道。老子论道，例证最多且最详尽者，莫过于天与水。天和水，恰恰是所有生命赖以存活繁衍的空间与条件。地球有环地圈和水循环，才有“天得以清，地得以宁，神得以灵，谷得以盈，万物得以生”（39章）。知此理，便懂得道之本。
其二，水性至柔。水养火化，对万物演化起了巨大作用。人类加速进化，与妙用火息息相关。老子用水不用火。一曰水性至柔。水养成万物，无条件无止尽。火化成万物，有条件有限度，其刚烈，不当则毁万物。二曰水乃天成。钻木可取火，燧石可留火。水则不然，天不降，地不纳，则无。
其三，水德至圣。水德至善，所谓“水利万物”。又曰水德至坚，所谓“弱水攻坚”（78章）。又曰水德至慧，所谓“江海能下”（66章）。又曰水德至高，所谓“不争”，“几于道”。
其四，若水之境。向善而处，向深而往，给予以仁，举止有信，偌大能治，为之能妥，动之有时。水乎？人乎？上善若水，心境如水，圣人也，至境也。
[关楗] 知水性，懂水德，便知老聃贵柔乃知雄守雌，道崇无为乃顺天而为。

启示
水，在老子那里，是至善的化身。细细考究，的确如此。于是，上善若水，便成为中华民族琅琅上口的格言。
水润万物，水流往下，是自然本性，流水不争则是人格特征，水居卑下更是人化意识。老子不过是借水性之必然说人道之应然。知其当为，虽难为，而尽力为；不知当为，虽易为，难免乱为。
人心思上，人性向上，向上求进乃人之本质，亦人类发展和社会进步之动力。水的纯化和循环，也是通过气化升腾来实现的。圣人之“政善治”，在于明其应然而尽力昌之，知其难为而尽力为之，知其不宜为而绝不妄为。又曰，人心向上，必然相争。人有智，而有谋，与自然争、与社会争，与人争，难免不善，难免失谐。社会必须公正，公必处善，善必有则，则必需正。这便是善政。政者，持正，秉持公正也。
上善若水，是对应然人性终极思考的结论和比喻。在等级壁垒、人性扭曲、社会纷争的强霸时代，老子呼唤人性复归，卓识难能可贵。

❸ 《道德经》第八章全文及翻译

第八章
[原文]
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
【导读】
水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无（忧）”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

❹ 道德经第八章

《道抄德经》第八章
原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
同诸葛卧龙所注《人力无为。人意争万物而不让，取万物之所善，故几于盗矣。居福地，心魔渊，与伪善，言伪信，政自治，事利能，动善上善若水时。夫无不争，故深尤。》之意水相反也！

译文：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。[1]

❺ 《道德经》第八章的内容

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

❻ 道德经第8章赏析

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟其时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉。 塞上风论坛.
指点上善之心，平平常常，无好无恶，浩浩荡荡，无陂无偏，极其和柔。是以居上不骄，为下不倍；于己无尤，于人无怨。顾其所以能至此者，究非世俗之学所能造其巅，亦非无本之学所能建其极也。故太上处众人所恶之后，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地则性命有依，失其地则神气无主。无主则乱，安能事事咸宜，合内外而一致，处人己而无争哉？然，谓其地为有，则多堕于固执；若谓其地竞无，又落于顽空。此殆有无不立，动静不拘者也。欲修至道，请细参其故，予以多积阴功，广敦善行，庶几上格神天，或得师指，或因神悟，予以会通其地，而始不堕旁门左道，得遂生平志愿也。此地了然，道过半矣。以下曰“心”、曰“言”数语，明在在处处，俱将检点至善，使不先得善地而居。以后所云，无一可几于善者，此真头脑学问，本原工夫，如或昧焉，则持己接物，万事皆瓦裂矣。吾故略泄于此，愿世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虚心访道可也。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
《荀子·宥坐》记载了孔子答第子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。

❼ 《老子道德经》第八章

道经·第八章
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。