道德3

A. 我国传统道德中的三德是指哪三德

【三德】 出华严经疏 一恩德谓如来乘大愿力。救护众生。犹如赤子。是为恩德。二断德断德亦名解脱。谓如来断除一切烦恼惑业。净尽无余。是为断德。三智德智即智慧。谓如来以平等智慧。照了一切诸法。圆融无碍。是为智德。

玄义

【三德】 [出金光明经玄义]法身般若解脱是为三。常乐我净是为德。(常即不迁不变。乐即安隐寂灭。我即自在无碍。净即离垢无染。佛以此四者为德也。)一法身德法即轨法。谓诸佛由轨法而得成佛。故名法身。此之法身。在诸佛不增。在众生不减。众生迷之而成颠倒。诸佛悟之而得自在。

迷悟虽殊。体性恒一。具足常乐我净。是名法身德。二般若德梵语般若。华言智慧。谓佛究竟始觉之智。而能觉了诸法。不生不严灭。清净无相。平等无二。不增不减。具足常乐我净。是名般若德。三解脱德不系名解。

自在名脱。谓佛永离一切业累之缚。得大自在。具足常乐我净。是名解脱德。

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【三德(梵语trigun!a）】

指涅盘果体所具足的众德

即(1)法身︰指转迷界众生的苦果所得的果体。(2)般若︰指离情鉴照之用。(3)解脱︰系指离一切系缚。出自南本《大涅盘经》卷二〈哀叹品〉。《大乘义章》卷十八云（大正44·820c）︰

‘言法身者，解有两义︰(一)显本法性以成其身，名为法身。(二)以一切诸功德法而成身，故名为法身。（中略）言解脱者，自体无累名为解脱，又免羁缚亦曰解脱。（中略）言般若者，此翻名慧，智能鉴照故名为慧。’

三德之相状开合不定，法身有唯一法身、真应二身、法报应三身等。般若有唯一如实慧、真实方便二智、清净一切无碍三智等。解脱有唯一解脱门、有为无为二解脱、心慧无为三解脱等。所以立此三德者，(1)对烦恼、业因、苦报等三障故；(2)对福、智、报三因故。《大乘义章》卷十八谓（大正44·820b）︰

‘翻对烦恼宣说波若，波若慧明能除烦恼闇惑法故。翻对业因宣说解脱，业能羁缚，解脱无果能断绝故。翻对苦报宣说法身，法身清净离苦报故。（中略）因中之智至果满足名为般若，因中之福至果满足说为解脱，因中之报至果满足名为法身。’

又，天台宗在《金光明玄义》卷上以之为十种三法之一，并释其名云（大正39·3a）︰

‘法者法名可轨，诸佛轨之而得成佛，故经言︰诸佛所师所谓法也。身者聚也，一法具一切法，无有缺减，故名为身。经言︰我身即是一切众生真善知识，当知身者聚也；般若者，觉了诸法集散非集非散，即是觉了三谛之法；解脱者，于诸法无染无住，名为解脱。是名为三。云何为德？一一法皆具常乐我净，名之为德。’

即法体融即，一法摄一切法为法身；离情明照理体为般若；应物而自在度众生为解脱。《大般涅盘经疏》卷六谓（大正38·69b）︰

‘旧伊可譬昔教三德，法身本有般若修成，入无余已方是解脱，无复身智，如竖点水纵而相离。又约身约智分得有余解脱，横一时有，三法各异，如横列火，各不相关。新伊字者，譬今教三德，法身即照亦即自在，名一为三，三无别体，故是不横，非前非后，故是非纵。一即三如大点，三即一如细画，而三而一，而一而三，不可一三说，不可一三思，故名不可思议。’

然圆教三德非唯非纵非横，非三非一，相互间无碍融通，更类通真性、观照、资成三轨，乃至惑、业、苦三道。三德即三轨，乃至即三道，毕竟为同体异名，悉皆三千三谛妙法，法法融通无碍。

指智德、断德、恩德

即佛果功德的三分。出自《佛性论》卷二。即佛果满足一切诸智、照了一切诸法，有无碍自在之德，名为智德。断除一切染污无知、不染污无知无所余，有二乘所断不及之德，名为断德。依利他摄化的誓愿，而有救护众生究竟解脱之德，名为恩德。《华严经疏》卷八谓（大正35·562a）︰

‘修极有三︰(一)大悲极，入佛神通境。入佛神通境，但为益生，故此成恩德。(二)大智极，入佛力境。如来力境，悲智超绝无能及，故成佛智德。(三)自在极，入如来解脱门，尽一切障，心境自在，成佛断德。’

若将三德与自利利他、自行化他、自觉觉他相拟配，则智断二德是自利、自行、自觉，而恩德是利他、化他、觉他。亦即三德齐全，则能得二利圆满、觉行穷满之佛果。

参考资料来源：网络-三德

B. 道德经3注解

叶曼讲解

尚贤

人人都会争得贤名

很多人用各种方法打知名度

名过其实不长久

争名于朝

大臣在皇帝面前表现

演艺人员通过绯闻打知名度

难得的东西

物以稀为贵

珍藏邮票

偷盗之所以有

是因为你有，我没有

现在的小偷不会偷牛和衣服

上有好者

下必甚焉

世人都爱难得的东西

匹夫无罪,怀璧其罪

我们为什么被抢被杀

是因为你带着珍贵的东西‘

你虽无罪

但是你有值钱的东西

这就是你的罪

女人为娼

男人做牛郎

上面的人总是夸富

下面的人都会崇拜富裕

笑贫不笑娼

难得之物是乱的根源

圣人不是不要贤名和难得之货而是不夸大它

不尚，不贵，不见

上面的人不以这些为重

有无相生

好坏相生

君子之德风，小人之德草，草上之风必偃

君子之德风，小人之德草，草上之风必偃出自《论语》，大意是说，君子的德行好比是风，小人的德行好比是草，风吹在草上，草就必定跟着倒，强调了领导做好垂范表率的重要性。 上有好者，下者更甚

心虚了

民自然就灵了

心不是被物质塞满

心不虚，灵不起来

你把珠宝扔给鸟，鸟飞走了

西施这么美，野兽看见跑掉了

心不在名和利上，心就不乱了

一个东西只要实用就行了，要那么贵干什么呢

不现可欲，心就不乱了

狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏；敌国破，谋臣亡

李世民问：“忠臣、良臣有不同的地方吗？”魏征说：“稷、契、咎陶（皋陶）就是良臣，龙逢、比干就是忠臣。良臣使自身获得美名，君主得到光耀的称号，子孙世代相传，福禄无边。忠臣自身遭祸被杀，君主陷于愚昧、凶暴的境地，国破家亡，只得到一个忠臣的空名。从这说来，忠臣、良臣相差就远了

无知不是让人民像傻瓜一样而是不让人强取，豪夺，敲诈之心

饮食男女是人之大欲

消除

贪念，贪的是名，权，利，欲

智者就是有才智，有手腕，有口才的

不是生活水准很高而是生活成本很高

佛家八苦：生老病死

求不得，我们得到的不稀罕，我们永远在追求求不得

无欲无求时活得自在

凡是一个东西满了就受损害

人不可以自满

道 充满天地万物

憨山大师讲解：

尚名，好利，嗜欲之害

盖尚贤，好名也。名，争之端也。

贵难得之货，好利也。利，盗之招也。

所以好名好利者，因见名利之可欲也，动乱其心以争竞之

若在上者苟不见名利可欲，则民亦各安其志，而心不乱矣

人以隋珠为重宝，以之头雀，则飞而去之。

色，妖态也。人以西施为美色，麋鹿则见而骤之

名，虚声也。人以崇高为名，许由则避而远之。

食，爽味也。人以太牢为珍羞，海鸟则觞而悲之

是则财色名食，本无可欲，而人欲之者，盖由人心妄想思虑之过

民安饱自足，心无外慕

人心刚强好争者，盖因外物诱之，而其奔竞之志也

故小人鸡鸣而起，孳孳为利，同“孜孜”。孳，通“孜”。勤勉；努力不懈。

君子鸡鸣而起，孳孳为名，此强志也

声名货利外诱民心，则民自绝贪求，不起奔竞之志，其志自弱，故曰弱其志

民既无求，则始之以凿井而饮，耕田而食，自食其力，故曰“强其骨”

古书上的“民”，就是现代语的“人们”，或者是“人类”的意思。

长养万物万类的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有相对地要求回报。人们如能效法天地存心而作人处事，这才是最高道德的风范。如果认为我所贡献的太多，别人所得的也太过便宜，而我收回的却太少了，这就是有辞于劳瘁，有怨天尤人的怨恨心理，即非效法天道自然的精神。

南怀谨解析

尚，就是重视推崇的意思。贤，就是才、德、学三者兼备的通称。

贤者与能者的重要。所谓“贤者在位，能者在职”便是他的名言。

历代史实告诉我们，所有破坏社会的安定，引起历史文化一再变乱的，大概都是“不是奸人即妇人”

墨子的主张，是针对当时他所立身处地所知、所见、所感受到的结论。

推崇贤者的结果，却会导致许多伪装的言行。当时各国的诸侯，为了争地称霸，不惜任何代价来网罗天下才能的智士。凡是才智之士，便统称为“贤者”。而这一类的贤者愈多，则天下的乱源也就越难弭平。所以他指出“不尚贤，使民不争”的主张。

天下事误于奸慝者，十有三四。误于不通世故之君子者，十有六七

一句合头语，千古系驴橛

“尚贤”“不尚贤”到底哪一样好，都不是关键所在。它的重点在于一个领导阶层，不管对政治也好，对教育或任何事，如果不特别标榜某一个标准，某一个典型，那么有才智的人，会依着自然的趋势发展。才能不足的人，也就安安稳稳地过日子。倘使是标榜怎样作法才是好人，大家为了争取这种做好人的目标，终至不择手段去争取那个“好人”的模式。

如果用手段而去争到好人的模式，在“争”的过程中，反而使人事起了紊乱。所以，老子提出来“不尚贤，使民不争”

站在领导地位的人，对于互相怨憎的诽谤，和互相爱护的称誉，都要小心明辨，不可偏听而受其迷惑。如果先入为主，一落此偏差，“诽誉交争”，则人主惑矣。

正反是非，统统因时间、空间加上人事演变的不同而互有出入。

鬻yu 蕤rui

各家所指的圣贤，要到达何种标准？都很难确定。所以，属于道家一派的抱朴子说：“白石似玉，奸佞似贤。”一方白色的好石头，晶莹剔透，看起来好像一块白玉，但是就它的质地来看，不论硬度、密度，都不够真玉的标准。

我们标榜好人，让好人受奖，开始动机没有什么不对，但是形成风气后，社会上就有人想办法去争取表扬。那么，表扬好人的原意，也就变质了。我每年也接到推荐好人好事的公文，但我看来，好人好事太多，推荐谁去好呢？而且征求一下，大家只对我一笑，摇摇手，摆摆头，谁也不肯接受推荐。我常常笑着说：有两个好人，我想推荐，可惜一个已经死了，一个还未投生。大概我还勉强像小半个好人，只是我也同大家一样，讨厌人家推荐我，更怕自己推荐自己。还是相应不理，让贤去吧（一笑）。我们由这两个故事，大概就可以知道，所谓“不尚贤，使民不争”。在老子当时的社会，在那个历史政治的形态中，“尚贤”已经是一种毛病，因此，他提出这句话来。

盗”字有抢劫的强盗、偷窃的小盗等区别。要详细解释“盗”字，也不是容易的事。

什么是盗贼行为的内涵？我们可以引用佛家的一个名词，凡是“不与取”的便是盗。广泛地说，“不与取”就是盗的行为，这种定义比世界上任何一种法律更为严密。所谓“与取”，是指必须得到第二人的同意给予。“不与取”，就是没有经过第二者的同意，就取为己有的意思。那么，我们就是在地下捡一块泥土回来，没有土地所有者在场，也已经属于“不与取”的行为，也犯了盗戒。所以，人要不犯盗戒，只有餐风饮露，享受“江上之清风与山间之明月”，才算是清白。

在道家的学术思想里，对于这一点，和佛学有同样意义，道家讲“道”便是“盗机”。《阴符经》说：

“天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。”修道者也就是利用盗机。我们人活着是天地之盗，都是偷了天地自然的东西，偷太阳的光，偷土壤的功能，侵害万物的生命给自己当饭吃，把动物的肉和青菜萝卜吞到胃肠里去，自己还认为理所当然，这都是占了天地万物的便宜，便是盗机。所以说修道的人，也是偷盗天地的精华到我的身上来。好比用一个聚光的凸透镜，放在太阳光下，把阳光聚在一起，成一焦点，摆一根草在焦点上，到了某个程度，就烧起来，然后引火做熟食，这也是偷盗了太阳的热能来自利。

有关大盗窃国、小盗窃货等的哲学观念

例如以欺诈起家，取天下于孤儿寡妇之手的晋武帝司马炎在他篡位当上晋朝开国皇帝

奇技淫巧、

玩人丧德，玩物丧志

名利本为浮世重，古今能有几人抛

欲”是什么？很明显的答案，“欲”有广义和狭义两层涵义。广义的“欲”，便是生命存在的动力，包括生存和生活的一切需要。狭义的“欲”，一般来说，都是指向男女两性的关系和饮食的需求。

朱熹的“十年浮海一身轻，乍睹黎涡却有情。世上无如人欲险，几人到此误平生”

到了魏晋以后，随着佛家学说的输入，非常明显地，“欲”的涵义，扩充到广义的范畴。凡是对一切人世间或物质世界的事物，沾染执著，产生贪爱而留恋不舍的心理作用，都认为是欲。情欲、爱欲、物欲、色欲，以及贪名、贪利，凡有贪图的都算是欲。不过，它把欲剖析有善与恶的层次。善的欲行可与信愿并称，恶的欲行就与堕落衔接

反正人类总是一个很矛盾的生物，在道理上，都是要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准。在行为上，自己总难免在私欲的缠缚中打转。不过，自己都有另一套理由可为自己辩白。

如照道家所说的“气”，有三种不同的写法和定义，必须知道。古代道书上的“气”写作“炁”。“炁”这个字的上半部“旡”就是后世的“无”字，下面四点则代表了火。那么，无火之谓气，并非指空气的气，也不是呼吸的气。现在用的这个“气”字，下面有一个米字，是指人们吃了米谷等食物后所化生的气。还有一个好像简体字的“气”，是指空气的气，姑且不管它是哪个气，一个人的身躯，犹如一具装有各种零件的皮囊。假如我们把气体打入一个皮袋里，然后要叫这股气呆板固定，永久停留在某一部位，是有可能吗？很明显的答案，气是不会凝固停留在某一部位的。如果说有可能，那已经不是气体，它已变化成为一个固体的东西。在我们的身躯内，另外装进一样固体的东西，那就太可怕了，岂不成了一个瘤吗？气，本来就是“变动不居，周流六虚”的能量，你要气住丹田，充实腹部的下丹田，那只能说“徒有空言，都无实义。

凡是宗教与政治混合的时代，政教（宗教）不分的国土，结果没有一个不彻底失败的。不但污蔑了宗教，同时也断送了国家。政治，毕竟是现实智慧的实际成果。宗教，始终是升华现实的出世事业。如果强调宗教就是现实世间的事，那么不是别有用心，就非愚即狂了。

C. 道德的三个主要功能

认识功能（教导人们认识自己，对家庭、对他人、对社会、对国家应负的责任和应尽的义务）、调节功能（指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间关系完善与和谐）、评价功能（道德规范是对人们的道德行为和道德关系的普遍规律的反映和概括）。
1、认识功能
道德是引导人们追求至善的方向。它教导人们认识自己，对家庭、对他人、对社会、对国家应负的责任和应尽的义务，教导人们正确地认识社会道德生活的规律和原则，从而正确地选择自己的生活道路和规范自己行为。
2、调节功能
道德是社会矛盾的调节器。人生活在社会中总要和自己的同类发生这样那样的关系，因此，不可避免地要发生各种矛盾，这就需要通过社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，以自己的善恶标准去调节社会上人们的行为，指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间关系完善与和谐。
3、评价功能
道德是公正的法官。道德评价是一种巨大的社会力量和人们内在的意志力量。道德是人评价社会现象，把握现实世界的一种方式。

D. 道德三要素是什么

（1）道德意识：是对一定社会道德的主观认识和抽象理解，是在道德活动中具有善恶价值取向的各种心理过程和观念。它由道德规范意识和道德思想意识两个因素构成。前者是一定民族、阶级、社会团体乃至整个人类的某种群体的道德意识，是指导和评价个体行为的善恶标准，包括道德原则、规范和范畴。它贯彻到社会生活的各个领域，表现为政治道德、职业道德、社会生活准则等。后者是指个体在社会生活中对社会道德的认识水平，以及通过道德实践后所达到的道德境界，包括道德观念、道德感情、道德信念、道德意志、道德理想和一定的道德理论体系等，是个体进行行为选择的内在机制。
（2）道德关系：是指在一定社会或阶级的道德意识、道德原则和规范支配下形成的，以某种特有的活动方式而存在的特殊的相对稳定的社会关系体系。它的形成不以个别人的意志为转移，是社会中的稳定联系的关系中的一个侧面。道德关系可分为个人与社会整体、个人与个人、社会整体与社会整体之间的三类关系。
（3）道德活动：是指人们依据一定的道德观念、道德原则和规范所进行的各种具有善恶意义的个体行动和群体实践。主要包括道德行为选择、道德评价、道德教育和道德修养等形式。

E. 道德感悟文章3篇

道德感悟文章 道德感悟

道德五千言

老子传古今

德即是行道

道乃为自然

《道德经》又名《五千言》。也名《老子》。分为上经与下经，上经论道，下经论德。

­何为道?何为德?

老子在《道德经》中，用五千言作了高度的概括。以前老师只是从字面上作些解释，而其中的涵义和境界则让学生用一生来感悟。

道德文章千古流传，光照人间。

道乃宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。

道不是人为设计的，自自然然就是道。

人在世间如能随顺自然的规则就是行道。

行道有得于心，行道有得于身，谓之德。

天有天道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。

了解天道，比作神仙。

了解人道，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。

掌握了人与自然环境相处之道，就会免遭生态危机和自然灾害的威胁。

……即便是君子爱财，也应取之有道。

­例举五常伦道徳缺失：

夫妇 ：夫唱妇随 。 家庭矛盾加剧，离婚率攀升。

父子： 父慈子孝。 父母“孝养”孩子，自身却老无所养的颠倒人伦，人丧失了做人的基础。

兄弟： 兄友弟恭 。 兄弟关系淡漠，甚而反目为仇

君臣： 君礼臣忠 (领导者与被领导者的关系)。 工作场上，上级欺压下属、下属反叛上级或单位。

朋友： 朋友友信 。 人与人相互欺诈，没有人情和信义

讲道德，人际关系和谐，社会秩序井然，人们生活工作心情顺畅，有安全感 .

不讲道德，家庭、社会人际关系反常、紧张，社会缺乏信用和规则，冲突加剧，精神压力大，内心痛苦，缺乏安全感。

道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。

佩服古圣先贤随顺自然的智慧。道法自然，德行天下!

道德感悟文章 浅谈道德和良心

道德和良心是常谈的话题。说起容易，做起来可没有那么简单。每个人思维不一样，看问题的角度也不同。要真正读懂道德良心真正含义的人并不多。如果每个人从自我做起，那我们的社会才会更加和谐美好。

意大利诗人但丁曾经说过：一个知识不全的人可以用道德去弥补，而一个道德不全的人却难用知识弥补。古往今来，“德”是一个永远不变的品质。任何时候，只要具备高尚的道德，就会得到别人的尊重。就会使人产生无尽的力量，就能创造无穷的财富。

道德是美丽的花，最圣洁的心灵。它让人问心无愧，心胸坦坦荡荡。道德是一种感恩，道德一种爱心。道德是春天的花朵，是植物的肥料。道德是一种美德，是一种财富，是一种难得的智慧。

道德是我们拥抱在怀中的一道绚丽的彩虹。只要它一现身，便会给我们带来雨过天晴的好心情。当我们和别人闹矛盾的时，道德会让我们伸出热情的双手，主动和对方言和而好。当我们自暴自弃的时候，道德会帮我们找回自我，当我们悲观失望的时候，道德会使我们重新振作，从而走出硝烟弥漫的低谷。当我们受挫折的时候，道德会使我们勇往直前。坚信“失败乃是成功的之母”毫不犹豫地承担起一切。道德是我们的立足点，道德是我们生命的支柱。

道德是石，敲出希望之火。道德是火，点然希望之灯。道德是灯，照亮人生之路。道德是路，引导人们走向灿烂辉煌。

从现在自我做起，自觉地做一个道德的建设者，宣传者，实践者和捍卫者。

良心是红是白?良心有几钱几两?良心是个看不透，摸不着的东西。良心它即抽象又无形。又是很具体的东西。它在对待每件事物上，能具体立刻鲜明的显示出来。

古人曾说过：人之初，性本善。人是以良知为本，对自己所做的一切要负责，每做一件事都要付出自己的真心。不论是对自己的亲人还是朋友，对所有爱护自己的人，都要以诚相待。当他们在困惑中，当他们力不从心的时候，都应该竭力去帮助他们。付出自己应有的一切。

人有人的良心，社会有社会的良心。我们有了良心，我们就有了同情。真诚和善良的感情。假如我们没有有了良心，就会使我们变得冷酷无情残酷虚伪和奸诈。假如一个社会丧失了良心，我们这个社会就没有爱，同情和善心。我们更多看到的是尔虞我诈，冷漠无情，丧尽天良。当一个人良心发现的时候，我们看到的是：他们对人类充满了一种宽厚的爱意和关切。一旦社会良心发现的时候，我们人和人之间的相互和睦，相亲相爱。那种爱像阳光一样温暖着人们的心。

电视连续剧里《家常菜》中的刘洪昌，就是一个有道德有良心有情义的人。他为了一句承诺，承担起一个和自己毫无血缘关系的家。为了把已逝妻子的弟弟妹妹抚养成人，牺牲自己一生的幸福。他是一个有血有肉的顶天立地的汉子。他是道德的典范，是世界上最有良心的人。

也许有人说，这只是演戏而已。世界上哪有这样的人?否!我们现实生活中的“刘洪昌”比比皆是。四川汶川大地震有多少个“刘洪昌”奔赴在抗震的第一线。不顾自己个人的安危，冒着生命危险，抢救伤员。又有多少“刘洪昌”慷慨解囊，捐款捐物，支援灾区。我的侄女在广州，抛下自己幼小的孩子，毅然和同事们一道开着支援灾区的物资的车，一路从广州奔来，在汶川整整奋战了半个多月。当她风尘仆仆回到西安，姐姐竟然都认不出来，那个平日文文弱弱的女儿。站在她面前分明是一个’”假小子“。平时，侄女很关注公益活动。她在社区组织了爱心公社，常常把学习用品，衣物。钱送到最困难最穷苦的山区人的手里。现在她还资助一位贫困山区的大学生，每个月给孩子寄去生活费。

这样有道德，有良心。有爱心的人，在我们身边到处都是。他们是最高尚的人，是值得大家敬重的人。随着社会的发展，人们的觉悟越来越高了。人类的真诚，善良，朴实在延续。难怪康德老人曾说：在世界上，唯有两样东西，深深地震撼着我们的心灵，一是我们头上灿烂的星空。二是我们内心的崇高道德。

愿天下有道德，有良心的人越来越多，愿我们社会更加和谐，愿我们的大家庭更加美好。愿更多的人造福于社会，造福于人民。

道德感悟文章 道德的困境

今年是反法西斯胜利60周年，也是中国人民抗日战争胜利60周年，对于我们隔海相望的邻邦———日本，中国人总是充满了复杂的感情。如何理解这个特殊的民族，美国著名人类学家鲁思·本尼迪克特在他的不朽名著《菊与刀》中给了一定的启示———日本人的人生观体现在他们的忠、孝、情义、仁、人情等道德规范之中。他们认为，“人的义务”可以像在地图上切分势力范围一样分成若干领域。用他们的话来说，人生是由“忠的世界”、“孝的世界”、“情义的世界”、“仁的世界”、“人情的世界”及其他许多世界组成的。各个世界都有特殊详细的准则。一个人评价同伴不会评价其完整的人格，而是说他“不懂孝”或“不懂情义”等等。他们不会像美国人那样用“不正派”来批评某人，不会使用“自私”、“冷漠”之类的评语，而是明确指出他在哪个领域中行为不当，在哪个特定领域里违反准则。他们不诉诸于绝对命令。一个得到赞许的行为总是跟该行为所表现的“世界”相联系的。一个人“为了孝”而行动时是一种方式，而只是“为了情义”或者在“仁的世界”行动时就完全会用另一种方式。甚至各个“世界”的准则也会随着情况的变化而要求采取不同的行动。例如对主君的“情义”，在主君没有侮辱家臣以前，要求尽量大的忠诚;受到主君侮辱之后，就可以背叛主君。又如在1945年8月以前，“忠”要求国民对敌人作战直至最后一兵一卒;天皇广播宣布投降之后，“忠”所要求的行为就发生了变化，日本人马上对外来者表现出合作态度。

日本人从一种行为转向另一种行为绝不会感到心理苦痛。在日本人的生活里，矛盾已深深扎根在他们的人生观之中。对西方人来讲，特别应该重视的是，日本人所划分的生活“世界”是不包括“恶的世界”的。这并不是说日本人不承认有坏的行为，而是他们不把人生看成是善恶力量进行争斗的舞台。他们把人生看作是一出戏，在这出戏中，“世界”和“世界”，“行动方针”和“行动方针”，相互之间应该协调平衡。每个“世界”和每个行动方针，其本身都是善的。如果每个人都能遵循真正的本能，那么每个人都是善良的。

日本人完全不认为自己需要那种包罗一切的道德伦理戒律。他们“不愿意抓住恶的问题”。按照他们的观点，不从宇宙的高度，也能恰当地说明坏行为。每个人的心灵本来都闪耀着道德的光辉，犹如一把新刀，但如果不勤于打磨就会生锈。这种“自身的锈”，跟刀锈一样，所以人必须像磨刀那样注意磨砺本性。但即使生了锈，心灵仍在锈的下边悄悄发光，只需加以研磨，就能使之重新生辉。

日本人这种奇特的人生观，令西文人很难看懂日本的民间神话、小说和戏剧。日本人的小说评论也总是围绕主人公陷入“情义与人情”、“忠与孝”、“情义与义务”的矛盾来论述：主人公的失败是因为溺于人情而忽视了“情义”的义务，或者是因为难以忠孝两全;他迫于“情义”而不能遵行正义或牺牲家庭……这些矛盾是具有约束力的几种义务之间的矛盾，都是“善”的。对它们的选择就像面对多如牛毛的债务，必须选择先偿还一部分。同时，还清一笔债务，并不意味着可以免除其他债务。

日本人对剧中人的这些看法，和西方人是根本对立的。我们认为剧中人之所以是好人，是因为他选择了善，并且与恶进行斗争。“有德者胜”，结局应该圆满，好人要有好报。日本人则酷爱这样的主角：他既拖欠社会恩情，又不能有悖于名分，无法调和，只好一死了之。这样的故事在许多其他文化中是在教唆人们屈从于残酷的命运，在日本却反而成为启迪主动精神和宣扬坚忍意志的题材———主人公在竭力完成肩负的某种义务时忽视了其他义务，最后又和他所忽视的“世界”进行清算。

如果日本人一旦接受了美国这种简单随便的行为准则，即使所受影响不深，也无法想像他们还能再回到那种规矩繁琐的生活状态中去。他们把过去的生活有时说成是失去的乐园，有时说成是“桎梏”，有时说成是“牢笼”，有时又说成是盆栽小树。这棵小松树的根培植在花盆里时，是一件为庭园增添雅趣的艺术品;但一旦移植到了土地上，就不再会是盆栽了。他们已感到再不能成为日本庭园的点缀，再不能适应曾经往昔的要求。他们最为剧烈地经历了日本道德的困境。

F. 3《道德经》第三章

【原文】

        不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

        是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【注释】

1、虚心，使内心宁静、心胸开阔、心量放大，格局大，境界提升

2、实腹，生活安饱、肚子充实，代指安居乐业。

3、弱志，减少欲望，使心性柔韧有生气。养谦谦君子之气。

4、强骨，筋骨强壮。皆为使动用法。

5、无知无欲，无机心、不耍小聪明，无贪欲。守其真心，心灵纯真澄静。

6、智者，心眼多，自作聪明的人

7、无为，无形、顺任自然的态度去处理一切。而不是无所事事、无所作为。

【译文】

        不崇尚标榜贤才，使民众不起争心；不炒作炫耀难得的货物，使民众不去做盗贼；不展现能引起人私欲的东西，使民众心不受惑乱。所以圣人的治理，使民众虚心、饱腹；减弱民众的欲望，强壮民众的身体。使民众常保持无知无欲的自然淳朴状态，那些诡计多端的人就不敢耍诈。以无为来治世，则没有治理不好的。

【经解】

        这一章，被很多人粗浅地理解为愚民之术，其实，哪有那么简单。用相反相成的方式来理解，越琢磨越感觉深刻。

        其中，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，这三点尤为张目。

        首先这不尚贤，就吓人一跳，这不是不重视人才吗？其实在老子时代，诸侯混战，网罗人才、贤士作为称王称霸的资本。春秋无义战，在这个时代被重用的贤士， 在道家看来，其实就是助纣为虐的人。乱象纷呈，人为之过，这“尚贤”的药方，后遗症是非常大的。

        一是这贤的标准本来就难定，主观性极强；二是一有绝对化标准，便会导致许多伪装的言行和仅为了符合标准的投机行为；三是贤者不一定是能者，所谓“贤者在名，能者在职”，就像现在很多盛名之下的人，其实难符一样。

        综上可知，老子对坐在对面的“侯王”讲的不尚贤的道理，其重点在于说，不特别标榜某一个“贤”标准，大家都按自然的趋势发展；反之，则必然弄虚作假，终至不择手段去争取那个“贤”的模式。 于是便争，于是便慢慢势同水火，就像现在的评职称、评级别、评奖的情况一样。

        其次，这不贵难得之物，使民不为盗，是说类似金银珠宝这类稀缺的东西，其实并没有那么高的价值，是被过分宝贵炒作出来的。不把它炒作为珍贵的，就不会有那么多人为得到它成为盗贼。老子这话其实是对当时统治者奢糜之风的批评，是道家极简主义生活方式的一种表达。

        其三，这不见可欲，不是不见到，而是别炫耀、别得瑟。其实这句话就是紧接着“不贵难得之物”，老子的意思是:你们这帮侯王、官吏们，贵难得之物还不算，还到处去炫耀、张扬、嘚瑟，搞得民心乱了，对你们的仇恨、嫉妒便会导致铲平主义行为，这就是老子的警告。

        总揽老子这一章，核心逻辑就一句话:人生不仅要会做加法，还要会做减法一一减求名、逐利、炫耀的强烈欲望，这样才能减少民怨，带出好民风。可见，老子这话是给统治者讲的，若说老子这是“愚民之术”，就南辕北辙了。

【浅谈】

            本章结合家庭教育谈以下几点：

      改变孩子，先改变自己，结合自己陪读，与本章圣人的告诫最关键的是家长首先做到虚己心。主席教导我们“虚心使人进步”。这也是老子在《道德经》反复强调的道。

        我个人感觉在这点上和近年非常火爆的“吸引力法则”（此法则可能会被传销组织利用。我们今天讲它积极的一面）有异曲同工之妙。虚其心，是大其心。天地为橐龠，虚而不竭，动而愈出；圣人大其心，为而不争；你我大其心，使己进步；进而影响孩子大其心，从而无中生有，爆发小宇宙。

        当然吸引力法则的前题是合道。尊道贵德，这样你怎么说话，就有怎么样的人生；你怎么努力，就有怎么期望的人生；同于道者，道亦乐得之。每个人材质不同，当然命也不同，就像这世上有花有草有参天大树。我等平凡如小草，不曾有花的芬芳，也不会如大树那样挺拔，但幸运有属于自己的土壤，可以沐浴着温暖的阳光，徜徉着风雨的洗礼，静静的，慢慢的向上生长着……这也是非常好的命。只要努力生长，便一定可以绿萌覆盖大地，一样美丽。同样，自己的学习生活，从陪读开始并坚持、并坚信，每天1%的学习，必将成就100%的自己，成长一直陪着我。用正能量、用积极的心态去面对现实。这样，不断完善自己的修为。那么天道轮回，天道酬勤。天道无亲，常与善人。

        其次，老子讲的虚其心，还有谦虚之意。即其三宝之“不敢为天下先”。谦虚使人进步的原因从易经的谦卦讲更透彻。谦卦（十五卦）谦。亨。君子观此卦象，以谦让为怀，裁取多余昀，增益缺乏的，衡量财物的多寡而公平施予。北宋易学家邵雍解：“谦和忍让，尊人自卑；利用谦虚，万事可达。”从此看：表面父母示卑弱于外，其实更是保护孩子的自尊心，使其获得长足进步的长远发展之道。

        一个人在社会上真正能立足，我认为起码需要不断加强三种能力建设：虚其心；实其腹（强其骨）；弱其志、去小我、扩人脉。

        其一，虚其心，充实大脑，多读书，尤其读像《道德经》这样经典的书籍，即为学日益，培养持续不断的学习能力

        其二，强身体，实其腹，强其骨。没有这个前面这个1，其他都是零。五年来，我每天坚持至少一万歩不间断，每天这短短的六、七公里，可能三个月、半年，一年都不会有明显效果，但二年、三年，五年的坚持不懈，个人状态绝对和不锻练的人明显不一样。而且也绝不要听别人说每天走这点，是凑数，老子云：“合抱之木 生于毫末；九层之台 起于累土；千里之行始于足下。”傻傻的坚持，必有大成

        其三，弱其志，方能扩人脉，这是一个人成长的最基本法宝。“后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私”只有坚持为他人，为众生服务之初心，方能真正成就自我！

        人生就是如此，不为自己，而负起真正的责任，自己改变了，孩子也会在不言之教的影响过程中开始真正的内心回归之旅。现在回想起来，感谢《道德经》！感谢老师的大爱付出！

        作家马德说过：“这个世界，看似周遭复杂，各色人等，泥沙俱下。本质上，还是你一个人的世界。你若澄澈，世界就干净。你若简单，世界就难以复杂。”

        你现在的状态，是过去的你用努力换来的；你未来的状态，是由你现在的努力决定的。有质量的人生，不是走向复杂的世故，而是回归到简单的天真。幸福始于简单，痛苦源于复杂。

G. 道德经第三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”的详解及深意

圣人治理的原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图回，增强百姓的筋骨体答魄，经常使百姓没有智巧，没有欲望。以上是书面解释。我再加一句：没有欲望，就回归自己的本性，所以人民安居乐业，终享天年。想更好的理解《道德经》，最好看看《庄子》。另一个角度，可以看清代黄元吉（黄裳）写的《道德经讲义》，他是从修炼角度讲的，非常好。摘其文曰：圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空心，心空则炼丹有本，由是而采天地灵阳之气以化阴精，日积月累，自然阴精消灭而阳气滋长，则实腹以全其形，以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。。。。。。

H. 什么是道德，你的道德是什么

道德是以文明为方向，以礼义廉耻忠孝节悌为核心内容的一种社会主流价值观下的非强制性约束法则。

2、道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则与规范。

3、道德是指以善恶为标准，通过社会舆论、内心信念、传统习惯来评价人的行为，调整人与人之间、个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。

4、道德具有调节、认识、教育、导向等功能，与法律、艺术等意识形式有密切的关系。道德是通过行为规范和伦理教化来调整个人之间、个人与社会之间关系的意识形态，是以善恶评价的方式调整人与社会相互关系的准则、标准和规范的总和。道德规范的调控作用几乎体现于人们的所有活动领域，既体现在日常生活中，也体现在有组织的社会活动中。道德属于上层建筑，必须适合经济基础状况。社会意识形态之一，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。道德通过社会的或一定阶级的舆论对社会生活起约束作用。

I. 不尚贤，使民不争—《道德经》3

这段的内容，可以印证了王干城所说的，《道德经》是写给统治者的治国之书。但是治国如治身，二者的道理是相通的。正如鲁迅对《红楼梦》解读所说的: “经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事……”

《道德经》的解读也是多姿多彩，道家看见了养身，君主看见了治国，学者看见了哲学，企业家看见了成功学，普通人看见生存之道……

王晨阳解说的道德经太将就实用了，所以也有点“我注老子，老子注我”的意思，有的地方解说的很有道理，有的地方却有把自己的观点完全强加在道德经上嫌疑。

在这章中关键分歧是第一句“不尚贤”，一般的解释是: 不去推崇品德高尚的人才，这样可以使民众不去争名夺利。

而王晨阳的解释是，“不尚贤”指不要只重用一个个别的人，或是不要只仰仗自己一个人的本事，要有个人才团队来治理国家，以免出现“人亡政息”问题，或是因为一个人的局限性，而影响全局，所以讲究的是依靠集体智慧，集体领导。“使民不争”是不要让老百姓不正当地去竞争，也就是竞争是可以的，但是要在公平合理的环境下去竞争。

这一章老子君主说的原则，作为统治者，在重用人才时要有个度，不可过于倚重一个人才，不可刚愎自用；在风气引导上，不可有过多奢侈之好，玩物丧志，不要刺激老百姓产生不良的欲望，从而导致天下虚而不实。

而要简朴踏实做实事，让老百姓吃饱饭，安心生活，“常使人无知无欲”是只让老百姓不要有太多的非分之想，而不是不要有智识。安平盛世，老百姓能安安分分做好本职工作，一个社会才能良性运转。“无为而治”就是弱化不良欲望，心态平和，老老实实做事，所谓和谐社会矣。

J. 道德经原文(3)

道德经原文

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，势成之。

是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之﹔

长之育之﹔成之熟之﹔养之覆之。

生而不有，为而不恃，

长而不宰。是谓玄德。

第五十二章

天下有始，以为天下母。

既得其母，以知其子，

复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。

开其兑，济其事，终身不救。

见小曰明，守柔曰强。

用其光，复归其明，无遗身殃﹔是为袭常。

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好径。

朝甚除，田甚芜，仓甚虚﹔

服文采，带利剑，厌饮食，

财货有余﹔是为盗夸。

非道也哉。

第五十四章

善建者不拔，

善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

修之于身，其德乃真﹔

修之于家，其德乃余﹔

修之于乡，其德乃长﹔

修之于邦，其德乃丰﹔

修之于天下，其德乃普。

故以身观身，

以家观家，以乡观乡，

以邦观邦，以天下观天下。

吾何以知天下然哉。以此。

第五十五章

含「德」之厚，比于赤子。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

骨弱筋柔而握固。

未知牝牡之合而峻作，精之至也。

终日号而不嗄，和之至也。

知和曰「常」，

知常曰「明」。

益生曰祥。心使气曰强。

物壮则老，谓之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其锐，解其纷。

和其光，同其尘，是谓「玄同」。

故不可得而亲，不可得而疏﹔

不可得而利，不可得而害﹔

不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

吾何以知其然哉。以此：

天下多忌讳，而民弥贫﹔

人多利器，国家滋昏﹔

人多伎巧，奇物滋起﹔

法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

「我无为，而民自化﹔

我好静，而民自正﹔

我无事，而民自富﹔

我无欲，而民自朴。」

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳﹔

其政察察，其民缺缺。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

孰知其极。其无正也。

正复为奇，善复为妖。

人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

第五十九章

治人事天，莫若啬。

夫唯啬，是谓早服﹔

早服谓之重积德﹔重积德则无不克﹔

无不克则莫知其极﹔莫知其极，可以有国﹔

有国之母，可以长久﹔

是谓深根固柢，长生久视之道。

第六十章

治大国，若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神﹔

非其鬼不神，其神不伤人﹔

非其神不伤人，圣人亦不伤人。

夫两不相伤，故德交归焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之交，天下之牝。

牝常以静胜牡，以静为下。

故大邦以下小邦，则取小邦﹔

小邦以下大邦，则取大邦。

故或下以取，或下而取。

大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。

夫两者各得所欲，大者宜为下。

第六十二章

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。

人之不善，何弃之有。

故立天子，置三公，

虽有拱璧以先驷马，

不如坐进此道。

古之所以贵此道者何。

不曰：求以得，有罪以免邪。故为天下贵。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。

图难于其易，为大于其细﹔

天下难事，必作于易，

天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。

是以圣人犹难之，故终无难矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋。

其脆易泮，其微易散。

为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末﹔

九层之台，起于累土﹔

千里之行，始于足下。

民之从事，常于几成而败之。

慎终如始，则无败事。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼﹔

不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。

常知稽式，是谓「玄德」。

「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

第六十六章

江海之所以能为百谷王者，

以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之﹔

欲先民，必以身后之。

是以圣人处上而民不重，处前而民不害。

是以天下乐推而不厌。

以其不争，故天下莫能与之争。

第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其细也夫。

我有三宝，持而保之。

一曰慈，

二曰俭，

三曰不敢为天下先。

慈故能勇﹔俭故能广﹔

不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇﹔舍俭且广﹔

舍后且先﹔死矣。

夫慈以战则胜，以守则固。

天将救之，以慈卫之。

第六十八章

善为士者，不武﹔

善战者，不怒﹔

善胜敌者，不与﹔

善用人者，为之下。

是谓不争之德，

是谓用人之力，

是谓配天古之极。

第六十九章

用兵有言：

「吾不敢为主，而为客﹔

不敢进寸，而退尺。」

是谓行无行﹔攘无臂﹔

扔无敌﹔执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

故抗兵相若，哀者胜矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。

夫唯无知，是以不我知。

知我者希，则我者贵。

是以圣人被褐而怀玉。

第七十一章

知不知，尚矣﹔不知知，病也。

圣人不病，以其病病。

夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。

夫唯不厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见﹔

自爱不自贵。

故去彼取此。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

此两者，或利或害。

天之所恶，孰知其故。

天之道，

不争而善胜，不言而善应，

不召而自来，繟然而善谋。

天网恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之。

若使民常畏死，而为奇者，

吾得执而杀之，孰敢。

常有司杀者杀。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，

夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

第七十七章

天之道，其犹张弓欤。

高者抑之，下者举之﹔

有余者损之，不足者补之。

天之道，损有余而补不足。

人之道，则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，

天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：

「受国之垢，是谓社稷主﹔

受国不祥，是为天下王。」

正言若反。

第七十九章

和大怨，必有余怨﹔

报怨以德，安可以为善。

是以圣人执左契，而不责于人。

有德司契，无德司彻。

天道无亲，常与善人。

第八十章

小国寡民。

使有什伯之器而不用﹔

使民重死而不远徙。

虽有舟舆，无所乘之，

虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

邻国相望，鸡犬之声相闻，

民至老死，不相往来。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，

既以与人己愈多。

天之道，利而不害﹔

圣人之道，为而不争。

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