写道德经功德

㈠ 道德经【64】：守住始终，功德圆满

《道德经》第六十四章

一、原文（通行本）

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散。

为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

是以圣人欲无欲，不贵难得之货。学无学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

二、译文

局面安定时容易维护，没有出现征兆时容易谋划，脆弱时容易攻破，微小时容易散失。

做事情要在尚未发生前就处理妥当，祸乱没有产生前就做好准备。合抱的大树，是由细小的萌芽长起来的；九层的高台，是由一筐筐泥土堆积而来；千里的远行，是从脚下第一步开始的。

有为就会失败，把持就会失去。圣人不妄自作为所以不会失败，不强行把持所以不会失去。人们做事情往往在快要成功的时候遭受失败。所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就不会有失败的事情。

因此，圣人追求众人所不追求的，不稀罕难以得到的财货；学习众人所不学习的，补救众人常犯的过错。使万物遵循自然规律而不会妄加干预。

三、拓展思考

本章接上一章继续阐述了事物发展变化的辩证法，老子开篇从反面进行了论述。大生于小，多生于少，因此老子说：“为之于未有，治之于未乱”。问题在萌芽状态时就要去着手解决，凡事做到未雨绸缪，防患于未然。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

很多人在快要成功时却遭受失败，究其原因是未做到“慎终如始”，开始时头脑冷静斗志昂扬，接近成功时容易因骄傲而丧失谨慎的态度，最终功亏一篑。也就是说早期有道，后期无道，最终功败垂成。

因此老子说，一个人若能慎终如始地坚守大道，则无败事。

事实上不光老子倡导“慎终如始”，孔子也强调“从一而终”。

孔子说：“曾参呀！我的学说可以用一个根本的原则贯通起来。”

曾参答道：“是的。”

孔子走出去以后，其他学生问曾参道：“这是什么意思？”

曾参说：“夫子的学说只不过是忠和恕罢了。”

在孔子看来，君子应行忠恕之道，从一而终。

另外，佛家也讲“始终”。《华严经》讲：“三世一切诸如来，靡不护念初发心。 如菩萨初心，不与后心俱。”原句晦涩难懂，解读之后就是我们所熟知的“不忘初心，方得始终；初心易得，始终难守”。

儒释道均倡导“始终”，可见做到“慎终如始”是有一定难度的。一个人若能做到“从一而终”，既无败事，又功德圆满。

本文图片来源于网络（侵删）

㈡ 《道德经》里面的道和德分别指的是什么

我耿阁的答案是这样的！

道德经的道和德分别是什么意思兼论武全先生对道德的见解有待商榷
耿阁（鸣天士君）著
题记：
录武全先生对道与德
的个人见解的原文原貌： 回答 武全2345LV.172018-04-08
“道”是老子勉强对宇宙最本质的一种称呼，有点像是一种源动力和法则。“德”是老子把这种法则运用到人类身上的规则，人应该做什么，不应该做什么。通常“德”会跟“道”一起使用，就是宇宙的法则需要我们必须做的事情，合称为“道德”。
附：【耿阁：语】：
老子的“道”是什么？答曰：“老子之“道”就是“无之宇宙之无极”。或之曰：“就是“无之无极之宇宙”。或之曰：“就是“无之无极之宇宙的之其宇宙道德”。这是铁律定论。老子的“德”是什么？答曰：“德也者唯道是从”。“德者也道之居所”。老子的道与德之间的关系是什么？答曰：“答曰：道与德之间的关系是：“道德整体道德无间”之“整体无间无间整体”。“道人德身之道身德影”。“道长啥样德啥样之德长啥样道啥样”。（世界上所有的比喻都是有缺陷的，美中不足是趋向於无限之美的。不平衡到或然平衡至达平衡是整个宇宙物质运动运行始终行为的并之是整个人类事物发展变化始终因果的总规律总道理总天理的之其道理·是其宇宙的真谛·是其宇宙的法则·是其宇宙的实质·之是其宇宙的本质·是其宇宙的本来面目”。！！！！！）
本文正文：
老子先生和世俗对道的认识认知认为认定境界状态：
（一）：“从来都是清晰无比的”。！！！！！
（二）：“始终都是坚定不移的”。！！！！！
（三）：“绝然都是斩钉截铁的”。！！！！！
（四）：“本然都是毫不含糊的”。！！！！！
（五）：“断然都是精确至极的”。！！！！！
（六）：“常然都是没有勉强的”。！！！！！
（七）：“综然都是论欠彻悟的”。！！！！！
（八）：“总然都是解老有误的”。！！！！！
（九）：“定然都是圣言自谦的”。！！！！！
（十）：“鉴然都是不能乱来的”。！！！！！
耿阁：著於2019年9月6日早上7点16分。关于对老子先生对道的认知的问题，有史以来总有那么一小部分的世俗论道者们转了九百九十九个狗尾巴圈都得回到那个误解了老子先生数千年的那个什么总认为老子先生自谦式所说的那种：“吾也不知其名，字之曰道，强名之曰大”的话语的意思中总是倾向于误认为的老子先生是勉强曰道，也有的人认为老子先生真的不知道道是啥？道名是啥？道谛是啥？也有人认为老子先生没有把道解释清楚等等的那些个怪诞不经的荒谬无际的甘愿自丑式的浅识陋知式的那种见识低劣的鬼域魔圈之中·好像永远永远的都不能自拔超越似的，好像永远永远的都不能正解正悟似的”；其实人家老子先对道是啥？德是啥？名是啥？天道地道人道圣道万事万物万情万理的所有的规律是啥是什么意思的道理都讲完了并都彻底的讲清楚讲透彻了！老子先生他自己所著写的《道德经》他还能不知道“道”是什么吗？他所说的：“吾也不知其名”的“自谦自讥”式的自应反诘之语只不过是为了更贴切更自然更有力更顺心更有序的论证自己的思想理论观点而已罢了。！他绝对不是不知其名，而是精准精确到了无以复加的那种知其所以然·知其所必然·知其所定然的那种层次层级的之其境界境态了”。！！！！！我耿阁所著写的：“文章三千诗万首”的千万言的文字中有很多的篇幅是在论知老子先生的《道德经》的有关问题的之其问题的”。意思？分别指的是什么？

㈢ 道德经十句最高境界

一、上善若水，水善利万物而不争。——《道德经.第八章》解悟：最高层次的品德修养，就像水一样，只顾付出，不问得失。水虽然滋养天下万物，功德无量，却总是默默无闻，不但不居功自傲，还甘愿居于下位，任劳任怨。
二、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。——《道德经.第二十二章》
三、风不终日，雨不终日。——《道德经.第二十三章》
四、金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。——《道德经.第九章》
五、道常无为，而无不为。——《道德经.第三十七章》
六、企者不立，跨者不行。——《道德经.第二十四章》
七、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。——《道德经.第三十三章》
八、甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。——《道德经.第四十四章》
九、大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——《道德经.第四十五章》
十、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。——《道德经.第五十八章》

㈣ 什么是德道德经中的德、佛所言的功德各是什么意思最好能提供经中佛菩萨圣人的原话答案。

道德经中的德 本质是“无为而无以为”，也就是能够包容万物衍化而不加干涉，是一种沉静、如渊似海的人格品质。
佛所言的功德 借用上一个回答 @ladber 《大乘义章》九曰：‘言功德，功谓功能，善有资润福利之功，故名为功。此功是其善行家德，名为功德。 可以理解为是为佛门做出了贡献，记为功德。

㈤ 《道德经》这本书讲的是什么内容

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。

“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

(5)写道德经功德扩展阅读：

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”

推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

㈥ 老子的道德经是什么内容

（一）应天顺民,无为而治：
 老子说"治大国,若烹小鲜.以道莅天下,其鬼不神.非其鬼不神,其神不伤人.非其神不伤人,圣人亦不伤人.夫两不相伤,故德交归焉."
 这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；".顺其性,使根舒展,故土培实,既然已,勿动勿虑,去不复顾.移栽时,谨细珍视若子,植后听之任之若弃,全其天姓而不害其长而已.他植者则不然,根拳而土易.其培之也,若不过焉则不及.苟有能反是者,则又爱之太殷,忧之太勤,旦视而暮抚,已去而复顾,甚者爪其肤以验其生枯,摇其本以观其疏密,而木之性则离矣.虽曰爱之,其实害之；虽曰忧之,其实仇之.官府治理也似后者,好烦其令,摧种摧收,若甚怜焉,而卒以祸."
 柳宗元记传其事,嘱为官者戒.事自躬亲者尚且如此,如果上令频示,有因层层宣告,以至事成三豕涉河变其实质者；有因中间滑吏,借此拉大旗作虎皮,任意发挥,装神弄鬼,残民自肥者；有因政令烦苛,动多忌讳,民无所措手足者：结果百姓得到的是福焉?祸焉?德国诗人海涅说过："我播下的是龙种,而收获的却是跳蚤",这句话用来表述滥施政令在传播过程中,产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的.
 上失无为,下多妄作.老子深刻认识到了这一点,所以问道："爱民治国,能无为乎?"并嘱曰："行于大道,唯施是畏".
 但是,无为并非不为,而是不私意妄为.要做到这一点就应该,"圣人无常心,以百姓心为心",意思就是说圣人治天下,也应效法"道常无为而无不为"营造了宜于万物生长的环境,而任万物自由生发,不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓,不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志,不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境,让人民"全其天性而不害其长",使百姓各安其居,各乐其业,任意自便,休养生息.做到这样可谓是："生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德","功成事遂,百姓皆谓"我自然".

（二）见素抱朴,淳朴民风：
 老子崇尚本真,真诚,反对最高境界的道德含义.本真状态就是超出一切世俗羁绊,依天性自然而为.它是超道德的,是不言道德而自然合乎道德.《黄帝内经》中所谓："天之在我者,德也".老子认为道不涉及伦理性,仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性,扭曲损害了人本性的自然.只有人返本归真,民抱质朴,方能达到长治久安.
 老子说："古之善为道者,非以明民,将于愚之.民之难治,以其智多.故以智治国,国之贼；不以智治国,国之福.知此两者,亦楷式,常知楷式,是谓玄德.玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺" ,孔子也说过："民可使由之,不可使知（智）之". 这意思都是说,善以道治国者,可听任人民依其淳朴的天性随由自便,而不可让其薰染得智诈奸滑.用智治国,则下亦以智应,惟务穿凿,不循自然,以致奸诈斯生,上下相欺,国将无宁日.明晓这道理,便应"不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱."营造一憨厚淳朴的大环境,不以机智陷害民心,非以察察为明,与智故反,然德性博化,使智诈不作,祸乱不起,使复至于大顺,此真可谓是崇本息未之道,.
 老子说："天下皆知美之为美,斯恶矣；皆知善之为善,斯不善矣!"因为"有无相生",立一美善之名在此,必有百伪美善者杂糅其间,长此以往,将使人离质尚文,渐至逐末忘本.巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种"当然对"和"可恶罪"来蒙蔽人民.鲁迅说："我先前总以为人是有罪,所以枪毙或坐监的.现在才知道其中的许多,是先因被人认为"可恶",这才终于犯了罪.
 严复评论老子之道曰："其所为若与物反,而其实以至大顺.而世之读老者,尚以愚民訾老子,真痴人前不得说梦也!"

（三）官清法正,国泰民安：
老子曰："大道废,有仁义","失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼",谓至德之时,人皆仁义,故仁义不见,及人君失道,世风危殆,乃倡仁义礼之名甚至用法律"冲气以为和"作为救济.孔子说："道之以政,齐之以刑,民免而无耻；道之以德,齐之以礼,有耻且格",柳宗元说："礼之大本,以防乱也",这都是说,仁义礼法乃是权宜之计,救济之策,以此来保持社会整体的和谐与安定.但鱼相濡以沫,不如相忘于江湖.故司马迁在《史记》中说："善者因之,其次利道之,其次教诲之,其次整齐之,最下者与之争."老子曰："朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割."
 是什么原因使得大道颓废,以致把人民薰染得智诈奸滑了呢?老子说："民之饥,以其上食税之多,是以饥.民之难治,以其上之有为,是以难治.民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死".因为人君欲多则费大,费大则税重,税重则民饥.上以利欲先民,民亦争厚其生,故轻死而求利不厌.
 当政者以权谋私,用暴力压迫人民,横征暴敛,贪污腐化.上行下效,民众则以巧伪谋利,各种左道旁门便丛生滋起.上下都在谋私利,不管公益,国家就要穷苦纷乱了.在上者不能无为无事而使之自化,方且严刑法以诛之,明号令以禁之,而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓,穷民则相率而为盗.故"法令滋彰,而盗贼多有矣."
 老子说："始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆."既然淳朴的大道颓废了,饰伪萌生,仁义礼法乃为救济的无奈之举,为人君者,亟应知止勿进也.知止之道奈何?大学云："为人君,止于仁；为人臣,止于敬；为人父,止于慈；与国人交,止于信."为法治者,应止于公正严明.
 老子说："我无欲,而民自朴","见素抱朴,少私寡欲","道常无为而无不为.侯王若能守之,万物将自化.化而欲作,吾将镇之以无名之朴.镇之以无名之朴,夫亦将不欲.不欲以静,天下将自定".当政者抱其质朴以示下,将"浊以静之徐清","复归于朴".百姓"甘其食,美其服,安其居,乐其俗."社会将弊绝风清,国泰民安.
全面理解老子哲学思想,修身处事治国平天下
中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化.老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家,他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说,可以说是源远流长,内容博大精深,影响永不泯灭.
人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋,而应向现实生活奉献确切的知识,或提出可立即遵循的行为准则.其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略,只是因为中国历代都是君王专制,而老子政治的基点却是以民为主,若公开倡扬老子之学,实在难以名正言顺,然而治国富民却又离不开老子之道,所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代,必定以道家学术为师法,到了太平时期,便"内用黄老,外示儒术"了.
老子对自然和社会作了高度的概括,把规律从浑沌的整体中分离出来,使之如此清晰化和秩序化,由宇宙论延伸到人生论,再由人生论延伸到社会政治论,都是人的理性可以把握的东西.它有着完整的逻辑体系作为基础,具有很强的科学性和前瞻性.老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律,为后人认识事物,处理与事物的关系,规范人类自身行为,提供了明智的方法.
老子指出的道的三大法则,我们若能理解,则将智周万物,微妙玄通；为人处事的三要点,我们若能厉行,则将身安事遂,事半功倍；安邦治国的三原则,我们若能实践,社会则将政通人和,国泰民安.所以,我们若能对老子之道"活学活用"便可如庄子所谓："明此以南面,尧之为君也；明此以北面,舜之为臣也；以此处上,帝王天子之德也；以此处下,玄圣素王之道也.以此退居而闲游,江海山林之士服；以此进为抚世,则功大名显而天下一也."
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