云南省非遗保护条例

① 第二批云南省级非物质文化遗产名录

2009年，云南省公布了第二批非物质文化遗产名录和第一批非物质文化遗产名录扩展项目，弥渡民歌等124项被列入《云南省第二批非物质文化遗产名录》，佤族神话史诗《司岗里》等9个项目被列入《云南省第一批非物质文化遗产名录》扩展项目。具体项目如下：

云南省第二批非物质文化遗产名录

序号 类别 项目名称 民 族 属地 责任单位
1 濒危民族语言文字 金平傣文 傣族 金平县 金平县文化馆
2 民间文学 叙事长诗《洛奇洛耶与扎斯扎依》 哈尼族 墨江县 墨江县文化馆
3 坡芽情歌 壮族 富宁县 富宁县文化馆
4 创世史诗《目瑙斋瓦》 景颇族 德宏州 德宏州文化馆
5 创世史诗《阿细先基》 彝族 弥勒县 弥勒县文化馆
6 传统音乐 宣抚司礼仪乐舞 傣族 孟连县 孟连县文化馆
7 剑川白曲 白族 剑川县 剑川县文化馆
8 弥渡民歌 汉族 弥渡县 弥渡县文化馆
9 民歌开益 白族 兰坪县 兰坪县文化馆
10 彝族沙莜腔 彝族 建水县 建水县文化馆
11 彝族民歌 彝族 石屏县 石屏县文化馆
元阳县 元阳县文化馆
12 传统舞蹈 芦笙舞 苗族 大关县 大关县文化馆
13 藏族弦子舞 藏族 德钦县 卡瓦格博文化社
14 弄娅歪 壮族 广南县 广南县文化馆
15 棒棒灯 壮族 砚山县 砚山县文化馆
16 彝族弦子舞 彝族 砚山县 砚山县文化馆
17 水鼓舞 德昂族 瑞丽市 瑞丽市文化馆
18 擦大钹 彝族 隆阳区 隆阳区文化馆
19 大刀舞 彝族 禄丰县 禄丰县文化馆
20 霸王鞭 白族 剑川县 剑川县文化馆
21 十二兽舞 彝族 楚雄市 楚雄市非物质文化遗产保护中心
22 跳三桩 苗族 易门县 易门县文化馆
23 铓鼓舞 哈尼族 建水县 建水县文化馆
24 跳鼓舞 彝族 绿春县 绿春县文化馆
25 传统戏剧 杀戏 汉族 景东县 景东县文化馆
镇沅县 镇沅县文化馆
26 传统曲艺 腾冲扬琴 汉族 腾冲县 腾冲县文化馆
27 莲花落 汉族 姚安县 姚安县非物质文化遗产保护中心
28 昭通唱书 汉族 昭阳区 昭阳区文化馆
29 传统体育与游艺 打陀螺 傣族 景谷县 景谷县文化馆
佤族 双江县 双江县文化馆
彝族 双柏县 双柏县非物质文化遗产保护中心
30 吹枪 苗族 麻栗坡县 麻栗坡县文化馆
31 嘟哒哒 傈僳族 龙陵县 龙陵县文化馆
32 彝族摔跤 彝族 元谋县 楚雄州非物质文化遗产保护中心
元谋县非物质文化遗产保护中心
彝族 石林县 石林县文化馆
33 传统礼仪与节庆 彝族服饰 彝族 武定县 武定县文化馆
峨山县 峨山县文化馆
34 哈尼族服饰 哈尼族 红河县 红河县文化馆
西双版纳州 西双版纳州文化馆
35 傈僳族服饰 傈僳族 龙陵县 龙陵县文化馆
36 布朗族服饰 布朗族 施甸县 施甸县文化馆
37 拉祜族服饰 拉祜族 澜沧县 澜沧县文化馆
38 德昂族服饰 德昂族 镇康县 镇康县文化馆
39 藏族服饰 藏族 香格里拉县 香格里拉县文化馆
40 傣族服饰 傣族 新平县 新平县文化馆
41 纳西族服饰 纳西族 古城区 古城区非物质文化遗产保护管理中心
42 女子太阳节 壮族 西畴县 西畴县文化馆
43 陇端节 壮族 富宁县 富宁县文化馆
44 跳宫节 彝族 富宁县 富宁县文化馆
45 阿露窝罗节 阿昌族 梁河县 梁河县文化馆
46 赛装节 彝族 永仁县 永仁县非物质文化遗产保护中心
47 插花节 彝族 大姚县 大姚县非物质文化遗产保护中心
48 耳子歌 白族 云龙县 云龙县文化馆
49 高台社火 汉族 巍山县 巍山县文化馆
50 二月八节 彝族 巍山县 巍山县文化馆
51 哑巴节 彝族 祥云县 祥云县文化馆
52 特懋克节 基诺族 西双版纳州 西双版纳州文化馆
53 阔时节 傈僳族 泸水县 泸水县文化馆
54 澡塘歌会 傈僳族 泸水县 泸水县文化馆
55 高台艺术 汉族 通海县 通海县文化馆
56 祭寨神林 哈尼族 元阳县 元阳县文化馆
57 三多节 纳西族 玉龙县 玉龙县文化馆
58 传统美术 甲马画 汉族 隆阳区 隆阳区文化馆
59 傣族壁画 傣族 勐海县 勐海县文化馆
60 晋城圣贤画 汉族 晋宁县 晋宁县文化馆
61 传统手工技艺 白族布扎 白族 剑川县 剑川县文化馆
62 拉祜族竹编技艺 拉祜族 澜沧县 澜沧县文化馆
63 佤族木雕制作技艺 佤族 沧源县 沧源县文化馆
64 傣族象脚鼓制作技艺 傣族 临翔区 临翔区文管所
65 布朗族传统纺织技艺 布朗族 双江县 双江县文化馆
66 藏族传统金属铸造工艺 藏族 迪庆州 迪庆州非物质文化遗产保护中心
67 纳西族传统纺麻技艺 纳西族 香格里拉县 香格里拉县文化馆
68 铜器制作技艺 汉族 罗平县 罗平县文化馆
汉族 江川县 江川县文化馆
69 传统手工技艺 火草纺织技艺 彝族 马龙县 马龙县文化馆
壮族 丘北县 丘北县文化馆
彝族 永胜县 永胜县文化馆
70 壮族刺绣技艺 壮族 文山州 文山州文化馆
71 苗族蜡染技艺 苗族 文山县 文山县文化馆
72 壮族银器制作技艺 壮族 广南县 广南县文化馆
73 傣族银器制作技艺 傣族 潞西县 潞西县文化馆
74 瑶族蓝靛制作技艺 瑶族 丘北县 丘北县文化馆
75 景颇族织锦技艺 景颇族 德宏州 德宏州文化馆
76 纸伞制作技艺 汉族 龙陵县 龙陵县文化馆
77 苴却砚制作技艺 汉族 永仁县 永仁县非物质文化遗产保护中心
78 大理石制作技艺 白族 大理市 大理市大理文化馆
79 白族刺绣技艺 白族 大理市 大理市大理文化馆
80 下关沱茶制作技艺 白族 大理市 云南下关沱茶(集团)股份有限公司
81 剑川木雕技艺 白族 剑川县 剑川县文化馆
82 傣族高升制作技艺 傣族 西双版纳州 西双版纳州文化馆
83 竹乐器制作技艺 汉族 玉溪市 玉溪市文化管理服务中心
84 锡器制作技艺 汉族 个旧市 红河州和升实业有限公司
个旧市斑锡工艺美术公司
85 云子（围棋）制作技艺 汉族 官渡区 官渡区文化馆
86 羊毛花毡印染技艺 汉族 禄劝县 禄劝县文化馆非物质文化遗产保护中心
87 汉族刺绣技艺 汉族 嵩明县 嵩明县文化馆
88 珐琅银器制作技艺 汉族 永胜县 永胜县文化馆
89 传统知识与实践 洱海鱼鹰驯养捕鱼 白族 大理市 大理市文化馆
90 宣威火腿 汉族 宣威市 宣威市文化馆
91 过桥米线 汉族 蒙自县 蒙自县文化馆
92 宜良烧鸭 汉族 宜良县 宜良县文化馆
93 传统医药 傣族医药 傣族 西双版纳州 州民族医药研究所（州傣医院）
德宏州 州民族医药研究所
94 彝族医药 彝族 楚雄州 云南省彝族医药研究所
95 藏族医药 藏族 香格里拉县 迪庆藏族自治州藏医院
96 民族传统文化保护区 芒岛傣族传统文化保护区 傣族 景谷县 景谷县文化馆
97 勐外傣族传统文化保护区 傣族 孟连县 孟连县文化馆
98 滚乃傣族传统文化保护区 傣族 耿马县 耿马县文化馆
99 丁来佤族传统文化保护区 佤族 沧源县 沧源县文化馆
100 大南直布朗族传统文化保护区 布朗族 双江县 双江县文化馆
101 湾子苗族传统文化保护区 苗族 威信县 威信县文化馆
102 尼汝藏族传统文化保护区 藏族 香格里拉县 迪庆州非物质文化遗产保护中心
103 城寨彝族传统文化保护区 彝族 麻栗坡县 麻栗坡县文化馆
104 马洒壮族传统文化保护区、 壮族 马关县 马关县文化馆
105 么所壮族传统文化保护区 壮族 西畴县 西畴县文化馆
106 蛮旦寨阿昌族传统文化保护区 阿昌族 龙陵县 龙陵县文化馆
107 水城村傈僳族传统文化保护区 傈僳族 腾冲县 腾冲县文化馆
108 大麦地镇彝族传统文化保护区 彝族 双柏县 双柏县非物质文化遗产保护中心
109 环州乡彝族传统文化保护区 彝族 武定县 武定县非物质文化遗产保护中心
110 叽啦村彝族传统文化保护区 彝族 禄丰县 禄丰县非物质文化遗产保护中心
111 岔河彝族传统文化保护区 彝族 南华县 南华县非物质文化遗产保护中心
112 左门乡彝族传统文化保护区 彝族 姚安县 姚安县非物质文化遗产保护中心
113 以口夸村民族传统文化保护区 彝族 楚雄市 楚雄市非物质文化遗产保护中心
114 凉山乡彝族传统文化保护区 彝族 元谋县 元谋县非物质文化遗产保护中心
115 凤羽镇白族传统文化保护区 白族 洱源县 洱源县文化馆
116 沙溪镇白族传统文化保护区 白族 剑川县 剑川县文化馆
117 诺邓村白族传统文化保护区 白族 云龙县 云龙县文化馆
118 五星村彝族传统文化保护区 彝族 鹤庆县 鹤庆县文化馆
119 青云彝族文化传统文化保护区 彝族 巍山县 巍山县文化馆
120 章朗布朗族传统文化保护区 布朗族 勐海县 勐海县文化馆
121 碑格乡彝族（朴拉人）传统文化保护区 彝族 开远市 开远市文化馆
122 哨冲镇彝族（花腰）传统文化保护区 彝族 石屏县 石屏县文化馆
123 桥头村布依族传统文化保护区 布依族 河口县 河口县文体局
124 月湖村彝族传统文化保护区 彝族 石林县 石林县文化馆

② 云南的非物质文化遗产是什么

精神

采纳哦

③ 云南省省级非物质文化遗产都有哪些

录类别齐全，共有十大类：民间文学，传统音乐，传统舞蹈传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技传统美术（含刺绣），传统技艺，传统医药，民俗（含服饰）。

④ 云南省非物质文化遗产都有哪些

录类别齐全,共有十大类:民间文学,传统音乐,传统舞蹈传统戏剧,曲艺,传统体育、游艺回与杂技传统美术(含刺答绣),传统技艺,传统医药,民俗(含服饰)。 名录涉及云南20个少数民族:人口较少的布朗族、德昂族、景颇族、普米族、阿昌族都有项目入选。同时,分布地域也非常广云南16个州市均有项目入选...

⑤ 云南有哪些非物质文化遗产

总所周知，非物质文化遗产是各个民族通过一代又一代的人流传下来的文化以及相关实物场所，是民族独特、个性的审美习惯的表现。云南作为我国民族种类最多的省份，拥有着除汉族外还有彝族、苗族、回族、傣族等25个少数民族，因此使得云南的民族文化非常多样性，成为了我国非物质文化遗产最为丰富的地区之一。云南的非遗项目涵盖了民间文学、传统舞蹈及音乐、传统戏剧、传统美食、传统技艺、传统医学、游艺与杂技等十多个类别。

最后，除了上面所介绍的之外，云南省的非遗项目非常多，大家感兴趣的可以到云南亲自去体验一下。

⑥ 你知道曲靖非遗究竟有哪些吗

宣威

会泽土陶

色彩斑斓的斑铜“龙瓶”，古朴典雅的土陶“花器”、栩栩如生的木雕“弥勒佛”……吸引了众多市民驻足观看了解。6月9日全国“文化和自然遗产日”当天，会泽县举行了非物质文化遗产展示宣传活动，1800余件作品参展。

“会泽擀毡制作技艺已经在我的家族传承了500多年，制作图案用小麦面作原料，周围的图案代表‘琴棋书画’等十八种意思，中间的‘团花’寓意‘团团圆圆’。”活动现场，县级非物质文化遗产代表性传承人赵书义向市民讲解“会泽擀毡”制作技艺，引得参观者一阵惊叹。

与此同时，省级非物质文化遗产代表性传承人康贵友、市级传承人张伟讲解“会泽斑铜”制作技艺，市级传承人赵剑向大家展示“会泽土陶”制作技艺，县级传承人张关保呈现了“会泽木雕”技艺，他们分别展示了作品。

“会泽斑铜”制作技艺是曲靖市列入国家级非物质文化遗产保护名录两个项目之一。会泽县文化馆党支部书记王良忠这样介绍道。

会泽是非物质文化遗产大县，截至目前，全县共有国家级“非遗”代表性项目1项、省级1项、市级17项，县级36项，形成了完整的国家、省、市、县四级非遗名录体系。有非物质文化遗产代表性传承人国家级1人，省级5人，市级9人，县级6人。建成非物质文化遗产展示中心1个，非遗传习所3个。

据悉，6月9日至10日在会泽公园进行非物质文化遗产展示宣传，11日将在会泽县非物质文化遗产展示中心开展互动参观活动。

“在‘文化和自然遗产日’开展此项活动，旨在呈现会泽非物质文化遗产保护和传承情况，让市民了解、认识、参与保护非物质文化遗产，感受其独特魅力，并大力宣传《非物质文化遗产法》和《云南省非物质文化遗产保护条例》，增强广大群众的关注意识和保护意识。”王良忠说。

徐贵才

编辑：陈雪

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⑦ 学非物质文化遗产法有感

天下文章一大套，看你会套不会套
希望下面这篇文章能对你有帮助

非物质文化遗产保护法的价值理念

朱祥贵

一、非物质文化遗产的界定
非物质文化遗产是2003年联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》确定的法律概念。非物质文化遗产的法律概念、内涵及外延经历了不同的历史阶段。

最早保护非物质文化遗产的立法是日本。1950年制订后经多次修订的《日本文化财保护法》“将文化财”分为五类,即“有形文化财”、“无形文化财”、“民俗文化财”、“纪念物和传统建造物群”,其中“无形文化财”指戏剧、音乐、传统工艺等,“民俗文化财”指与衣食住行、传统职业、信仰、节庆相关的风俗习惯、民俗民艺,以及在活动中使用的衣物、器具、住屋及其他物品。对非物质文化遗产的界定确定了“无形文化财”、“民俗文化财”的概念,内涵侧重在历史价值、艺术价值、文化传承价值等。1962年制订并经多次修改的《韩国文化财保护法》,则确定了“无形文化财”、“民俗资料”的概念、内涵和外延基本与日本文化财保护法界定的相同。

我国对非物质文化遗产的立法保护时间较晚,最初出现在地方性法规中。据资料显示,我国最早的是2000年制定的《云南省民族民间传统文化保护条例》,条例确定了“民族民间传统文化”的概念,内涵亦侧重在历史价值、艺术价值、学术价值、文化传承价值等,范围包括:(1)各少数民族的语言文字;(2)具有代表性的民族民间文学、诗歌、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、绘画、雕塑等;(3)具有民族民间特色的节日和庆典活动、传统的文化艺术、民族体育和民间游艺活动、文明健康或者具体研究价值的民俗活动;(4)集中反映各民族生产、生活习俗的民居、服饰、器皿、用具等;(5)具有民族民间传统文化特色的代表性建筑、设施、标识和特定的自然场所;(6)具有学术、史料、艺术价值的手稿、经卷、典籍、文献、谱牒、碑碣、楹联以及口传文化等;(7)民族民间传统文化传承人及其所掌握的知识和技艺;(8)民族民间传统工艺制箔技术和工艺美术珍品;(9)其他需要保护的民族民间传统文化。相对日本和韩国的规定,范围扩展到语言文字、民间文学等。2002年制定的《贵州省民族民间文化保护条例》,基本上与云南地方性法规规定的相同,在范围上扩展到“保存比较完整的民族民间文化生态区域”。2003年第六稿的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》(草稿),基本吸纳了上述两部地方性法规的主要内容。

国际法对保护非物质文化遗产的立法源于1985年联合国教科文组织大会第23次会议通过的《关于保护民间文学国际通用规则中技术、法律和行政方面的初步研究》文件,该文件对非物质文化遗产的界定确定了“民间文学”的概念,定义民间文学(更广义地说,传统的和大众的民间文化)是一种集团或个人的创造,面向该集团并世代流传,它反映了这个集团的期望,是代表这个团体文化和社会个性的表达形式,它的准则和价值观念通过模仿和其他方面的由口头流传下来,范围主要包括“语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、宗教仪式、风俗习惯、手工艺品、建筑及其他艺术”。1989年联合国教科文组织第25届大会通过《保护民间传统文化的建议》,对此予以重申强调。1997年联合国教科文组织第29次全体全议通过建立“人类口头与非物质遗产代表作”决议,联合国教科文组织执委会第154次会议指出,由于“口头遗产”和“非物质遗产”是不可分的,因此在鉴别中,在“口头遗产”后面加上了“非物质”的限定。该决议确定了“人类口头与非物质遗产”的概念,执委会第155次会议制定关于由联合国教科文组织宣布“人类口头与非物质遗产代表作”的评审规则,定义“传统的民间文化是指来自某一文化社区的全部创作,这些创作以传统为依据,由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的,作为其文化和社会特性的表达形式、准则和价值通过模仿或其他方式口头相传,内涵基本与上述“民间文学”相同,范围包括“语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑艺术及其他艺术”。“除此之外,它还包括传统形式的联络和信息”,拓展了“民间文学”的外延。

上述国内立法和国际立法对非物质文化遗产的内涵界定基本一致,外延略有差异,概念则不统一,有“无形文化财”、“民俗资料”、“民间文学”、“人类口头与非物质遗产”、“民族民间传统文化”等几种不同的表述与表达方式。

2003年联合国教科文组织第32届会议通过《保护非物质文化遗产公约》,该公约确定了“非物质文化遗产”的概念,定义为“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处坏境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和人类的创造力”。其范围包括以下几个方面:(1)口头传说和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;(2)表演艺术;(3)社会风俗、礼仪、节庆;(4)有关自然界和宇宙的知识和实践;(5)传统的手工艺技能。与以往立法相比,该公约关于“非物质文化遗产”的概念精炼、科学,改变了以往理论与立法概念的混乱,内涵扩展到非物质文化遗产的科学价值、社会价值、生态价值、多样性价值等,外延扩展到“有关自然界和宇宙的知识和实践”。《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》(草稿)及地方性法规使用的“民族民间传统文化”概念,“其民族民间”的限定与公约“被各群体、团体、有时为个人为其文化遗产”的限定相比较,“民族民间”内涵不确定,容易引起歧义,可以有多种理解,如“民族”是指少数民族,还是包括汉族,“民族民间”是包容关系“民族的民间”或并列关系“民族和民间”,“传统文化”的外延是否包括物质文化遗产等,建议立法用“非物质文化遗产”概念代替“民族民间传统文化”的概念。

二、非物质文化遗产法的价值理念
(一)确认非物质文化遗产的法律地位和内在价值
现代生态学表明,世界是由人、社会、自然相互作用的具有能量转换、物质循环代谢和信息传递功能的整体。生态学意义上的自然包括天然自然和文化自然两个方面。生态法是“调整在开发、利用、保护、管理和改善生态系统过程中所发生各种社会关系的法律规范的总称”[1](P231),非物质文化遗产法是调整生态系统中人与文化自然的生态关系,是生态法的一个分支,应当符合生态法的一般原理。

近代哲学以牛顿的力学自然观和笛卡尔的主客分立论哲学为基础,在人与自然关系的本体观上,认为人是主体,自然是客体,人具有惟一性和绝对性,在伦理观上认为只有人具有内在价值,是一切外在价值或工具价值的源泉,自然无内在价值,只具有工具价值,在人与自然的实践关系上,主张“控制和创造自然”。传统法律在人与自然关系的制度安排上,以人类为中心,只确认人的主体资格,绝对保护人类价值,设计出完美的人的财产权利和人身权利体系,而自然属于客体范畴,没有主体法律资格,人类对自然只有占有、利用和收益的权利,没有义务和责任,即使对自然有所保护,也是以人的功利需要为目的,将自然作为满足人类需要的资源加以保护。传统法律的理论与实践统治三百多年,虽然取得了经济增长和社会发展,弘扬了人的主体性和创造性,但是以控制和掠夺自然为成本,付出了严重的“生态代价”,导致生物多样性消失,文化多样性濒危,生态环境危机等人类共同问题,因而需对传统的法学理论与实践进行反思和变革。

现代生态学表明,生态系统各要素之间是相互联系、相互依赖、相互制约的有机整体,各要素都有其价值和功能,具有不可替代性。生态哲学表明,世界本体不是纯粹的客观的自然界,也不是纯粹的人,而是人、社会、自然复合生态系统的整体,人仅是自然的一部分,人是自然的产物,不仅人具有内在价值,自然也具有内在价值,“所有系统都有价值和内在价值,它们都是自然界强烈追求秩序和调节的表现”[2](P43),罗尔斯顿定义内在价值“是指那些能在自身中发现价值而无须借助其他参照物”[3](P231),其在《环境伦理学:自然的价值和人对自然的责任》中阐述了自然的各种内在价值和工具价值,包括支撑生命的价值、经济价值、消遣价值、科学价值、审美价值,使基因多样化价值、历史价值、文化象征的价值、塑造性格的价值、多样性和统一性的价值、稳定性和自发性的价值、生命价值、宗教价值。生态伦理观表明自然与人都是价值主体和道德主体,人与自然的关系是合作共生的生态关系,人类在生态系统中仅是普通者,不是统治者和支配者,人类应当尊重自然,对自然讲道德、讲平等、讲责任,人与自然是权利与义务关系,改变人对自然只有权利没有义务的“反自然观”,人类的行为应以人与自然和谐发展为目标。

生态法则以生态科学观、生态哲学观、生态伦理观为基础,重构人与自然的关系,拓展法律主体的地位和范围,赋予自然与人平等的法律地位,确认自然的内在价值。改变了传统法学的认识论、价值论和本体伦,是人类认识的飞跃。

1979年《保护欧洲野生生物及其自然栖息地公约》规定:“野生动物和植物是一种自然财产,具有美学、科学、文化、原始性、经济和其内在价值”。1982年《世界自然宪章》指出:“生命的每种形式都是独特的,不管对人类的价值如何,都应受到尊重,为使其他生物得到这种尊重,人类的行为必须受到道德准则的支配”。1992年《生物多样性公约》更明确表明:“意识到生物多样性的内在价值,和生物多样性及其组成部分的生态、遗传、社会、经济、科学、教育、文化、娱乐和美学价值,还意识到生物多样性对进化和保持生物圈的生命维持系统的重要性,确认生物多样性的保护是全人类的共同关切的事项”,公约和宣言文件在立法中确定了自然的内在价值。1972年《保护世界文化和自然公约》规定:“考虑到现有关于文化和自然遗产的国际公约、建议和决议表明,保护不论属于哪国人民这样罕见且无法替代的财产,对全世界人民都很重要”,“考虑到部分文化或自然遗产具有突出的重要性,因而需要作为全人类世界遗产的一部分加以保护”,公约确认了自然遗产和物质文化遗产的内在价值。

2001年《世界文化多样性宣言》指出,文化多样性“对人类来讲就像生物多样性对维护生物平衡那样必不可少”;2003年《保护非物质文化遗产公约》规定:“意识到保护人类非物质文化遗产是普遍的意愿和共同关心的事项”,“从而为丰富文化多样性和人类的创造性作出贡献”,“考虑到非物质文化遗产与物质文化遗产之间的内在相互依存关系”,宣言和公约确认了非物质文化遗产的内在价值。

确认自然的主体法律地位和内在价值,是生态法的新价值理念,是有效保护自然的前提和基础,它将带来传统法律的革命。用生态法价值理念确认非物质文化的内在价值和主体法律地位,是顺应时代的必然选择,将决定未来时代人类命运。

2003年《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》(草稿)第2条规定:“具有历史、文学、艺术、科学、社会价值的民族民间传统文化受国家保护”,只注意到非物质文化遗产的工具性价值,缺乏保护深层次内在价值的理念,没有确认非物质文化遗产的主体法律地位和内在价值,而按传统自然属于客体的保护理念,以此为基础设计的制度安排,无法确认非物质文化遗产作为主体的“自然权利”,无法确认人对非物质文化遗产作为“主体”的生态义务和责任,无法确认非物质文化遗产作为“主体”的救济途径,将会是“头痛医头、脚痛医脚”的人与自然对立的传统保护理念,无法从根本上解决现实危机,势必导致“法律失灵”。建议立法确认非物质文化遗产的主体法律地位和内在价值,以其为立法保护的“底线”和“逻辑原点”,改变客体式的保护理念。

(二)生态系统整体利益本位
近代科学的机械论,哲学的主客二分论,认为人与自然是分离和对立的,成为人主宰自然的理论基础。传统价值观认为:“人是万物的尺度,是存在事物的存在尺度,也是不存在的事物的不存在的尺度”[4](P233),一切事物的价值由人的功利决定,人是目的,人的价值具有最高性和绝对性,自然是人实现目的的手段和工具。传统法律确认人类利益中心主义,把自然作为征服、战胜和统治的对象,经济观是经济价值决定论,以经济增长为目标,高消费和高享受的生活方式,社会观是个人主义,个人是价值的基础和评价一切的唯一标准,科学观强调科学至上,忽略科学的负价值,在实践中造成了严重生态环境破坏和环境污染,及文化生态环境破坏的“第三公害”。

现代生态学表明,人与自然是有机联系的整体,“我们和地球就是独立整体的一切,我们不可能把自己从整体中分离出来”[5](P3),“人类只是生态自然的一部分,人类与所有地球上的其他生命一样是同样的永恒生态规律的对象,都依赖于生态系统不间断的运转”[6](P18),生态整体论强调人类与自然的统一,人是自然的存在物,自然是人类赖以生存的基础,人不能脱离自然单独存在,人的生存和发展受自然的制约,生态伦理价值观以生态学原理为基础,反对传统以人类利益为中心的“反自然”价值观,又反对片面自然主义以自然为中心的人对自然被动适应的价值观,确认以生态系统整体利益为中心的价值观,“任何事物,只要它走趋于保护生物共同体的完整、稳定和美丽,就是对的,否则就是错的”[7](P213),生态整体利益是最高目标,是一切价值的源泉,追求人与自然和谐互动,尊重和顺应自然。生态法以生态系统整体价值为中心,不以人的功利为目的或被动保护自然,而以生态系统整体利益为目的的保护自然,限制和约束人类的绝对自由,设计符合生态规律的生态权利、义务、责任的行为模式,达到人与自然协同进化目的。

2001年《世界文化多样性宣言》“希望在承认文化多样、认识到人类是一个统一的整体”,“文化多样性是交流、革新、创作的源泉”。2003年《保护非物质文化遗产公约》亦强调文化多样性的重要性,及非物质文化遗产与物质文化遗产和自然遗产之间内在相互依存关系。宣言和公约强调了文化生态统的整体价值,但未确认人与自然复合生态系统整体价值,仍是以人类利益为中心的保护取向。2003年第六稿《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》(草稿)规定:“为了保护民族民间传统文化,继承和弘扬中华民族优秀文化传统,发展先进文化,促进社会主义精神文明建设”,亦是以人类利益为中心的保护取向,建议立法确认生态系统整体利益中心主义保护价值理念,改变脱离整体的单一的及以人类利益为中心的保护价值理念。

(三)生态可持续发展原则
近代以人类利益为中心主义的价值观,使近代以来的工业文明仅把自然作为人类利用的资源,且是取之不尽,用之不竭的无限资源,生产方式是“经济优先”、“人类优先”、“高投入、高消耗、高污染”,追求高效率。1972年《联合国人类环境宣言》指出:“人类改造环境的能力,如果使用不当,或轻率使用就会给人类和人类环境造成无法估量的损害”。传统的发展模式对自然只有开发没有保护,人类的需要远远超出自然的承载能力,导致严重的资源耗竭,环境污染、生态破坏后果,特别是使不可再生的非物质文化遗产濒危,是违背生态规律的不可持续发展模式。

可持续发展观是20世纪人类对自身发展历程反思后的新发展观。世界环境与发展委员会在《我们共同的未来》中,对可持续发展定义为:“可持续发展是既满足当代人的需要,又不对后代人满足其需要的能力构成危害的发展”。可持续发展观横向强调经济持续性、社会持续性、技术持续性、纵向强调世代间持续性。强调经济和社会发展不能超越资源和环境的承载能力的永续利用。“从广义上来说,可持续发展战略旨在促进人类之间以及人类与自然的和谐”。[8](P92),“然而,当我们用深层次生态学的眼光看当前的可持续发展观便会发现它的严重不足”,“首先,它完全立足于满足人类的需要,实现人类持续发展的考虑、始终没有明确地提出人类在地球生态圈中的地位,没有阐明人类对自然应尽的道德义务和责任”[9](P132)。

生态可持续发展观,根本的宗旨是人、社会、自然的可持续发展,要求按照生态整体利益可持续发展为标准进行利益衡量,而不是以人类利益可持续发展为标准。保护自然是发展的前提,发展必需建立在自然的承载能力之上,“保护第一,开发第二”。改变先发展后环保,先污染后治理的本末倒置的方式,“限制我们追求现已选择的生活方式的自由是不可避免的,如果我们不能主动地限制,那么自然将会以更残酷的方式来限制”[10](P147)生态可持续发展要求限制人的无限自由,放弃人的绝对权利。

2001年《文化多样性宣言》包括:“特性、多样性和多元化”、“文化多样性与人权”、“文化多样性与创作”、“文化多样性与国际团结”四个部分,指出“文化多样性是交流、革新和创作的源泉,对人类来讲就象生物多样性对维持生物平衡那样必不可少”,“应当从当代人和子孙后代的利益予以承认和肯定”,2003年《保护非物质文化遗产公约》强调非物质文化遗产“面临损坏、消失和破坏的严重威胁”,“又是可持续发展的保证”。宣言和公约强调文化多样性保护和可持续发展理念,仍是立足于人类利益中心,考虑当代人与当代人,当代人与后代人之间可持续。2003年第六稿《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》(草稿)亦未确立可持续发展理念。建议立法创新,用现代生态学的观点重新调整人与自然的关系,确立生态主义可持续发展观,使立法具有科学性、前瞻性、有效性。
（湖北民族学院学报）

⑧ 第二批云南省级非物质文化遗产名录是什么

云南省公布了第二批非物质文化遗产名录，弥渡民歌等124项被列入《云南省第二批非物专质文化遗属产名录》。

⑨ 云南重要历史文化遗产有哪些

滇越铁路：滇越铁路是云南近代100年（1903年开始）西方文化和东方文化相撞、融合的历史内见证，也是云南主要的一容笔历史文化遗产。历史上的云南由于地理因素，自古以来与中原难以交往，与越南、老挝、缅甸等邻国有着更为广泛的交往。到了近代，由于历史原因，云南与邻国、欧美等国家又发生了诸多的联系，并产生了许多历史大事件；在云南与海外近100年的交往中，造就了包括滇越铁路在内的许多有价值的文化遗迹。这一切经过历史的积淀，形成了云南自身特有的文化内涵，形成了云南独特的文化价值、经济价值和旅游价值
茶马古道：这个耳熟能详...
普洱茶：这个不知道算不算