佛法规矩

『壹』 佛教什么是丛林规矩

说到“丛林"还要从马祖建丛林，百丈立清规谈起！

马祖创建丛林，百丈订立清规。马祖道一与百丈怀海这一对师徒，开启了禅宗丛林清规制度的中国化，也为禅宗后来的发展奠定了经济基础。
据说，马祖道一的老师南岳怀让曾经得到六祖慧能预言：“向后佛法从汝边去，马驹蹋杀天下人。”这一“马驹”，便是后来的马祖道一。
道一幼年依止资州唐和尚出家，受具足戒后，于开元年中，在南岳衡山传法院终日修习禅定，怀让深知他是法器，便前往诱导，问道：“大德坐禅，图个什么？”
道一回答：“图作佛。”
怀让于是取来一块砖，在道一的庵前磨了起来。起初，道一并不予以理睬，但日子久了，他也觉得纳闷，便问道：“你磨砖做什么？”
怀让答说：“磨作镜。”
道一笑着说：“磨砖岂能作镜？”
怀让也反问他：“磨砖既然不能作镜子，那坐禅又岂得成佛？”
道一心中猛然一醒，即向怀让请教法益。怀让于是告诉道一，于无住法不应取舍。这个“磨砖作镜”的因缘，使得道一豁然契悟，礼怀让为师，亲为承侍，长达十年。
道一后来离开南岳，独自往江西开元寺驻锡课徒，以“平常心是道”、“即心即佛”大弘禅风。入室弟子有百丈怀海、南泉普愿等一百多人，世人称他的法脉为“洪州禅”。由于道一的俗姓是马，因此当时的人尊称他为马大师、马祖；道法大开之后，“江西马祖”之名也随之不胫而走。
禅法传入之初，禅宗僧侣大多栖住于律寺，时日一久，龃龉丛生，所以马祖道一便在荒山另建丛林，作为安顿禅僧之所。百丈怀海禅师承继开创丛林的马祖道一禅师，立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。百丈禅师倡导“一日不作，一日不食”的农禅生活，曾经也遇到许多的困难。因为佛教一向以戒为规范的生活，经百丈禅师的改革而为农禅生活，因此有人批评他为外道。由于怀海禅师住持的丛林位于百丈山的绝顶，故又号百丈禅师。
百丈每日除了领众修行外，必定亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，亦不肯假手他人。渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴，下田种地，过着自耕自食的农禅生活。弟子们不忍年迈的师父仍做这粗重的工作，因此，大众恳请他不必随众出坡(劳动服务)，但百丈禅师坚决地说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急的问道：“为何不饮不食？”
百丈禅师道：“既然没有工作，那能吃饭？”
弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！
百丈怀海在百丈山制定了一套完整的禅门清规，这就是闻名于世的“百丈清规”，是禅宗发展史上的里程碑。
百丈怀海撰有<丛林要则>：
丛林以无事为兴盛，修行以念佛为稳当，
精进以持戒为第一，疾病以减食为汤药，
烦恼以忍辱为菩提，是非以不辩为解脱，
留众以老成为真情，执事以尽力为有功，
语言以减少为直截，长幼以慈和为进德，
学问以勤习为入门，因果以明白为无过，
老死以无常为警策，佛事以精严为切要，
待客以诚实为供养，山门以耆旧为庄严，
凡事以预立为不劳，处众以谦恭为有礼，
遇险以不乱为定力，济物以慈悲为根本。
传给百丈禅寺的僧众，随后流向全国各地的大小禅寺。从此以后，<丛林要则>成了历代禅僧们共同遵守的座右铭。由于《百丈清规》的制定，丛林经济得以自给自足，并有其特有的教团组织，所以在会昌法难之后，禅宗仍能一枝独秀地屹立于乱世，乃至传灯一千多年而不衰微。

『贰』 佛家有什么讲究

1、五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

2、十善：十种的善业，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。

3、四大：地、水、火、风，都是指物理界的基本元素，注意佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。

4、五蕴：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。

5、六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是生理学上的神经官能。所谓六根清净，不是没有了六根，而是我们的生理官能，不再随著外境的幻象而转，这就叫做一尘不染。

6、六尘：色、声、香、味、触、法，即六根所接触的物件。

7、六识：眼、耳、鼻、舌、身、意，注意和六根的区别，六识是从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力。

(2)佛法规矩扩展阅读

佛家观点：

1、否定宿命论

佛教否定宿命论，认为人有命运，但是不鼓励人听天由命，而是希望人开创命运。佛教主张诸法因缘而生，因此命运也是因缘生法。坏的命运可以借着种植善因善缘而加以改变。

命运既然可以因为行慈悲、培福德、修纤悔而加以改变，因此命运并不是必然如此不可更改的。再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。相反地，好的命运不知善加维护，也会失却堕落，所谓‘居安思危’，不能不戒惧谨慎！

2、缘起论

《中论》说：“因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义”。又说：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”即一切事物都是因缘和合而生，既然是众缘所生，就是无自性的，就是空的。

『叁』 佛教讲经说法的规矩是什么

在佛教传统上，开大座讲经说法时，有一定的规矩。这种规矩有两种主流，一出自印度那兰陀佛教大学，另一乃印度超戒寺传统，这两种说论规矩都是正确的。超戒寺说法的规矩，是要在说正题前，先说明：第一、造论者之权威性；第二、所说教法本身之特点；第三、说法者与闻法者该依的规矩。前二者是为了令听众知道将说之法的来源清净（源于佛陀）、有传承（历代祖师）、有依据（经、律、论），而且令听众生出敬信心。
讲经说法必须有清净的传承。想听或讲一个法门的人，首先要弄清楚其传承来源。如果是学一部论，有一些问题我们必须弄清—— 这是谁著的论？传承依据是什么？是否继承印度诸宗大师之思想与传承？抑或是著者自己的“创作”？如果是自己的“创作”，如果来源、传承及依据不能确定清净及可靠，则所学到的不一定是佛法！若依之修持，所得之“证悟”极可能是连本师释迦牟尼也没听过的“证悟” ，便有卷入歪门邪道的危险。
口传必须是口耳相传，历代不断。很多人以为自己看看经文就行，其实传承是十分重要的，传承之加持亦是十分重要的。因为，只靠自己的猜测、想像，以凡夫的心态理解，信口开河，想怎么说就怎么说，很容易误解、歪曲，甚至流于歪理邪说，误导自己，也误人子弟。实为佛门之不幸。
讲经说法之规矩分四部分来讲述，一为思维说法的利益；二为对法及佛尊敬；三为说法的正确方法；四为应否说法之准则。

『肆』 佛教有哪些规则

基本规则：众善奉行，诸恶莫作。

『伍』 信佛的人有什么规矩

一、饮食方面的禁忌。佛教规定出家人饮食方面的禁忌很多，其中素食是最基本、最重要的一条。素食的概念包括不吃“荤”和“腥”。“荤”是指有恶臭和异味的蔬菜，如大蒜、大葱、韭菜等。《楞严经》说：荤菜生食生嗔，熟食助淫。所以佛教要求禁食。

所谓“腥”是指肉食，即是各种动物的肉，甚至蛋。对此类食物，出家二众也不能吃。不过素食的范围也比较广，例如：辣椒、生姜、胡椒、五香、桂皮、芜荽、芹菜、香菇类等都可食用。豆制品、牛奶和乳制品，如奶酪、生酥、醍醐等也都不在禁止之列。

佛教还要求僧人不饮酒、不吸烟。不饮酒也包括不饮一切能麻醉人的饮料，比如粳米酒、果酒、大麦酒、啤酒等。

二：佛教在个人生活方面的禁忌主要有：不结婚，不蓄私财等。

拓展资料：

对佛的定义：

所谓佛者，梵语佛陀之简称。译言觉者，或智者。即真正圆满觉悟宇宙人生之真相，亦即了悟诸法之事理的一切智人。因众生由无明所覆盖，对宇宙人生的真相，不知不觉，而流转生死。出世圣人，历劫修因，行满果圆，于一切无明睡眠中，朗然大悟，妙契宇宙之真理，如顽云开，故称觉者。

觉有正觉、等觉、无上觉三义。正觉简别凡夫不觉和外道的邪觉而言，凡夫对于事物的真相不明，起种种颠倒，所以名不觉。外道依于有限的定力和通力，见事物的某些部分道理，执为真实，建立种种错误理论，自命为觉，实际上仍是有漏分别的错觉。

等觉即遍觉义，简别二乘圣人，他们虽然是正觉，而未遍觉。佛陀兴运大慈悲，以自觉遍觉一切有情，所以是遍觉者。

无上觉简别菩萨，登地菩萨福慧尚未圆满，唯佛悲智行愿皆已究竟圆满，无有过上，无有与之可比，所以称无上觉者。如佛地经论云：“于一切法一切法种相，能自开觉，亦能开觉一切有情；如睡梦觉，如莲花开故名佛。”

觉有觉察觉悟二义，觉察者，察知烦恼，如人觉贼，对治烦恼障；觉悟者，照了诸法，如睡得寤，对治所知障。

觉复有三：自觉，觉他，觉行圆满。悟性真常，了惑虚妄，即自觉真理为自觉，运无缘慈，度有情众为觉他，穷源极底，行满果圆为觉行圆满。大乘义章云：“既能自觉，复能觉他，觉行圆满，故名为佛。”总之，所谓佛者，对宇宙人生的真相，先觉，先知，大觉，无上正等正觉者。

佛又有十种称号，即如来，乘如实道来成正觉；应供，应受人天供养；正遍知，真正遍知一切法；明行足，三明圆满，三业无失；善逝，自在入于涅槃；世间解，洞达世间一切事理；无上士，至高无上的智人；调御丈夫，能调御修正道的大丈夫；天人师，一切天人之导师；佛世尊，一切世人所共同尊重的人。

『陆』 学佛者为什么要守规矩

东方阳熹

作者：东方阳熹

摘自：《东方阳熹心语集》

制作：道德真源（www.de.org）

一位同学问：“学佛修道的人，讲的是无为之道，不受系缚，自由自在，难道还要遵守世间的种种规矩吗？”

以下是本人的回答：

学佛修道者私欲化尽，看破一切，不被一切所迷所转，才能够不受系缚，自由自在；返本还原，天人合一，才算是真正的无为之道。

道德虽然无形无相，但世间的一切，却无一不是因道德而存在、因道德而建立，无论是个人、还是一家，乃至天下，如果完全抛弃了道德，将会彻底的灭亡。

从本质上讲，世间的法律、纲常、伦理、本分、以及各种的规矩，无一不是产生于道德，维系于道德。王凤仪善人说：“现在的人常说：‘道德补法律之不及’。不知法律是补道德之不及??。”因此说，法律和各种规则的存在和建立，不仅维系和弥补了道德之不及，同时也维系了人类社会的正常秩序和正常生存。

人们为了满足权力和利益的贪欲，不讲规则，肆意践踏法律，此不仅彻底丧失了道德，同时也破坏了维系社会正常秩序和生存发展的基本保障。纵观古今，凡是不讲法律，不讲规则，不讲本分，不讲纲常伦理的人、家庭或国家，其行为和秩序都是混乱的；那些完全抛弃了道德和法律的人，因其行为得不到约束，必会变得肆无忌惮和疯狂，并很快的灭亡。

人们尊重法律，即是尊重道德；讲规则，即是讲道德。道德和规则，是个人、家庭、国家生存发展的基础；如果人类抛弃了这个基础，不但生存难以持续，而且发展的速度越快，灭亡的就越快。

胡适先生说：“一个肮脏的国家，如果人人讲规则而不是谈道德，最终会变成一个有人味儿的正常国家，道德自然会逐渐回归；一个干净的国家，如果人人都不讲规则却大谈道德，谈高尚，天天没事儿就谈道德规范，人人大公无私，最终这个国家会堕落成为一个伪君子遍布的肮脏国家。”

学佛修道也是同样的道理，如果人们连最基本的规则都不讲，却空讲道德，大谈佛法，最终不但难以获得真正的觉悟和解脱，而且还会使自己愈加的远离道德，变成表里不一，口是心非，人见人嫌的伪君子。

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『柒』 佛教规矩

佛教的规矩很多，记录在律藏之中。
律藏，音译毗奈耶藏、毗尼藏，意译调伏藏，是佛陀为调伏弟子烦恼，对治生活恶习所制定的教团规则；也就是在修道生活中，佛陀针对弟子所犯的过失而定的规范，是随犯随制，属随缘制戒。律藏就是整理佛陀所制戒法的典籍，亦即“戒”由律藏所诠说，而律藏则为“戒”的根据典籍。
佛陀入灭后的初夏，五百弟子在七叶窟举行佛陀遗教第一次结集，由多闻第一的阿难陀诵经，结集成经藏；由持律第一的优婆离诵律，结集出律藏。
律藏的内容通常分为波罗提木叉□与犍度□二部，包括僧团应守的禁止条文及生活礼仪规范等。在三藏圣典中，“经藏”有佛及弟子、天人等五种人说；“律藏”则“唯佛所制”。根据《四分律》记载，佛陀制定戒法，始于成道后十二年，因须提那犯了淫泆之行而起。佛陀制定戒法的本意，是专为摄僧而令正法久住□，所谓“戒住则僧住，僧住则法住”，佛陀入灭二千五百多年，至今佛弟子仍能见闻佛法，即是由于佛陀“制戒摄僧”之故。中国佛教依照传承，凡经披剃出家者，必须登坛受戒，始为正式的出家人。中国依律传戒开始于曹魏正元元年（二五四），由昙摩迦罗在洛阳白马寺翻译第一本戒本《僧只戒心》，并请梵僧立羯磨法授戒，而朱士行则是中国第一位受具足戒的比丘。戒律关系着佛法命脉的维系，也就是说佛法慧命的住持，是建立在戒律之上。因此，戒律极具重要性。

『捌』 佛教居士应该遵守哪些规则

标准优婆塞（在家居士）

来源：给孤独园林
该具备什麽样的条件才算是一位标准的在家居士？佛陀在本经里明白地教示应具备信仰、持戒、布施、听闻正法、受持观察、了达深义、随顺行法次法向等条件，才称得上是标准的优婆塞。

在家人又该如何自利利他呢？请参考以下的经文。

选译自北传《杂阿含经》第三十三卷第九百二十九篇

译于西元2005/8/21八关斋戒日

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在古印度迦毘罗卫国尼拘律园林中。当时，释族在家居士摩诃男来拜访佛陀。

他对佛陀稽首顶礼后，退坐一旁，对佛说：「世尊，请问什麽是优婆塞【在家居士】？」

佛陀告诉摩诃男：「所谓优婆塞【在家居士】，就是在家人过著清白的生活，乃至尽一生的寿命，归依三宝，就是优婆塞。」

摩诃男问佛：「世尊，该具备哪些条件才称得上是一位标准的优婆塞？」

佛陀说：「如果优婆塞只有信仰却不持戒，就不是标准的在家居士，所以应当努力学习，具足净戒；若具足信与戒却不肯布施行善，仍然不是标准的在家居士。因为在家居士的条件不齐全，便应精勤学习，修习布施，令条件圆满。

然而信仰、持戒、布施的条件虽圆满，却不能常常前往参访沙门，听受正法，也不算是标准的在家居士，所以应精勤修行，时常前往参访塔寺，拜见诸沙门，否则如果不能专心听受正法，仍不能算是标准的在家人；

信仰、持戒、布施、闻法的修习条件虽已满足，但听闻正法后不依法奉行，仍不是标准的在家人，所以应精勤学习，时时前往参访沙门，专心听法；

但是闻法后虽能受持修行，却不能观察诸法深义（法、义的精髓），仍不算是标准的在家人，所以应精勤修行。

如果虽具备信仰、持戒、布施、听闻正法、闻法后能依法奉行、依法奉行后能观察甚深妙义等条件，但却不能随顺知法次法向（按部就班向解脱道迈进），仍不能是标准的在家人，既然条件仍不齐全，便应精勤学习；

最后，当信仰、持戒、布施、听闻正法、受持观察、了达深义、随顺行法次法向等条件一应俱全，摩诃男，此时才算是具备了一位标准的在家人应有的条件。」

摩诃男继续问佛：「世尊，在什麽样的情况下是指优婆塞只能帮助自己，却不能帮助他人？」

佛陀说：「如果在家人自己归信三宝，却不能引导他人归信三宝；仅自持净戒，却不能令他人持戒具足；仅自行布施，不能影响他人一起布施；自己参访塔寺礼见诸沙门，不能劝他人一起参访塔寺礼见沙门；自己专心听法，不能劝人乐听正法；自己闻法后能受持，却不能令他人受持正法；自己能观察甚深妙义，却不能劝他人观察深义；自知深法后能按部就班走向八正道，却不能劝人按部就班走向八正道。摩诃男，以上八种情形，就是优婆塞只能自利，却不能利他。」

摩诃男又问佛：「世尊，优婆塞应成就几法自安安他？」

佛说：「优婆塞若能成就以下十六法，就是优婆塞能自安安他。是哪十六种呢？摩诃男，如果优婆塞具足正信，也能引导他人归信三宝；自持净戒，亦以净戒教授他人；自行布施，亦教人行施；自行前往塔寺见诸沙门，亦能教人前往礼见诸沙门；自己专心听法，亦教人听法；自己受持法义，亦教人受持法义；自己观察法义，亦教人观察法义；自知深义，按部就班走向八正道，亦能教人解了深义，按部就班走向八正道。摩诃男，若能成就以上十六法者，就是优婆塞能自利亦能利他。

摩诃男，若是优婆塞能成就以上十六法者，大众眷属都会前来亲附，受他的影响，这名在家居士在婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众、及其馀诸众中能发挥他深远的影响力，威德显曜。就如同太阳在一天当中的初、中及后时，都能光明显照。
就是这样，优婆塞若能成就十六法者，便能于初、中及后时，威德显照。就是这样，摩诃男，若优婆塞能成就以上十六法者，可说是世间难得。」

释族在家人摩诃男听佛说完后，心中欢喜，便从座位起身，礼佛后离去。

在家人的修行方法

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来源：给孤独园林

有很多人误会学佛就是要吃素，或者不可追逐财富名利，硬是把自己搞得僧不僧、俗不俗，整个人看起来怪异。其实，出家人的生活与在家人是截然不同的，比丘应守的戒律至少有270条之多，而在家人生活在五欲世界，有其应尽的责任与义务。佛陀从不否定在家人所享受的快乐，只是告诉我们这些快乐本质上都无常变易不定，不值得迷恋。但他也很明白要在家人立即放弃这些享受是不可能的事，因此他教导我们应循正道追求（也就是君子爱财，取之有道），不能不择手段，不可以伤害他人的方式满足私欲，因为我们对别人所造成的伤害，都已经为自己做好了准备，就算今生算不了帐，终有一天会连本带利的回到自己的身上。

佛陀最诃斥的就是不僧不俗的伪君子，换言之，在家人应有在家人的样子，享受财富、情爱、亲情、名声等快乐并不是罪恶，与修行也不冲突，只要建立在「将心比心」的前提上，一样可以迈向解脱大道，品尝清凉的法味。
选译自南传《巴利英译相应》
乔正一译于农历大年除夕夜

我是这样听说的：

有一次，佛陀与许多大比丘一起来到古印度拘萨罗国，并住在该国的一处村子。村内有一位信奉婆罗门教的在家人，名叫鞞纽多罗，他听说佛陀难得来到此地，已久仰佛陀的圣名，便慕名前往佛陀的住处，并且请教一些问题。

他见到了佛陀，恭敬的向佛陀顶礼后，便坐在一旁，他问道：「瞿昙啊!我是一名在家人，也是一名凡夫俗子，有七情六欲，我有妻妾，有儿女成群，我住在繁华热闹的都市里，身穿华服锦衣，享受美食。我希望能保有这一切，但也很希望够跟您学习修行，死后来世能够生天，我不知这样子会不会跟您的教义冲突？」

佛陀说：「居士啊，其实并不会冲突，在我的教法里是有方法，可以让您在享受世间快乐的同时也提升您的心灵。」

鞞纽多罗听到佛陀这麽说，感到很兴奋，他请求佛陀为他解说该怎麽做。

佛陀说：「居士啊，我现在就为您解说能帮助自己的修行方法，请您仔细的听好，并牢记在心。」

鞞纽多罗说：「谢谢您，我一定会专心听您讲解。」

佛陀说：「身为一名在家人，他应培育同理心，时时刻刻保持以下的思惟，便能兼顾世间快乐与修行，在家人应这麽思惟：『我清楚知道，如果有人想要杀害我，我一定不快乐，我会心生恐惧，我如果不喜欢如此，别人一定也是这样，所以我怎可以去杀害别人的生命。』

当他如此正确思惟后，便会至诚受持不杀生戒，心中也不乐于杀生。

同上开情形，『我若不喜别人偷盗我的财物，别人一定也不喜欢如此，我又 岂可去偷盗他人财物？所以我愿持不盗戒，不乐于偷盗。』

如同上开道理，『我既不喜欢别人勾引、骚扰、侵犯、强暴我的妻女（或丈夫），别人一定也不喜欢受到如此对待，我今又岂可去勾引、骚扰、侵犯、强暴别人的妻女（丈夫）？所以我愿受持不邪淫戒。』

如上所述，『我不喜欢被别人所欺骗，别人一定也是如此。我又怎可欺骗他人？所以我愿受持不妄语戒。』

如上所说，『我不喜别他人挑播离间我与亲人及朋友的感情，别人一定也是跟我一样的想法。我今又岂可去挑拨离间离别人与其亲友的感情？所以我不能去做挑拨离间的事。』

如上所述，『我不喜欢别人对我粗言辱骂，别人一定也是这样。我 又怎可去辱骂别人？所以我不应对别人恶言相向。』

如上所述，『我不喜欢别人对我虚情假意或说些毫无意义的杂秽语，别人一定也是这样。我又怎 能对别人说绮语？所以我不该对别人说那些虚情假意的甜言蜜语或无益的杂秽语。』

以上就是七种帮助自己修行的正道，我们姑且称之为七圣戒。又如果这位在家人能对于佛陀、佛法、僧伽产生正确的认识及坚定的信仰，那麽这位在家人便已证得四不坏净，他已可确定他自己未来的命运，对自己这麽说：『今后的生死轮回我已不会再堕入地狱、畜生、饿鬼道中，一切的恶趣因缘都已消失灭尽，我已得须陀洹果（初果），不堕恶趣法，必定正向解脱，今后的轮回次数只剩七次天上或人间的生死，必可抵达究竟解脱烦恼的目的。』」

鞞纽多罗听完佛陀的解说，心生无比的喜悦，他对佛陀表示：「实在太难得了！世尊！从今起我愿归依佛陀、归依您的教法以及比丘众，终生做一名标准的在家佛弟子，直到我生命结束的那一刻为止。」

『玖』 佛教有哪些规矩

你内心最深的欲望，就是如来化现，放舍欲望就见到佛；内心最黑暗的恐惧，就是如回来化现，答坦然拥抱恐惧，自我融解就见到佛；你内心最刻骨的仇恨，就是如来化现，宽恕仇恨，拥抱仇敌如亲人，心无挂爱恨就见到佛；你还要向哪里去寻找真理？迷失的你就是佛的梦境；如来就在梦境的当下，清净圆满，不动普照--师
有最直接，简单，易行的佛法道路？答：直面自己良心，对得起良心，就是在修行佛法，佛法不在外界，外界的佛经文字与佛性无关，佛是众生本来的面目，认识本来的过程，经历渐进的此地，称为佛法，犹如度河竹筏，犹如标月之指，而生死大海即在心地，依法明心就是彼岸，轮回涅磐只是本心，心离诸幻不动名佛
老师，我总是精进不起来，很懈怠；答：殉道者，才是修行者，如果真理就是你的性命，彻底没有自我的获得，就不会有精进与懈怠的分别；无我之心，懈怠也是禅定，有我之求，精进亦是轮回。 --谢安朔

『拾』 佛教讲究的是什么

佛教讲究：一心持戒，以戒为师，因戒得定，因定生慧，弘法利生，慈悲为怀，方便为本，往生净土......

佛教还讲究因果：给佛菩萨供奉的花果那不是给佛菩萨吃的或者看的，那是表法的！