道德经说万物

Ⅰ 道德经说天下万物生于有,有生于无这两句的辩证关系

《老子》曰：天下万物生于有,有生于无.王弼本释为：天下之物皆以有为生,有之所始以无为本,将欲全有必反于无也.
天下万物都有其时间性依据,即有一个开始,这个开始就是“有”,也称为“原”.一切时间性依据都有其空间性依据-----宇宙之“本”,也称为“无”.《尸子》中说：天地四方曰宇,往古来今曰宙.《文子-自然》中说这是老子说的.谁说并不重要,重要的是古人已经有了宇宙大本这一认识.
《墨子》中有三表法,是用来讨论语言的,即言必有三表,本之者,原之者,用之者.本原依据不仅仅只是在语言中必须予以强调,天下万事万物中都必须予以强调.它是人们分析事物的逻辑起点,也是知识构建的依据.
老子与墨子的分析方法其实都取之于易.易学中的四象概念,就是一个直角坐标系概念.易有太极,是生两仪,两仪生四象.《吕氏春秋》中也说：太一出两仪,两仪出阴阳.《说文解字注》：仪者,度也.《古微书》：“上经象天,下经计历.”这种坐标定位方法,在春秋战国时代,人们已经普遍接受与应用了.其经象天,其纬计历.以考察万事万物的存在的历史性与宇宙论依据.易学可以说是诸子学说的历史性依据,也是宇宙论依据.
万事万物都是一种客观存在现象,客观现象都有其时间性的开始,也有其时间性的终结.换句话说,“有”的存在是有其时间性的.而“无”是时间性的“有”的全集,将欲全有必反于无也.
“无”是一个抽象的,依赖于“有”而间接存在的“存在”.比如时间,系统,能量,意识等等,这些都是形上之“无”的意义的延伸.“有”是“无”的存在基础,“无”是“有”的变化条件.没有“有”,“无”将无处依附,没有“无”,“有”将无从变化.二者是对立统一,互根互动的.
王弼说：圣人体‘无’,‘无’又不可训,故不说也.老子是‘有’者也,故恒言‘无’所不足.(前面这句是针对子贡的‘夫子之言性与天道,不可得而闻也’所说的.这当然是为了维护儒家正统),又如解释《易经-系辞》中说‘道者何?无之称也,无不通也,无不由也.况之曰道,寂然无体,不可为象.’王弼对“有无”的理解是合符老子的原意的.传统文化之“无”与后来佛教东传之“空无”是有很大区别的,混淆两者的概念,也就必然有了诸如“空无之义难检”,“以虚为主,偏立一家之辞”之类的批判了.
本,原,用是三个不同层次的概念,坐标原点为用,其纬代表时间性存在,其经代表空间性存在.是普遍适用的定性分析方法.比如语言世界,思想世界与客观世界,三者也是这样一个关系.当然直角坐标系不仅仅只是这些用处,也不仅仅只是在古代才有其应用价值.
如果弄懂易学到底说的什么,对于诸子学说中的一些疑难是可以迎刃而解的.如果能将诸子学说弄懂,解易也将不再是难事了.弄懂这些依据,无论是以新释旧,还是以旧御新,其作用与价值都是不言而喻的.

Ⅱ 老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话到底是什么意思

老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”对于这两句话，历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗，微不足道。很多人将这两句话解释为：“天地残酷的对待万物，圣人残酷的对待百姓。”

其实，“不仁”的道理，直到今天还有意义。比如，十八世纪西方流传着一句话：“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场，要依靠市场的力量，同样是一种“无为而治”。

Ⅲ 道德经"有是万物之所始无是万物之所母"是什么意思

(有大概就是存在，万物都是存在的，且存在的必然是事物，因此说）存在就是万物之开始，（有生于无，因此说）不存在是万物之母体

Ⅳ 老子的《道德经》上曾说过:天地不仁.以万物为刍狗，这说的是什么意思

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。 自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。
出自《道德经》老子第五章：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后，《老子》的一句话不胫而走，这句话是“天地不仁，以万物为刍狗”。人们的理解大概是：“天老爷，你真不仁，竟然如此糟践百姓！”这种理解符合《老子》的原意么？
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。
名满天下的胡适先生，其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说：
仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。”
1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。
锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“‘人’字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”、“天道无亲,常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（意思是：刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。
应该说，锺先生的说法是比较正确的。但是，刍狗到底是什么，做什么用，其生灭过程如何？锺先生也没有说清楚，如说刍狗就是刍灵之类。在其所著《庄子发微》中还展开来说：“以茅草扎作人形，以殉葬，则谓之刍灵；以祭祀，则谓之刍狗。后世画神像于纸，以竹为骨而张之，谓之纸马，即刍狗之变。纸马非马，知刍狗非狗矣。李颐云：‘结刍为狗。’非也。……盖自秦以后，刍狗之制已不存。故魏、晋间人已不知刍狗为何物，而各以其意说之。不知狗之为言苟也，以其暂制而用之，故谓之苟，岂象狗形者哉？”（上海古籍出版社1988年版324页）
实际上，“刍狗”就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢？许慎在其下注：“刍狗，束刍为狗，以谢过求福。土龙，以请雨。”很显然，刍狗就是用草扎成狗的样子，土龙就是用泥土做成龙的模样。刍狗是用来谢过求福的，土龙是用来求雨的。《说山篇》也说“刍狗待之而求福”。《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。”这就说得更清楚了，刍狗的一个大用处，是瘟疫流行之时，用来祭神求福的。这时，它的位置，俨然是帝王一般。自然，用后就扔了。
刍狗祭祀之前，位置尊崇，极尽荣华，祭祀之后，立即废弃，车轹火烧，已如上述。而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程，也很有意思。说的是周宣善于占卜，有人就故意来考考他，说是梦见刍狗了，周宣说将会得到美食。不久出行，果然遇到丰膳。后来又说，又梦见刍狗了，周宣说：“你要小心，会堕车折脚。”不久，果如其言。第三次又说梦见刍狗，周宣说：“特别要注意呀，你家将失火。”家里真的很快遭到火灾。问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗，为什么这么灵验呢？”周宣说：“这是神灵让你说的，和真梦没什么不同。”问的人说：“我三次都说梦见刍狗，为什么结果很不同呢？”周宣说：“刍狗，是祭神之物。祭祀初毕，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀结束，刍狗为车所碾压，所以会堕车折脚。这之后，就要将残碎的刍狗拿去烧火了，所以会失火。”（宣曰：“刍狗者，祭神之物。故君始梦，当得余食也。祭祀既讫，则刍狗为车所轹，故中梦当堕车折脚也。刍狗既车轹之后，必载以为樵，故后梦忧失火也。”）
这些材料，将刍狗的形状，所用的材料，用途，生住异灭（借用佛家语）的过程说得很清楚了。这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。
“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。下文“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是这个意思。这里，并没有糟践百姓的含义。
李伟国先生在《“人定胜天”语义的演变》一文（载《文汇报》2008年7月20日）中，又将《老子》的“天之道，不争而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（今传本第七十三章）与“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”视作对待着的双方，解释说：“天地不仁，亦犹《诗经》之‘视天梦梦’。‘天道善胜’，则犹《诗经》之‘靡人弗胜’。……老子的这些话，应该是申包胥所熟知的，也可视为‘人众胜天，天定胜人’的一个来源。”将“天地不仁”理解为天地之道闭塞，正理泯灭，虽然有宋代林栗《周易经传集解》卷十二的话“方其未复也，天地闭塞，万物摧残，贤愚易其位，善恶乖其应，若无天理，惟人自为耳。故老耼氏有‘天地不仁’之说，而申包胥有‘人众胜天’之语。方此时也，天地之心，何自而见哉”作依据，但林栗这样的理解是在阐述自己的观点，并不合《老子》原意。
《诛仙》中的用法：
萧鼎著名小说《诛仙》中的中心思想，就是道德经中的“天地不仁，以万物为刍狗”。在这本小说里的解释是，天与地是没有感情的，不会理会人间的恩怨情仇，把人间万物都当做操作的狗而已！
这句话使《诛仙》成为了06年最有名的网络小说

Ⅳ 老子说的万物平等指的什么

庄子说的天道不以多而论少，不以少而论多。与老子的天地不仁，以万物为刍狗的话都是平等

Ⅵ 道德经说天地不仁以万物为刍狗，又说天之道损有余而补不足，这不矛盾吗

呵，刍狗之意为草制之狗，此句大概就是说看所有的事物都平等，一点拙见，同意的洗洗睡吧，不同意的洗洗睡吧，，，

Ⅶ 《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，怎么理解这句话

简单理解即万物平等。上天不会特别亏待谁，也不会特别优待谁，在他看来都是一样的。

Ⅷ 《道德经》中天地不仁以万物为刍狗，老子为什么要这样说

要想了解老子为什么这样说，就要先了解这句话的意思。老子的这句话的意思一直被误解，它并不是天地没有慈悲之心把世间万物当作猪狗的意思。这句话一直被人拎出来单独理解，就难免会被断章取义，要整个上下文结合起来看，所以这句话的真正意思是：天地之间是没有感情没有私心的，对万物一视同仁；圣人也不会感情用事的，他对百姓也是一视同仁。老子说这句话，正是因为他主张的思想——顺其自然。

老子说这句话的时候，这是举了个例子来表述自己一贯主张的自然、无为的思想而已。

Ⅸ 老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”这句话到底是什么意思呢

“天地不仁，以万物为刍狗“：天地呀是没有感知力的（对什么都麻木不仁），它高高在上，不过是把这世间的万事万物当作蝼蚁罢了。

“圣人不仁，以百姓为刍狗“：道德经里的圣人，不是那些无所不知 ，无所不能的人。文中的圣人指是“王"，即统治阶级。在《道德经》中“王，邦、国"等字出现的比例是相当高的，因此，我才认为应当把“圣人"解读为“王“。

“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出”。这句话的重点在“不屈"一词，一直以来“屈“都被解释为“枯竭“，但我认为最正确的解释应该是"亏“，繁写体的“亏"。亏，气不足为亏。与月亮盈亏之意同。不亏：圆满，充实。

有朋友在评论区留言，问多言数穷怎么解读，我本来已经回复了，但又怕其他朋友没看到，就重新编辑发出来。

这句的含义与王阳明的“知行合一”的意思差不多。

Ⅹ 《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，怎么理解这句话呢

老子，本名李耳，又名老聃，出生在春秋末期，古代著名的思想家和哲学家。老子创立道家学派，“儒、道、释”三家构成了中国传统哲学的根源，所以老子同样被奉为圣人之一。

老子的思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教；在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

相传，老子骑青牛过函谷关，函谷关守令尹喜求他著书传道，老子于是留下五千言，过关而去。老子著书，就是流传至今的《道德经》，老子的思想都在这本书中体现。

“仁”通常理解为“仁爱”，本来指人与人之间的相亲相爱，在儒家被定义成一种道德。孔子把“仁”作为最高的道德准则和境界，直接发展成儒家的核心思想——仁政。但是从《道德经》中我们可以知道，“仁”一开始的提出者不是孔子，而是老子。

“天地不仁，以万物为刍狗”，意思是说天地并没有给自己创造一颗仁爱万物的心，只是在自然的状态下，让万物自由的生长。在天地间万物与人类是平等的，人与万物一样自然生存，遵循自然规律从“有”到“无”， 不受天地的干涉与支配。自然规律是没有仁爱之心，偏爱之心，只是人从自我的私心考虑，认为天地也有偏爱和私心存在。

“圣人不仁，以百姓为刍狗”， 老子认为有道的圣人，心如天地，他们要办的事只要是理所当然，应该去做的，圣人便自然就去做，不是对世人存仁爱之心，才肯去做。如果圣人有了偏爱之心，有了一己私欲，则天下百姓真的就变成“刍狗”了。

“天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”，“橐籥”俗称风箱。老子用风箱做比喻，来说明天地间的万物都是在一静一动中发展的，像风箱一样，动则生风，静而藏之，从而进一步说明仁爱之心，不能只停留在口号上，要体现在实际行动中。