道德经中守围

㈠ 道德经 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈

十八 缺啥补啥

《道德经》第十八章 ：
大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

说道这里，不得不提一下春秋战国时期的儒道之争。当然，这与老子没关系，但是他的信徒们却拾起了老子留下的思想武器，与儒家展开了一场又一场轰轰烈的唇枪舌剑。战斗意志最顽强的应该是庄子。儒家提倡仁义礼智信，以此作为治世之策。庄子不仅不要这一套，还在《胠箧》借盗跖的口对此大加讽刺——跖之徒问于跖曰:“盗亦有道乎？”跖曰:“何适而无有道邪?夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”
因为老子也说过：大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。什么意思呢？仁义是道德堕落的结果，大道废弛不用之后，才提出的；智谋权术出现之后，才会产生严重的虚伪狡诈行为；家人出现不和，亲情淡漠出现之后，才有了孝子慈父的典型的涌现；国家动荡不安，内忧外患，才会有忠臣的产生。
我们怎么看待这一则呢？是不是真如有些人所说的老子所宣扬的是“反仁义、反智慧、反忠臣、反孝子”的愚民政策呢？
我们先谈“仁义”。老子生活的周朝主张以“礼乐”治国，人们都自觉地遵守着无形的价值规范，尽管不是老子所追求的理想境界，但百姓们还可以过着一定意义上的“我自然”的生活。但到了后期，礼崩乐坏，“陪臣执国命”，诸侯荒淫暴虐、尔虞我诈，“春秋无义战”，这是中国历史上病态最严重的一段时期。所以，孔夫子出来了，他倡“仁”，用“仁”来去其贪，来拯救人心，涤清世道，说“克己复礼为仁”。倡导人们回到那种循“礼”而治的状态中去，实现一种大同，使人民幸福。这一点，老子孔子是一致的。
再看“智慧”。《庄子》也曾记载过这么一个故事。大意是子贡（庄子编了许多儒家人物的故事）看见一个老头，用水瓮装水去浇菜，一趟又一趟。子贡劝他，你老怎么不用水车啊？多方便！老者脸顿时严肃起来，冷冷一笑“有机械者必有机事，有机事者必有机心，羞而不为也”。这就是“慧智出有大伪”。一个人的知识越多，他的智巧、谋略、权术也就越厉害，这样的掩饰的更深，作奸犯科起来更厉害。所以说，小人并不可怕，最怕的是有智慧的小人。
其实，老子的主张与儒家是并不矛盾的。孔子也说：“用人之智去其诈；用人之勇去其怒；用人之人去其仁。”“仁”也罢，“智”也罢，“勇”也罢，用的过了都会走向反面，不如“绝”之。“无”的反面还是“无”，既然都是“无”，没有“有”的羁绊和困扰，百姓便会安然自乐、逍遥自得了。
插到“孝”前面，谈谈“忠”。要是让老子戴着“愚民”的帽子来看，那可不得了。比干、岳飞、袁崇焕这些忠臣义士大约没有什么可讴歌的了。但大家走进历史看一看，他们对国家对民族忠心耿耿，临危受任，甚至牺牲了个人宝贵的生命。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹无不发生在那个腐朽昏庸、生灵涂炭的黑暗时代。一个朝代，忠臣越多，哪里的历史越混乱，百姓苦难越严重，如果这样的话，我们宁愿“忠臣”们能少些。
再谈“孝慈”。我们中华民族历来倡导以“孝”治国。《二十四孝经》记述了许多精彩的慈孝故事。可是，有时静心细一琢磨。却又发现这里面又有不少问题。先看排位居首的舜的孝。忽舜之所以成为第一孝子，关键还应该得益于那两位很不像话的亲父继母，他们为夺财产无所不用其极，土埋火烧都没能杀死舜，而舜又待之如一，这才成就了舜的美名；曾参也有一位不咋地的父亲，尽管也是孔子的弟子，为了几棵小瓜秧就把曾参往死里打。也正是曾参对这种不像话的责罚不逃不避，重重地给他在孝道里加了一笔……可细一想，又多少不是滋味：一个人的好，关键是有坏的存在。孝的倡导，主要是因为大量的“不孝”的存在，如果社会、家庭一团和气，大家和睦相处，个个看起来都是孝子贤孙，根本用不着标榜谁孝谁不孝。
俗话说，“缺嘛补嘛”，只有社会出现问题了，比如说天下大乱、背情绝义了，才会有忠臣良将、孝子贤孙的出现，人们也才需要他们来做榜样，矫砭时弊。今天，我们呼唤公平正义，提倡和谐，一个重要的原因恐怕就是“不公平、不正义、不和谐”的事太多了些……
李零先生说：“满嘴礼义廉耻、仁义道德的人，一般都很缺德。”的确，一个社会，如果人人都是好人，人人都自我把道德装得满满的，何必让我们再去特别提倡呢？“愿人常做好事，愿天下常生好人”。

㈡ 道德经中有一句话看不懂

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。

谷：山谷，意谓空虚。谷神：指由道质和道性所构成的大道，也可谓大自然。因道的状态类似虚无，所以称其为谷，因其蕴藏妙用并因应无穷，所以称之为谷神。谷神不死：因其从不失灭，所以说是谷神不死。

玄：幽远微妙之意。牝：母性、雌性生殖机能的代名词，指女性生殖器。玄牝：微妙化生之意，是说道化生万物而不见其所以生，所以将道比作一个女性生殖器。以一个巨大深远的而不可见、却又神秘而可以生产万物的生殖器作为“道”的象征。
玄牝之门：指道生万物，万物由是而出。
天地根：谓天地万物生成变化的根本。

道生一，一生二，二生三，三生万物。"道"是天地万物的本源，天地万物都是由它而产生，它是宇宙万物的母体。作为宇宙本源的道，它永远存在。也就是说，事物生成演化所依循的法则及构成万物的基本粒子永不消亡，这可谓是谷神不死。

老子把‘道’称作‘天下母’，又比之为女阴（‘玄牝之门’），某种意义上，老子是具有一定女性（或者说母性）崇拜的思想的。老子的思想贵柔守雌，他从“弱者道之用” 出发，强调“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，以“柔弱胜刚强”。他所崇尚的无为而无不为的“道”，就是以柔弱顺自然为主要特征的。在《老子》中，“负阴而抱阳”、“牝常以静胜牡”、“知其雄，守其雌”等这样贵柔崇阴的例子是很多的。

谷道中真炁不脱，才能成为化生大道的母体。化生大道母体的门户，就是天根和地根。任其真息往来，缠缠绵绵，若有若无，不可刻意求之。
“守中”的目的在于使“谷神不死”，自我之所以能够孕育真朴，全赖此火候。玄：道体。天地根：天根和地根。绵绵若存：天地相接，二气相交，缠缠绵绵，不要过于执着。“用之不勤”：强调应有所克制，不可操之过急。
就治国而言，这一节是强调精神的沟通作用。只要统治者和人民群众同心同德，一切按客观规律办事，人间盛世自然来临。

㈢ 老子信的道老子自己来守出自哪里

出自《庄子·外篇·胠箧》（或《胠箧第十》），作者：庄周（战国时期人）

原文第三段：尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？”夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。箧故：曰唇竭齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣！

《庄子》原有内篇七篇、外篇二十八、杂篇十四、解说三，五十二篇，十余万言。西晋玄学家郭象删减后分内篇、外篇、杂篇三部分存三十三篇，其中，内篇七篇；外篇十五；杂篇十一。在郭象删减后的15篇外篇中，《胠箧》排第十，所以后世又将《胠箧》名为《胠箧第十》

㈣ 《道德经》中的“守中” 到底是守什么

在《道德经》第五章，圣人建议人们一开始修道的时候“不如守中” ，那么圣人建议我们的“守中” 之法到底是守什么呢？

我们首先来了解一下第五章原文的大概意思，先看原文：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎：虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

一

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗” ，这句结构形式与第75章的“民之饥，以其上食税之多，是以饥” 相似，可以补充为“天地不仁，以万物为刍狗，是以天地不仁；圣人不仁，以百姓为刍狗，是以圣人不仁” 。这里的“以” 字作“因为” 讲，用来表明天地和圣人不仁的原因，是因为万物和百姓为刍狗的缘故。

天地对万物不再有仁慈之心，是因为万物为之刍狗（刍狗譬喻为非作歹之法），万物不尊道不贵德不行仁义 ，而是彼此损害相互斗争的缘故，所以天地不仁，不再“天地相合，以降甘露” ，不再降及时雨，而是降非时雨：或过时不雨，要雨而不降雨导致出现旱灾；或非时而雨，不要雨而使劲降雨导致出现洪灾。

圣人对百姓不再有仁慈之心，是因为百姓为之刍狗，相互争斗，不再遵守道德仁义的缘故，所以圣人不仁，一来对于“使民常畏死而为奇者” 的有权势之人，圣人有所表态“吾得执而杀之” ，二来对于失去了“以道莅天下”的氛围不再奉行圣道的普通人，“圣人亦不伤人”的仁慈之心也会失去，将会惩罚那些为非作歹的人。

圣人在本章一开始先提出了天地圣人不仁的原因是因为万物百姓不仁在先的观点，如同人间帝王惩罚犯法之人，作为秉公执法的天地和圣人亦会执“天之道” 惩罚那些背道而驰的万物和百姓。

接着圣人再进一步动之以情，晓之以理，告诉人们世间有两种法，一种是至尊无上的圣道，一种是自作自受的歪门邪道，圣人借“橐” 比喻正道，正道是虚而不屈的，借“籥” 比喻邪道，邪道是动而愈出的，原文是：天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈

㈤ 道德经的内容是什么

老子所著的《道德经》，被公认为是世界上最古老的哲学经典，只有五千字的《道德经》，一直被称为中国传统文化中最难读懂的经典。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子天下篇》括其旨曰：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。道之理则，分无、有二面。道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道之动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同尘，以柔弱胜刚强。道教知道之论与政治观、伦理观，大体不出老氏体系。至若经言“致虚极，守静笃”“专气致柔”、“涤除玄鉴”，抱一处和等修养之道，更为道教守一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。而“长生”“死而不亡者专”等说法，道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说，内丹学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。
《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。

㈥ 老子的《道德经》中“知其荣，守其辱”“是怎么”知“怎么”守“”

知其白，守其来黑，其中黑白指宇源宙的两种元素，一种永恒，一种变动。知其荣，守其辱，为天下谷，谷中容水，上道若水。古语曰:荣辱真假任东流。可见，荣辱和真假有相通之处，也就是说知其真，守其假，克服假，挫假锐，解假纷…等。完全手打，欢迎采纳。

㈦ 《道德经》中“知其白，守其黑”是什么意思

意思是：深知什么是明亮，却安于暗昧的地位。

出处：《老子·第二十八章》——春秋·老子

原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归於婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归於朴。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归於无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

释义：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。

甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。

甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

这句话的意思是教人处世之道，自己一定要明白是非对错，而外表要装成愚钝，对世俗之流既不赞美也不批判，沉默笑看尘世，与"大智若愚"有同工之妙，实乃大隐于市之道。

这句话出自《老子》第二十八章:"知其白，守其黑，为天下式。"

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

(7)道德经中守围扩展阅读

老子说，“知其白，守其辱，为天下谷。”这句话也是人们相当熟的名言。“辱”是一个借字，本字是的意思是黑点，或者引申为暗昧。

深知明亮，却安于暗昧，就可以成为天下的川谷。川谷是个比喻的说法，我们可以理解为众望所归。这是形容一种处世的心态。在这里我们似乎可以作一些发挥，展开其中所蕴涵的几个道理。

首先，我们对明白光鲜的那一面是要承认的。有些人解老子，看老子否定盛满，便拒绝盛满，甚至持视而不见的态度。

老子是说过“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保”，确实劝说人们“功遂身退”。但如果在盛满的时候还视而不见的话，显然此人让人觉得有点“孺子不可教也”。对此我们应该保持客观而清醒的务实态度，只有实事求是地确认现状才能解决问题。

其次，“守其辱。”深知明亮，甚至正处在光艳耀眼的状态之中，那么就需要作一个合适的选择，虽然不一定必须按照老子所说的，但他的这句话是个很好的提醒。再次，知其转化。

㈧ 道德经中知其白，守其黑是什么意思

了解自身的清白，却坚守自身的昧墨。原话是：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
（标点是后人加的，当时的原文是没有标点的）

意思：
明知自身的雄强，却坚守自身的雌弱。宁作天下的疑海。宁作天下的溪海，坚守正德而不离，复归于婴儿形态。了解自身的清白，却坚守自身的昧墨。甘于做天下的低谷。甘于做天下的低谷，才能永操内德的充实，而回归于浑朴。浑朴而塑成为器物。圣者利用之作为官长，善于制作者不会生硬地切割。

㈨ 怎么理解《道德经》中，知其雄守其雌，知其白守其黑，知其荣守其辱

背jing信息_事物一分为二原理：“道生一，一生二，二生三，三生万”；“一”者，太极、宇宙、自然、道、本源（或上帝、造物主）；“二”者，二仪、阴阳……；“阴阳”者，天地、动静、虚实、上下、刚柔、进退、伏升、公母、雌雄……；“雌”者，生物中能产生卵细胞的_如雌鸡、雌兔、雌蕊；寓意柔弱、宁静……；指女性及母性动物；反之则“雄”。“知雄守雌”者，其“知”即认识、把握事物之个性状态；其“守”即奉行、遵守、应用事物之共性、统一性、平衡性原理。“知雄守雌”在“和”阴阳二端于“一”，在融“天人合一”之“和文化”中_忌执其一端而偏废另一端。