白讲道德经

❶ 谁知道白话文版的道德经

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其侥。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

——道可以被言说，但这不是常道；名可以被定名，但这不是常名。无，用来表征天地的初始，有，用来表征生成万物的本体。所以对于常无，要观察它变化的妙要；对于常有，要观察他的结构。这两个东西是源于同一事物而名称不同罢了，把它们都叫做玄幻，玄幻相交迭，就是大千世界产生的原因。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

——天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了。有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的。一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去。

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

——不崇尚所谓贤能，让人民无可争；不以难得的物品为贵，让人民不为偷盗之事；不突现可以挑动欲求的东西，让民心不混乱。所以圣人的治理，使人民心中空虚无所想，得到保暖，削弱它的志欲，强健他的筋骨。是他们恒常保有无知无欲的状态。让那些智者不敢动作。这样行无为就没有什幺不可以得到治理的。

第四章

道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐、解其纷、和其光、同其尘、湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

——道虚不可见却不可竭尽，深远阿好似万物的宗祖。消挫万物的锋芒，消解万物的纷扰，和万物的光芒相追随，和万物的尘埃相融合，就那幺恍惚而明显的存在着 ，我无法知道他是如何生成的，应该是在帝之前。

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

——天地是没有仁义的，只是把万物当作刍狗；圣人也是没有仁义的，只是把百姓当作刍狗。天地之间就好象一个大的风箱，空虚它气也不会穷尽，拉动它就有更多的气产生出来。 多说天数总会穷尽，不如守中。

第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

——谷中之神是不会死的，叫做玄牝，玄牝的开合之处就是天地的根源。它绵延存在，其用永不止息。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。

——天地恒长久远，天地之所以能恒长久远，凭借它不自我生发，所以能长久存在。所以圣人欲其身先就要置身于人后，要保存其身就要置身事外。不是因为它没有私心，只是这样能成就它的私心。

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

——上善和水有很多相近之处。水善于驭使万物而不和万物相争，总是处在大家不喜欢居处的地方，这和道很相似。善于选择居处的地方，善于保有深远沉静的心态，善于用仁义的方式给予，善于使言辞有信用，善于选择治理之法，善于选用能人行事，善于选择时机行动，只有这样不与万物相争，才能没有忧患。

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第九章

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

——保持而穷尽不如让它消亡，时时打磨也不能长久保有锐利。资财丰厚难以守护，富贵而骄逸就会给自己造成祸患。成就而退身事外，这就是天道。

第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

——能魂魄与形体合一永远不分离幺？能收敛气息趋近柔和和婴儿一样幺？能除去芜杂深察幽晦没有遗漏幺？能爱惜百姓治理国家行无为之道幺？能象天门一样开合像母亲一样幺？能通彻明白万物之理而不用思辨幺？生它，养它，生发但不拥有，行为但不倚仗，使之生长而不宰割，这就是深幽的德行啊。

第十一章

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

——三十六根幅条共同撑起一个架子，妥当处置空虚，就有了车子的用处；团和粘土做成器皿，妥当处置空虚，就有了器皿的用处；开凿门窗形成居室，妥当处置空虚，有了居室的用处。所以说实物是被利用的，虚空才是被使用的。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

——五色让人视觉被蒙蔽，五音让人听觉被蒙蔽，五味让人味觉被蒙蔽，驰骋田猎让人心智迷乱，难得的财物让人行为受到妨害。所以圣人求温饱而不求赏心悦目，放弃那些得到这个。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

——宠辱若惊，贵大患若身。什幺是宠辱若惊呢？以为下为尊，得之失之达到惊惧的程度，这就叫做宠辱若惊。什幺叫贵大患若身？我之所以有大的忧患，是因为我有身，如果我没有这个身，我还有什幺忧患？所以以合自我与天下者为贵，这样的才可以将自己寄托于天下；把合自身于天下作为一生的追求的才可以托付天下给它。

第十四章

视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

——看它却看不见叫做夷，听它却听不到叫做希，捉它却捉不到叫做微。这三种都是无法穷究的，所以把它们混同在一起。它突现也不明亮，隐匿也不幽晦。绵绵不断不可名状，与无相勾连。这就叫做没有形状的形状，没有事物的象。这就叫做恍惚。相向而行看不到它的前部，跟在它后面看不到它的后部。秉承远古的道来统御现有，能知道的远古的初始，这就是道的轨迹。

第十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

——古时候掌握天道的人，微妙玄邃无不通识，深晦而让别人无以辨识。因为大家不可辨识所以勉强描述一下它们的样子。人们以为它谨慎小心仿佛在冬天穿越冰河，以为它犹豫彷徨好像惧怕所有的邻人，以为它庄重严肃好像在做客，以为它散漫无形好像融化的冰。以为它敦厚纯朴的象石头，以为它心胸豁达的象山谷，看来难以辨识仿佛一条混浊的河流，恬淡广阔象大海，幻化流动好像永无止息。谁能使混浊在静置下逐渐清静？谁能使安稳在拨动下逐渐化生？秉承这天道者不会让它满溢，只有这样才能隐秘的造就新的事物。

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第十六章

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

——进入虚无达到极至，恪守纯静达到深层。 万物都在运作，我观察它们的本原。事物虽然众多，都要归附它们的本原。这种归附就叫做静，静也叫做复归它们的命。复命是恒常不变的，知道这个才可以叫做明。不知道这个，肆意妄为就会凶。知道恒常就要包容万物，有这样的心才能更客观的看待事物，也就成为事物的领首，这是顺乎天命的，顺乎大道的，这样才能长久，身躯消亡了也不会死去。

第十七章

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

——最高明的方法让人们不察觉，其次让人们亲近赞美，再次让们畏惧，再次人们就会指责了，信任不足了也就有不信任了。看起来遥远又少拨动，事业成就了，人们都以为自然如此。

第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

——大道被废弃才有仁义产生，有智慧的人出现了才有了大的欺诈，六亲不和睦孝慈才被推崇，国家昏乱了才有所谓的忠臣产生。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。

——放弃对圣人的推崇对智慧的宣扬，人民得利百倍；放弃对仁义的推崇和宣扬，人民也就重新达到孝慈了；放弃对巧妙利益的宣扬，也就没有盗贼了。这三点用来形成文字还不够，所以要给他们一个规范，这就是显现素有抱持纯朴，少去妄想克制执著。

第二十章

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮其若海，飙兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

——去掉象的学习也就没有了忧虑。顺从和背逆，美好和丑恶有什么区别呢？别人畏惧你就要畏惧，这样永远也没有尽头啊。大家都愉悦的好像要分享祭品，得到什么情景了一样。只有我看到了那些大家察觉不到的东西，就好像婴儿还没有降生的景象。总是这样啊无所归附。众人都觉得得到了什么，只有我能感到在失去着，我是傻瓜么？人们都明了只有我糊涂，人们都感知大道到了只有我不言不语。大道啊象大海一样，无有止息，大家都所预谋，只有我顽固不化，和大家不同，而只是保养着那本原。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

——大德的内涵从于道而已。道这东西恍恍惚惚。恍惚啊却总是有现象，恍惚啊，却总是有事物，寂寥啊却总是有精髓在其中，这精髓是很真实的。其中蕴含着信息。从古到今从未销隐而关照万物。我怎么知道万物如何达到今天的样子呢？就是凭借这个。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。 希言自然故。

——弯曲才能成为圆，违背原有才能直顺。有坑才能被充满，旧的才能更新。少才能够积累，多了也就会疑惑。所以圣人只抱持大道作为天下的楷模。不抱持个人见解所以能明，不自以为是所以得到人们尊重，不自我炫耀所以成就功绩，不封闭自身所以能够长进。正因为不与天下争，所以天下没有人能和它争。古人说曲则全难道是空话么？不是都被验证了么，这是自然的真理啊。

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第二十三章

飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

——风雨都不会整天的肆虐。谁让她这样的？天地啊。天地都不能长久何况于人？所以修道之人有道的性质，修德之人有德的性质，贪恋得失变化的人也就有得失的性质。同于道者容易得道，同于德者容易从德，同于失者容易有失。对它的追求不足啊它就不给予你。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

——翘脚站不住，跨着的走不了路，只有个人见解的不能明察，自以为是的不能得到认同，自我夸耀的人不以为有功，自我封闭的不能长进。对于道来说这就是被多余的东西所拖累啊。事物会伤害它，所以有道的人不这样做。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

——有一种东西浑然一体而成，在天地之先就生成了。傲然独立而不改变， 循环往复而不止息。是天地生息的本原。我不知道她叫什么，勉强把它命名为道，说它很大。大就是一直消逝而去，这种消逝就会很遥远，遥远到在我们身边却观察不到的地方。所以道大，天大，地大，社会亦大。世界上有四大而社会是其中之一。社会取法于地，大地取法于天，天取法于道，道取法于自然。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

——厚重是轻灵的根基，清静是浮躁的统领。所以圣人终日出行不离辎重，虽然被人崇敬，却能坦然对待，超然物外。何况万乘之主，怎么能因为自身而轻慢天下。轻慢就失去了基础，浮躁就失去了统领。

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

——善于运作不会留下轨迹，善于言辞不会留下把柄，善于谋划不需要筹策，善于封闭没有锁闭却打不开，善于捆缚不需要绳索却无法解开。因此说圣人总是善于救助他人，所以没有人被遗弃，总是善于救助外物，所以没有物被遗弃。这就叫做恒常之明。所以说与人为善者是不与人为善者的老师，不与人为善者是与人为善者的资本。不尊重老师，不爱惜资本，这样的人虽然有一定智慧却有大的迷惑，这就是奥妙所在。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德不忒，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

——明知自身雄强，却甘守雌弱，作天下的溪海，作天下的溪海，恒常保有正德而不离弃，重新回复到婴儿的状态。明知自身清白，甘受屈辱，作为天下的谷地，作为天下的谷地，恒常保有正德才充盈，重新回归到浑朴得状态。浑朴分散就成为可以被驭使的器，圣人用它作为官长，所以说高明的治理者不去割舍。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

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——想要夺取天下而有所作为，我看他是不得已的。天下这样大的器物是不可能占有和用来作为的。作为就要使它衰败，去占有就会失去。所以圣人不作为，所以不会使它衰败，不持有，所以不失去。万物啊，有的动作有的跟随，有的吸纳有的喷吐，有的强盛有的衰弱，有的升腾有的降落。所以圣人摒弃过分，摒弃奢华，摒弃安适。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

——凭借天道辅佐王者的人不会凭借军力称雄于天下。他所作的都是具有长远眼光的事情。军队所到的地方就会荆棘遍地，大的战争之后就会有大的灾害。恰到好处是达到了目的就可以了，而不是逞强好胜。达到目的不要沾沾自喜，不要炫耀，不要骄傲，达到目的也是不得已这么做。达到目的而不要再趋于强大。事物强大了就会衰败，这叫做于天道相违背，这就会过早灭亡。

❷ 百家讲坛有没有讲《道德经》的

百家讲坛有讲老子和《道德经》,是姚淦铭主讲

❸ 老子道德经全文及译文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

2、译文

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；

而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。

它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

(3)白讲道德经扩展阅读

作品赏析

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

❹ 《道德经》讲的是什么内容想要人们明白什么道理

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是专个体修行即修属道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

❺ 百家讲坛道德经全集谁讲的好

紫侠狼，90后，他的酷说《老子》堪称最好的解读，强烈五星推荐，目前处于连载回状答态。
90后酷说老子。
公众号是：酷说国学（ksgx007），这几天公众号正在筹备，简书上，也可以看，但有好多被屏蔽了https://www.jianshu.com/nb/12684472
他的解读不仅融合了佛学、儒学、基督教，而且还包含了西方哲学、心理学、生物学、物理学。
通过有趣的故事穿插叙述，中西印证，语言诙谐幽默，既系统又科学。
让人不得不拜服，别人不清楚，反正我读的时候感觉痛快淋漓，豁然开朗。
有一篇是：为什么“吃肉”“杀人”也能成佛？
令我震撼不已，才知道我们对佛家和道家的误会一直太多了。
我相信你读了以后，也一定会有相见恨晚的感觉。

❻ 《道德经》讲了什么

您好！

整部《道德经》五千言，都是从不同的层面引导世人追问“我专是谁”。老子属坚信，一旦知道“我是谁”，整个宇宙的奥秘都将被打开。

从古至今，《道德经》所享有的盛誉，让很多人为之着迷和自豪。但是很多人读起来道德经又会觉得艰涩难懂，不知道道德经到底在讲什么。

系辞传里的一句话：“一阴一阳之谓道”，其实就是高度概括了什么“道”，《道德经》的“道”也就是一阴一阳。阴阳理论可以说是中国文化的基因，伏羲一画开天，始有阴阳，然后生万物，阴阳衍生出八卦，八卦又构成六十四重卦。老子的《道德经》用阴阳理论来解释，从头至尾，都在向人们阐释一个“有阴就有阳，阴极必反”的道理。而这也是老子最先提出的一种朴素的辩证法，这比西方哲学的辩证法要早很多年。

比如道德经所言：有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。有无、难易、长短、高下、音声、前后等一系列对立的概念，实际上就是一阴一阳，老子不仅指出了阴阳的对立，更指出了它们彼此之间共同的关系，即两者相比较而显现，相对应而依存。这不是辩证法是什么？这讲的都是阴阳的对立统一关系。

❼ 道德经讲解

“道可道，非常道。”真理是无法用具体的言辞来表达的，它超乎言辞。人们费尽心思描写“道”，其实挂一漏万，只要一落言荃，损失的远远比说出的多。
天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随”。世界上的一切事物都是相对的、变动不居的，而只有“道”是永恒的，这是相反相因、对立相成的。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地不仁，是指天地无所私党，不偏不倚，公正无私，而非天地忍心不悯。圣人不仁，是说圣人无所偏私，取法于天地，纯任自然。
“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私，故能成其私”。
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。“道”是虚空的，唯其虚空，所以能包含万物，蕴藏着创造一切的因子，是万物产生的根源，它的作用是没有穷尽的。它视而不见其行，听而不闻其声，他虚空幽深，生生不息，连绵无穷。它“不死”，体现出道的永恒性；它“绵绵若存”，体现出道的创造性。
事物之间是相形存在的，有无相生。所谓“有之以为利，无之以为用”，“有”所带给人们的是便利，只有当它和“无”相配合时，才能显示出来。
人的正常生活应该是精神与物质合一并重的，所谓“营魄抱一”。但在现实生活中，人们往往偏重物质生活的享乐，一味追求感官刺激，对自己的内心世界漠不关心，从而导致了道德沦丧。所以老子告诫众人：“揣而锐之，不可长保”，一切要适可而止，不要走向自己的对立面。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。把握着早已存在的“道”，来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，这就把握了“道”的规律。
“道”恍兮惚兮，不可捉摸，得“道”之士也是幽微精密，沉静而不可测。他们能够在浑浊动荡中以静制动，从而使自己的精神境界返回到澄静安定的状态。在长久的安定状态中，得“道”之士又能以动自强，生发生命的活力。能由动而生静，又能由静而生动，就在这动、静的互生过程中，去旧生新就完成了。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。万物变化不已，但其中有“常”。这个“常”就是“反复”，也就是辩证法上所说的否定之否定规律。事物不断发展，达到一定极限，就无法前进，这时候就会一变而到自己的反面。如此循环往复，以至无穷。
“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然“。最好的时代，人民感觉不到统治者的存在；其次，人民亲近统治者而赞美他；再其次，人民畏惧他；最后，人民侮辱他。最好的统治者应该无为而治，达到“贵言”的境界，不轻易发号施令，人民感觉不到他的存在，但却能天下大治。
“大道废，焉有仁义；智慧出，焉有大伪；六亲不和，焉有孝慈；国家昏乱，焉有忠臣”。人们的行为自然合乎仁义的要求，这才是真正的仁义，如果这种仁义出于人们不自愿的效仿，等级就降了一级。等到统治者出来提倡某种道德观念的时候，说明这个社会中这种道德已经很缺乏了。
老子认为，大道废弃的根本原因，在与所谓的圣人误导，他们倡导的种种治国学说，如仁义、礼法，无一不是以“私”字为核心。
“是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。人们一般只看到了事物相反、相对的关系，但很少有人能理解，事物的性质往往就在这种相反、对立的关系中，才得以更清晰的显现，人应该善于从负面来观察正面。
“故善人者不善人之师；不善人者善人之资”。在老子看来，圣人无弃人、无弃物，这就是因袭了常道。不管是对待善良的人，或不善良的人，圣人都一视同仁。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”以静制动，以柔克刚，要首先了解事物刚劲的一面，才能执守柔弱的一面。只有对事物有了全面的了解，才能决定去取。
“道恒无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾”。“道”幽微深远，难以名状，总是处于质朴的状态。它是至大的，因为它先天地而生，为万物之母；它又是至小的，因为它幽微乃至无法觉察。“道”存在于天下，就好像江海为河川所流注一样。
“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富；强行者有志；不失其所者久；死而不亡者寿。”通过对自己内心世界的省视，找到自然本来的自我面貌，从而努力保持与自然发展规律的和谐一致。在老子看来，人应知人，更应该自知，应该不断战胜自我，同时应该在物质生活上保持知足常乐的心态。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，比固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。”事物总是处在不断的发展变化之中，总是在向自己的对立面转化。当事物不断变化发展超过一定极限的时候，就会转向对立面，所谓物极必反。这就是辩证法所谓的对立统一规律。
“道常无为，而无不为”。
上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。上德的人顺应自然而无为；下德的人无所作为而有心去做；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。人们预设的种种道德礼仪规范，不过是“道”的虚化，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于轻薄；存心笃实，而不居于虚华。但人们因为拘泥于世间的仁义礼仪，而不能把认识上升到“道、德”的境界，这些规定成为禁锢人心的枷锁，是人们认识大道的障碍。
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。世界上的事物都具有矛盾性，在他们内部各有其对立面，对立面之间相互转化，这就形成了事物的运动变化。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。这恐怕是最为人们熟悉的老子名言之一了，它蕴含着朴素的辩证法思想，也是“反者道之动”的具体说明。
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若闻若亡；下士闻道，而大笑之。不大笑，不足以为道”。“道”是玄妙的，人的资质不同，对道的认识也不同。所以下士听说“道”如此玄妙，竟会大笑，他们哪能领略“道”的玄机呢！上士闻“道”，努力实践；中士闻“道”，半信半疑。说以说“不言之教，无为之益，天下希及之”。在真理面前，人们总是习惯于裹足不前，老子所描述的这种现象，在今天同样如此。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”。万物背阴而向阳，阴阳两气相互激荡而形成新的和谐体。老子把“道”看成是宇宙的本源，是万事万物化生的母体。它化生出太极，又化生出阴阳两极，阴阳相和，化生万事万物。既然人是自然化生的产物，那么人类的行为应该效法自然的运动。
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。老子认为有些事物表面看起来是一种情况，实际上它可能恰恰属于反面。事物在很多时候是相反相成。遇到事物要能注意到对立面，善于运用矛盾对立统一规律，则往往可以转圜。
“不出户，知天下；不窥牗，见天道”。老子在这里之所以贬低直观感觉观察的作用，是为了突出对理性认识的重视。较之经验，它更注重内省。他认为，如果一任心智活动向外驰骋，则会使人思虑纷纭，精神涣散。反而不如抑制浮躁，以本明的智慧，虚静的心境，遵循天道的运行规律，去玄览外物。这样，才能洞察幽微，烛照深远，了解事物的本相。
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。“为学”就是探索外物知识的求索活动，人们获取只是要靠积累，当然是越多越好，所以“为学日益”。“为道”是对于“道”的体会，是不可说不可名的，所以对于“道”的认识不能通过简单的知识积累而获得，相反的，要少私寡欲，所以“为道日损”。对天道的体会和对知识的追求，其方法是截然相反的。我们常常看到，即使一个知识很丰富的人，他的精神境界却未必很高。老子所说的圣人，要具备非常丰富的知识，同时又具备对天道的精微体认。在这基础上，他又能超越知识，好像无知无识，像婴儿一样纯朴天真。真理性的认识往往不被大众接受，这并不是因为真理深奥难明，而是因为大众被一己私欲迷惑，即使真理距离自己一步之遥，世人也往往视而不见，置若罔闻。
“道生之，德畜之，物形之，势成之”。万物的形成和发展有四个阶段。万物都由“道”化生，“道”是万物之母，这就是“道生之”；万物化生之后，都依靠自己的本性得以维持自身的存在，这就是“得畜之”；有了自己的本性，寄托在一定的形体里，才能成为物体，这就是“物形之”；事物的变化发展还是受到周围环境的影响和限制，这就是“势成之”。在这四个阶段中，“道”和“德”是基础。
“知者不言，言者不知”。
“以其不争，故天下莫与之争”。江海所以能成为许多河流汇集的地方，是因为它善于处在地下的位置。“古之善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下”。这是老子“弱者道之用”的哲学在战争领域的运用，对后来的兵家产生了很大影响。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。
“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余”。

❽ 《道德经》到底在讲什么你真的读懂了吗