道德经名声

⑴ 在《道德经》中，为何说“甚爱必大费；多藏必厚亡”

在《道德经》第四十四章中有一句著名的话，甚爱必大费，多藏必厚亡。这句话的原意是:过分地追逐名声，就必然会浪费精力，过多地追求财富，就会背负巨大的负担而死去。

天下熙熙，皆为利往，天下攘攘皆为利来，在忙忙碌碌的现代社会，人们更在疯狂地追名夺利，那些影视明星们终日像孔雀一样向观众展示自己的容貌，专家学者们也不甘寂寞，经常在镜头前说一些言不由衷的话，这些都是追求名声的具体表现。

名与身孰亲？就是指有些人把外在名声看得比自己的身体更重要，有人为了一些虚名而不惜残害自己的身体，浪费自己的精神生命，有人为虚名没日没夜地工作，更有人通过牺牲自己的身体和思想自由来花获得这些虚名。

⑵ 老子道德经全文及译文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

2、译文

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；

而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。

它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

(2)道德经名声扩展阅读

作品赏析

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

⑶ 《道德经》第四十四章——知足不辱

一、原文

名与身孰亲？

身与货孰多？

得与亡孰病？

是故甚爱必大费；多藏必厚亡。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

二、各家解析摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

名声与身体哪一个更亲近？生命和财货哪一个更重要？得到和失去哪一个更有害？过于爱惜必定会有大的耗费，过多的藏货必然会导致惨重的损失。所以知道满足就不会遭受屈辱，知道停止就不会遭到危险失败，这样才能长久。

2、南怀瑾《老子他说》

“名与身孰亲”，他要我们了解名就是假的，比起身体来，当然爱自己的身体。

“身与货孰多”，身体与物品比较，你手里拿了五百万钞票，遇到强盗，用刀逼着你说：“把你的钱放下给我，不给我就杀了你。”这时你一定放下那五百万元，因为身体重要。

“得与亡孰病”，得与失哪一样是毛病？

身与货、身与名，两个互相为用，得与失两个也是互相为用。

老子更进一步告诉我们，懂了这个道理——生命的重要，那么，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡”，你对一样东西爱得发疯了，最后你所爱的丢得更多，就是“爱别离苦”，这是佛说的“八苦”之一。“多藏必厚亡”，你藏的东西不管多么多，最后都是为别人所藏。

“知足不辱”，真正的福气没有标准，福气只有一个自我的标准，自我的满足。“知止不殆”，人生在恰到好处时，要晓得刹车止步。这是告诉我们知止、知足的重要，也不要被虚名所骗，更不要被情感得失蒙骗自己，这样才可以长久。

3、白云先生《老子之道》

（1）名与身孰亲？

名与身孰亲，如果圣人要爱慕虚名的话，那么这是没有止境的，对道的疏离以及对功名的爱慕都只会陷入得越来越深。圣人用道本为以物相反，而一旦陷入对名物的热爱，就会与道相反，一步步地背离大道。

（2）身与货孰多？

退道全身，把自己推向万物之中，那么君王需要多少财货，才能彰显自己的尊贵呢？只会一步步地越来越迷失于财货之中。

（3）得与亡孰病？

得财货，以物市尊，则失道。失道，则亡天下。得到了天下的财货，最终导致失去天下。

（4）是故甚爱必大费；多藏必厚亡。

爱之所以成，道之所以亏。大费，指损道之甚。多藏，以名为事则藏名；接着，以身为事则藏身；最后，以物为事则藏物。物与道相反，物之所以得，道之所以亡。

（5）知足不辱，知止不殆，可以长久。

知足，则道不亏。知止，则道不离。道不亏不离，圣人如此治天下，天下方能长久。

4、罗大伦《道德经说什么》

（1）都知道身体比名誉重要，但很多人依然汲汲于声名

当一个人突然名气增大，怎么面对值得深思。一个人要与他人交往，积累的名誉、名气，往往就是他生活的 基础。一个人有了名气以后，必须冷静，因为一旦名气大到和自身做的事不相符，就会出现问题。为了名气而做事，其实是舍本逐末。名气带来的便利和烦恼，几乎是等价的。

（2）钱真的很重要，处理好钱与身体的关系更重要

身体要是不在了，所有的钱就都跟您没关系了。钱的本质是您付出劳动的等价物。不要上半辈子用健康换钱，下半辈子用钱换健康。

（3）得到后，如果不付出，则注定会失去

人的内伤是由患得患失所致。人世间绝大多数的痛苦都来自“得与失”之间，得到了则开心，失去了则痛苦。我们要看清楚得与失之间的关系是互相转化的。这个世界的能量是守恒的，您得到什么的同时，一定要知道您会相应失去什么。 世界上所有的事都是平衡的，您得到的同时，一定会付出。有时，失去未必是真的失去。任何失去，都是在给您腾空，然后让新的机会到来。但行善事，莫问吉凶，得与失让老天来定。

（4）不要把什么事都做到“甚”“泰”“奢”的程度。

“甚爱必大费”指过分喜欢什么东西，一定有更多的花费。您想要赚大钱，就要接受没有时间休息。

（5）如果您知足，就不会被侮辱，不会遭受损失。

“知足不辱”的“辱”是耻辱、损失的意思，这句话的意思是如果您知道满足，就不会被侮辱，不会遭受损失。

知足不是我们什么都不做的借口，您该做事还是要做事，但是对于做事带来的结果，您知足就可以了。好好做事，不在意结果，基业才能长青。

三、我之体悟——眼光放长远

这一章老子是教导我们要懂得“知足”“知止”，可是如果你用这句话去劝人，他一定会告诉你:这个道理谁都懂，但有时候现实情况真的不允许。

前段时间，看网上一则报道说韩国明星泫雅跳舞排练时晕倒了，这已经不是她第一次晕倒。后来她住院，有记者采访，问她是否知道身体不好。她说她其实在晕倒前就有感觉，但是大家准备那么久，她如果临时取消，她觉得很对不起大家。她想也许强撑一下就过去了，等到演出结束再说，没想到舞台上直接就晕倒了。据说她因此掉了很多粉，因为大家发现她不够爱自己，性感自信的人设一定程度的崩塌了。

我之前觉得这些网友也太奇葩了，晕倒说明她有敬业精神，同时她因为觉得对不起工作人员才强，说明她心地善良。

但现在看来，把外在的东西看的比自己的身体还重要，就是不“知足”，不“知止”啊！她如果及时休息和调整，只是取消一次排练，可是她晕倒进医院，连演出都得取消。为了不让人失望，结果却让更多人失望。还搭上了自己的健康，孰轻孰重？所以老子在说“贵以身为天下者，则可以寄於天下。爱以身为天下者，乃可以托於天下。”

所以老子劝人要“知足”“知止”，不是为了让我们“吃不到葡萄说葡萄酸”，其实是让我们调整到一种更长远的视角看问题，眼光长远了，才知道孰轻孰重！我们如果把眼光放长远，就没有那么多的“情况不允许”，没有那么多“关键时刻”，也没那么多“一举成功”。大多数事情都是持久战，所以保存体力，爱惜身体本身就是战争的一部分。

⑷ 如何理解《道德经》“道可道也，非恒道也;名可名也，非恒名也”

实际《老子第一章》是老子在讲解宣传道理与名利的关系。详解如下：

【老子·德道经原文】道（1）可（2）道（3）也，非恒（4）道也。名（5）可名（6）也，非恒名也。无名万（7）物（8）之始也；有名万物之（9）母（10）也。故（11）恒无欲（12）也，以观其（13）眇（14）；恒有欲也，以观其所（15）徼（16）。两者同出（17），异名（18）同谓（19）玄（20）之有（21）玄，众眇（22）之门（23）。

【译文】道理是能够讲述的，不是平常的道理。名声是能够大起来的，不是平常的名声。没有名声是许多人的开始阶段；名声大了许多人就会由此而滋长获取重币的欲望。原来平常没有这种欲望，是因为观察到获取重币的可能性很小；平常就有这种欲望，是因为观察到存在着获取重币的机会他才贪求不止。将讲述道理与扩大名声两者共同写出来，虽名称不同但共同算作既深奥又玄妙，有众多高远地解决这些问题的诀窍。

【注释】（1）“道”事理，道理。《广韵》：理也。众妙皆道也。合三才万物共由者也。

（2）“可”能够；可以。《孟子·梁惠王下》：“可得闻与?”

（3）“道”说；讲述。《诗经·鄘风·墙有茨》：“中冓之言，不可道也。”

（4）“恒”寻常（平常）；普通。《三国志·吴主传》：“形貌奇伟，骨体不恒。”

（5）“名”名声，名誉，名望。《史记·滑稽列传》：“故西门豹为邺令，名闻天下。”

（6）“名”大的。《礼记·礼器》：“因名山升中于天。”。注:“犹大也。”

（7）“万”极言其多。《列子·汤问》：“高万仞。”

（8）“物”人，众人。《左传·昭公十一年》：“晋荀吴谓韩宣子曰：‘不能救陈，又不能救蔡，物以无亲。’”

（9）“之”生出，滋长。《礼记·祭礼》：“如语焉而未之然。”

（10）“母”重币。货币有大小轻重之别。大的重的称母，小的轻的称子。《国语·周语下》：“民患轻，则为作重币以行之，于是乎有母权子而行，民皆得焉。”

（11）“故” 同“固”,原来，本来。《史记·李将军列传》：“程不识故与李广俱以边太守将军屯。”

（12）“欲”欲望；嗜欲。《荀子·正名》：“欲者，情之应也。”

（13）“其”根据情况所指的、提到的或认为的那个（人、物、意思或时间）的。《孔雀东南飞》：“其日牛马嘶，新妇入青庐。”

（14）“眇”通“秒”。细小；微末。《管子·水池》：“察于微眇。”

（15）“所”用在动词之前，构成名词性词组，指代人或事物。《孟子·公孙丑上》：“管仲，曾西之所不为也。”

（16）“徼”（jiào）通“侥”。贪求不止。《左传·文公二年》：“寡君愿徼福于周公鲁公。”

（17）“出”《康熙字典》《增韵》：出入也，吐也，写也。

（18）“名”名字，人或事物的名称。《礼记·曲礼下》：“天子不言出，诸侯不生名，君子不亲恶。”

（19）“谓”通“为”wèi。算是，算作。《左传·僖公五年》：“一之谓甚其可再乎？”

（20）“玄”深奥；玄妙。南朝宋颜延之《五君咏·向常侍》:“探道好渊玄，观书鄙章句。”

（21）“有”通“又”。表示进一层。《论语·公治长》：“子路有闻，未之能行，唯恐有闻。”

（22）“眇”古同“渺”，远，高。《荀子·王制》：“彼王者不然；仁眇天下，义眇天下，威眇天下。”

（23）“门”做事的诀窍；解决问题的办法。屈原《九章·惜诵》：“事君而不贰兮，迷不知宠之门。”

⑸ 还原版《道德经》第二十章：名与身孰亲

还原版《道德经》第二十章全文如下：

本章对应王弼本《道德经》第四十四章，本章文本以楚简《老子》为底本。

本章继续阐述“对立统一”原理的第一法则——“对立面始终存在”。

前两章老子系统阐述了“有无相生”的具体内涵，两者共生共灭，又相辅相成，它们是“对立面始终存在”的两大特征。推而广之，一切正反都具有共生共灭和相辅相成这两大特征。本章老子又列举了三组正反，“名”与“实”，“物”与“我”，“得”与“失”，它们彼此互相交织。通过反复运用“对立面始终存在”的特征分析，老子向我们揭示了“知足不辱，知止不怠”的人生法则。

“名”与“实”是同一事物的一体两面，互为正反。“名”是“实”的概念化，而“实”是“名”的物质化。老子的“名”有着与我们今天用法上意义不同的内涵，正确领会老子“名”的具体内涵可以从它的反面“实”入手。以反求正，这是老子常用的方法，也是“对立统一”法则的魅力所在。“实”在本章中的表述就是“货”与“脏”，“脏”是“货”的别名，但更为鲜明地表达了“货”的属性。

正因为“名”与“货”是一体两面，于是“名”与“身”的关系实际上就是“货”与“身”的关系，它们同属“物我关系”的范畴。“物我关系”是本章的核心，它的基础是老子的本体论，是“道物关系”决定了“物我关系”。深入考察“物我关系”，倍感惊讶，老子的“物我关系”意味着不存在私有产权，从而一切财富积累终将得而复失。这是一个令今天的人们难以想象的结论，但它至关重要，需要细心体会。

正是“不存在私有产权”这一结论，构建了老子本章的基本逻辑。“甚爱必大费，拘赃必伙亡”有着其深厚的本体论基础，与今天人们所说的“过分地追求名誉”，或“生不带来死不带去”本质上是完全不同的概念。从老子的本体论出发，“名”与“利”得而复失是一种必然结果，与追求名利是否适度无关，也与人的生死无关，它是道奉行“公平公正”原则的必然产物，这是老子思想中极为深刻的智慧。

“得”与“失”又是一对正反，它们可以视为是“长短相形”的具体表达。就名利而言，“得”是名利的好处，是人们所见的“长”，这是人们追逐名利的动力所在。而“长短相形”意味着“得”与“失”共存且彼此相互促成。“失”是名利是伤，但却被人们抛到了九霄云外，消失在了人们的意识中，这是典型的见“长”不见“短”。本章老子通过厘清“物我关系”，向人们揭示了什么是名之伤，什么又是利之害，把躲在“长”背后的“短”推到了台前。

老子的“名德之别”意味着求名就是虚妄

“名”与“德”，今天的习惯用法中人们往往不加区分，但老子的“名”与“德”却是两个相互对立的概念，故“德”可以长久，而“名”不可以长久。

什么是老子所说的“德”？

“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”德体现为无私，是超越自我的奉献，圣人不自生，为天下而生，是“上德”，上德不求而得，谓之“上德不德，是以有德”。从自我出发，为了达到个人的某种目的而试图求取德，是“下德不失德”，其结果是永远得不到德，故“是以无德”。

所以，德是不求而得，求德则不得，德是不可通过求取而得到的。

什么又是老子所说的“名”？

“贻折，有名。名亦既有，天亦将知止，知止所以不贻痹。”老子思想的唯一价值判断是“公平公正”，所谓“公平”，就是大家都一样，都是“无名之仆”，天地也不例外。一旦有谁从“无名之仆”中脱颖而出，便打破了“大家都一样”的平衡，称为“贻折”，“贻折”就是从“无名”之中生出了“有名”。因此，“有名”意味着不公，意味着系统出了毛病，道绝不听之任之，必将严加制止，于是手到病除，“知止所以不贻痹”。

可见，老子的“名”特指从普通百姓中脱颖而出，而这种脱颖而出是以权力和地位为象征，最终又以财富的多寡为标志。于是，“名”意味着财富分配不公，所以老子称之为“贻痹”，即破坏了道恩泽均摊的准则。“有名”是表象，“财富不均”是本质。

老子的时代，名象征着权力，象征着财富。彼时，教育被贵族垄断，科举制度尚不存在，私学教育刚刚萌芽，贫民冲破阶级的天花板，实现命运逆转如同天方夜谭。这是老子赋予“名”内涵的时代背景。

因此，在老子的词典里，“名”“德”有别。求“名”是对“公平公正”原则的挑战，故求到的“名”则不可长久，因为道“将贞之以无名之仆”，“名”势必付诸东流。而“德”则是无私的奉献，惠及他人，惠及天下，故“德”不求而至，不取而得。“德高望重”的“望”，在老子的语境中不是“名”，而是“敬”。

老子的“道物关系”意味着不存在私有产权

今天的人们认为私有产权是个没有争议的概念，然而，这恰恰不是老子的立场，也是解读本章的关键所在。

在老子的产权结构中，道不仅创造了万物，也创造了万物所再创造的万物，因此，一切物质存在均为道所有，而物物之间不存在所有权关系，它们都是道所创造，都是“无名之仆”，彼此平等，相互独立，这是老子本体论所蕴含的深刻内涵。

从老子本体论出发，猫生猫这一过程被分解成了两个步骤。猫生猫仅仅是物以形相生，猫生形不生神。神是从外界注入到新生猫躯体的灵魂，而灵魂的注入，则是道之所为，非猫所能主宰，故称“物形之”。而“万物负阴而抱阳，冲气以为和”则说的是“气成之”。“阴”代表躯体，“阳”代表灵魂，灵魂注入躯体，是形神相合，谓之“冲气以为和”。万物皆有“生”，一切生都是形神相合，石头生则为石，亡则风化为尘土，不再是石头。

这才是“道生万物”的真谛。表面上看似物生物，实则万物以形相生，而形显灵成物，最终是道的造化，却被人们认为是万物自化，仿佛道根本不存在一样，老子称之为“大成若缺”。

你我究竟谁生谁养？按老子道生论，父母只生了你我一张皮囊，是道赋予了这张皮囊以生命。你我真正的生养之主是那无形的道，道令你我生，则灵魂附体，道令你我亡，则灵魂翩然而去。气聚而生，气散而亡。

推而广之，馒头是谁做的？你我仅仅赋予了馒头以形，是道赋予了馒头以神。失去了神，则馒头腐烂发臭，不再成其为馒头。。。

所以，不光物是道生，物再造之物也还是道生。“大方无隅，大器曼成，大音希声，大象无形。”道制定了一切规则，也成就了一切事物，道就是力量，道就是智慧，道让事成则事必成，道不让事成则事必败。道就是躲在一切成功背后的那只看不见的手，故曰“大器曼成”。

在这样的道物关系下，物与物之间没有隶属关系，无论是天地还是蚂蚁，都是道生道养；无论是地里的庄稼还是桌上的碗筷，都是“大器”所成。于是，一个惊人的结论映入眼帘——“不存在私有产权”！

这是老子本章最深刻的底层逻辑。不存在私有产权，意味着一切敛财聚物，都只能是短暂的欢愉，光环终将退去，聚敛的财富也终究要散去。“拘脏必伙亡”这个“必”字，代表的是一种必然结果。

这种必然性与“生不带来，死不带去”喻义完全不同。“生不带来，死不带去”并不否认私有产权，而老子的“物我关系”则表明，“私有”是一种虚幻，聚敛的财富有一万种可能会随时散去，未必要等到入土归天的那一刻。

“名”与“实”，“物”与“我”，“天道”与“人道”

有了上述的概念铺垫，再来理解老子本章的喻义，也就水到渠成了。

名分与身体哪一个与你更亲密？身体与财货哪一个与你是一伙？手头拮据与得而复失哪一个对你打击更大？

“名”与“实”是一对正反，“实”是“名”的物化，是财富，是利益；而“名”是“实”的映射，彼此相辅相成，共生共灭。因此，“名”与“身”的关系，就是“物我关系”。物非我生我养，而是道生道养，故来去皆在道的一念之间，非我所能左右。能与我朝夕相伴，相濡以沫的只有我的四肢和毛发。——“名与身孰亲”。

“名”与“身”是从“实”的反面看“物我关系”，而“身”与“货”则是以“实”的视角重申“物我关系”。“货”即财富。一切财富，聚则“贻折”，散则回归“天自均焉”，此所谓“天之道，损有余而补不足。”明此道者，自然可知“货”与“我”本不是一伙，它来去自如，又岂能听凭我的调遣？——“身与货孰伙”。

“名”“货”不来招惹，则我无非清贫而已，“名”“货”来而又去，我得而复失，忽而心花怒放，忽而羞愧难当，忽而春风得意，忽而心灰意凉，让我情何以堪？——“乏与亡孰病”。乏，贫乏。亡，得而复失。病，伤害，凌辱。

这里，老子将“名”与“货”彻底拟人化了，令“物我关系”展现的淋漓尽致。什么叫亲密？——与你依依不舍，同甘共苦。而名声却显得如此高傲冷漠，求之爱理不理，想走拂袖而去，你又能将它如何？再看那财物，你把它当成了知己，可它终究与你不是一伙，你好生将它供养，它却惦记着自己的伙伴，招之即去，不屑说句拜拜。你望眼欲穿，奉若上宾，它们来去匆匆，乍暖又寒，倒不如未曾相识，从未相见，反倒怡然自得。

“伙”，楚简《老子》及其他版本均作“多”，“多”古通“夥”，今写作“伙”。“夥”字出现较晚，金文中尚未见，故老子时代“多”又用作“夥”。司马迁史记中有段记载可作旁证：

《史记·陈涉世家》：“入宫，见殿屋帷帐，客曰：‘伙颐！涉之为王沈沈者！’楚人谓多为伙，故天下传之，‘伙涉为王’，由陈涉始。”这是说，陈涉称王后，早年同耕的朋友来王城投奔他，见到富丽堂皇的宫殿，不禁惊叹道：“伙颐！陈涉做了王好气派呀！”楚人称“多”为“伙”，“伙颐”即“好多呀”，意为气派。从此“伙涉为王”便成了成语，指出生卑贱者，一朝为王便派头十足。

“多”在早期老注中均读作多少之多，文义难通。奚侗引《汉书·黥布传》师古注：“多，犹重也”，将“多”释为重要，才打通了文脉，“身与货孰多”遂读作“身与货哪个更重要”。但这种解读并未反映出老子本体论所蕴含的“物我关系”的深刻内涵。

热衷于名利注定是徒劳，因为名利终将弃你而去；聚敛的赃物终究要散去，因为它们本来就不是你的东西。因此，懂得满足就不会被名利的抛弃所羞辱，能够打住就不致招惹得而复失造成的打击，只有不求名利才能永远不受名利的折磨与伤害。

这里，老子仍然是从“名”与“实”两个层面逐一展开论述。

“爱”指热衷于名利，正因为“名”说去就去，因此爱的越多，失去的也就越多，这便是“甚爱必大费”。费，浪费，不是耗费的意思。“甚爱必大费”如同“竹篮打水一场空”。

“拘脏”指收敛来的财物，即上文所说的“货”，不过老子这里进一步明确了“货”的属性。“亡”，与上文义同，特指得而复失。这个“伙”字用得十分传神，上文的“伙”是名词，这里作动词，表示收敛的财富始终与“得而复失”是一伙的，将“脏”与“亡”都完全拟人化了，惟妙惟肖。

请注意，这两句中老子都用了个“必”字，表示无论如何都要发生。这是由老子的“物我关系”所决定的，不需要附加任何前提条件。许多老注附加了“过分地”来修饰追求名利，是对老子的“物我关系”认识不清。

“辱”指“名”与“脏”弃我而去，我空遭其戏弄，所以“辱”有明确的指向。“怠”，轻视，指我放低身价求名求财，而对方并不把我放在眼里，爱理不理。“怠”是楚简《老子》的写法，后人将“怠”改成了“殆”，解读为危害，意在表达“人为财死，鸟为食亡”的喻义，从而与下文“可以长久”相呼应。其实老子这里丝毫没有“人亡”的涵义，“长久”是相对于“名”与“脏”的来去而言。此两者皆不可长久，故求名自取欺辱，求财必遭冷落，何不“知足不辱，知止不怠”？

本章校勘说明

以下是还原版与八个主要版本间的比较，本章帛书乙本残缺较多，未收录。

这段文字的关键点在“多”与“伙”之辨，以及“乏与亡”与“得与亡”之辨。

“多”与“伙”的关系上文以作详述，在此不重复。

“乏”，楚简《老子》作“上之下贝”，当读作“贬”，作“少”解。《广雅》：“贬，减也。”《左传·僖公二十一年》：“贬食省用。”可以为证。据此，“贬”通“乏”，而“乏”今常用，故以“乏”代“贬”。“之+贝”读作“得”，缺乏依据，且文义牵强，不可取。

“亡”，楚简《老子》作“上亡下贝”，当用以特指失去的财富，与“亡”字含义不尽相同，但因“亡+贝”已是绝版字，只能以“亡”代之，而另在文义上加以说明。

此外，“䈞”通“孰”，“新”借为“亲”，楚简文献常见。“疒+方”，包山楚简同字均读作“病”，但此处含义当作“害”解。

此句还原版与其他版本的关键差异在“拘脏”二字。

“拘”，楚简《老子》作“厂+句”，是“句”的异体字。《说文》：“厂+句，篆文句字。”“句”通“拘”，义为收集。当今学者将“厂+句”读作“厚”，意在附会传世本“多藏必厚亡”，“厂+句”与“厚”不是一个字，不可取。

“脏”，楚简《老子》作“赃”。当今学者将“赃”读作“藏”，意在附会传世本，未能反映上文所阐述的老子“物我关系”，故还原版不从。

此外，“爱”，楚简《老子》作“上夊下心”，是“爱”的异体字。“费”，楚简作“弼+贝”，读作“费”。

又，传世本此句有“是故”二字，而下句无“故”字，是将结论提到了此句，还原版遵从楚简格式，将结论放在下句。传世本“多藏必厚亡”较楚简颠倒了前后顺序，当为后人改动。

此句，还原版与其他版本的差异仅在与一个“怠”字。上文已提及，因后人将“长久”解读为人性命长久，故将“怠”读作“殆”，遂改之。而老子此处所言，是基于“物我关系”而得出“名”与“货/脏”必得而复失，故不可长久。因此，“殆”用于此不达文义，还原版不从。

“知”，楚简《老子》作“智”，“智”通“知”。“之”，楚简作“上之下止”，为“止”的繁字。“久”，楚简作“旧”，“旧”借为“久”。

附：王弼本《道德经》第四十四章：