道德文化解释

㈠ 道德是什么意思

道德 [ dào dé ] 的意思是：社会意识形态之 一。以善恶评价的方式调整人与人之间及个人同社会之间关系的行为规范的总和。主要通过教育和社会 舆论的力量，使人们逐渐形成一定的信念、习惯、传统而发生作用。由一定社会的经济基础所决定并为 之服务。

详细释义

1、老子 《道德经》的省称。

南朝 宋 鲍照 《蜀四贤咏》：“闭帘注《道德》，开卦述天爵。”

2、僧道修行的功夫、法术。

《敦煌变文集·佛说阿弥陀经讲经文》：“都讲闍梨道德高，音律清泠能宛转。”

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近义词

一、品德 [ pǐn dé ]

品质道德。

老舍 《四世同堂》三六：“和平与刚毅揉到一起才是最好的品德。”

二、德性 [ dé xing ]

1、指人的自然至诚之性。

《礼记·中庸》：“故君子尊德性而道问学。” 郑玄 注：“德性，谓性至诚者也。”

2、品性；品质。

清 李渔 《风筝误·和鹞》：“就当才貌都有了，那举止未必端庄，德性未必贞静。”

3、方言。指不入眼的模样、品行。含有轻蔑意。

曹禺 《日出》第三幕：“ 胡四 ……你瞧见这个么？大爷有的是洋钱。可就凭你这德性（向 黑三 ），一个子也不值！”

三、德行 [ dé xíng ]

道德品行。

《易·节》：“君子以制数度，议德行。” 孔颖达 疏：“德行谓人才堪任之优劣。”

㈡ 什么是道德的含义

道德是一种良好的选择习惯。实践的理性和思辨的理性不同，前者较为粗略，后者较为精密。思辨只有对错之分，没有中间状态，而实践的精髓正在于选择，并且中间状态就是最好的选择。

在中文中，道德是道和德的合成词，道是一种良好的选择，德是一种素养或习惯。二者合起来就构成它的定义，即一种良好的选择习惯，其中习惯是它的种，良好的选择是它的属差。道德属于伦理学范畴，其题材是人的活动或实践，其目的是人的幸福。

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道德的准则

既然道德是一种良好的选择习惯，像射箭一样有一个标靶，即人的幸福，所以也像射箭一样，需要在实践中根据感觉来调整和提高它的命中率。因此，说道德的准则是感觉当不为谬误。

有人说道德的准则是自由，而把自由又定义为既不压迫人，也不受人压迫。这话一半正确，一半不正确。因为相同人的幸福是相同的，不同人的幸福是不同的。对幸福一概而论，是智力不成熟的表现。

人的性格是有多样性的，有的人爱好思考，有的人爱好运动。即便同一个人，小时候和长大了的性格也有可能不同。因此，幸福和快乐也具有多样性。对待不同的人，幸福既然不可以一概而论，相应的道德也就不可以一概而论。

如果对象全都是自由人，那么既不压迫人，也不受人压迫诚然是一种道德，但是如果对象一方是自由人，一方是奴隶，那么道德就是一方压迫另外一方。不可以强求相同的人遵循不同的道德，也不可以强求不同的人遵循相同的道德。

具体来说，不可以强求古人遵循今人的道德，也不可以强求小孩遵循成人的道德，也不可以强求女人遵循男人的道德，也不可以强求穷人遵循富人的道德，也不可以强求发展中国家遵循发达国家的道德。

这种说法反过来也是正确的，不可以强求今人遵循古人的道德，也不可以强求成人遵循小孩的道德，也不可以强求男人遵循女人的道德，也不可以强求富人遵循穷人的道德，也不可以强求发达国家遵循发展中国家的道德。

㈢ 什么是道德解释道德的含义

道德的含义 在我国古籍中,最早是把“道”与“德”两个词分开使用的。内“道”表示道路,以后...“道德”容一词起源于拉丁语的“摩里斯”(Mores)意为风俗和习惯,引申其义,也有规则,规范,行为品质和善恶评价等含义。...

㈣ 道德的正确解释是什么

道就是规律,道是无形的东西,道是一切产生的源泉,道是本质,道是和谐.道就是大自然的法则专.道德是人类通过约属定而产生的,是为了人类更好的发展而产生的东西,有一定的约束力.建议你通过自学,丰富自己的知识,那样比较容易找工作.

㈤ 道德 的诠释

道：本意是客观真理，即自然界的构造、运动、变化等规律，社会的客观发展和变化规律，人的生老病死等规律，是自然存在和发展的规律。它客观存在，左右社会和人类的发展。顺应它去发展，社会才能健康和谐、人才会健康幸福、自然界才会长足存在。
德：的本意为顺应自然。社会和人类需要发展。在不违背自然规律的前提下，去改造自然、发展社会、发展自己的事业。
也是遵循不违背“道”去适应自然，改造自然从而使社会，自然界和人类能长久发展、和谐共存。
道和德统一到一起就是道德，人们按“道”的规律去做事、处事，就是有“道德”。
我从80年代开始查找道德的定义，没有很恰当的解释，经思考、请教好多前辈，终于得到以上结论，拿来共同教育后人。
道：道就是明事理。
德：德就是付出。
道+德：笼统的讲就是有素质。
实质上，人之初，性本恶，也就是说人一生下来只有本能（有不少本能会危害其他人的生存），而不知约束自己。所以，所有人都需要对本能的外在约束和内在约束，外在约束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企图伤害他人等对人类社会有大的危害的方面；所以，需要内在约束（也就是道德）来约束本能中虽不违法，但亦会对他人（甚至是人类社会）造成危害的行为。
所以，道德就是社会规范对人的本能的制约，换句话说，人一生下来就有以任何方式伤害甚至杀死其他生命的本能（即“生存无道德”），道德也就是继法律之后制约这种本能，减小这种伤害的工具。 中国幸福学之道德定义什么是道德？因为人的本性是不满足，人们最终的追求是幸福，所以道德就是为了维护我们的幸福而逐渐约定俗成的一些行为规范。
从物质和意识的领域来理解，信仰就是一种意识，道德就是意识对物质的反作用。
从真理的概念来理解，信仰就是正确的意识，道德就是正确的行为。
如果我们站在个人的角度来讲：什么是信仰？信仰就是自以为是的信念。道德是在信仰支配下的行为。
因为人是时代的产物，因为物质决定意识，因为每个人所处的环境不尽相同，所以，人与人的信仰是不尽相同的。当你幼小熏陶于清真教的教化中，那么你的信仰就是真主了；当你幼小受教于天主教的感化里，那么，你的信仰就是上帝了；如果你幼小污染于金钱铜臭之环境，那么，金钱就是你的上帝了。
因为人的信仰不同，所以人们的道德观也就不尽相同，所以人们的道德行为也就不尽相同，所以社会就会产生各种各样的矛盾，这就是不和谐社会的根本原因。
相反，如果我们都有一个共同的信仰，都崇尚一些共同的道德，那么，我们的世界必然会是一个和谐的世界。
物质决定意识，所以，一个脱离了生存危机的人的崇高信仰，不是天生俱来的，而是从优良的教育中学来的，是从爱的熏陶中萌发的，是在适合环境中培养出来的。崇高的信仰，来自于一个伟大的时代，来自于伟大的社会——幸福主义社会。
物质决定意识，所以我们的信仰和道德应当服从于客观规律，服从于人与自然的和谐相处。因为地球是人类的摇篮，大地是人类的母亲，所以，呵护地球，保护自然就是爱我们的家，就是爱我们的母亲，所以让地球更和谐地存在应当是我们最崇高的理想，因为他关系到我们人类的千秋万代。
历史地看，封建社会是人与人之间存在着很大的不和谐的社会，因为它存在着高等人与低等人的矛盾，但它与自然却是相对资本主义社会和谐的多了；资本主义社会人与人是平等的社会，但它与自然却是极为地不和谐，滥砍滥挖，乱捕乱杀几乎到了无以复加的程度，大自然已被现代社会给破坏到了不适合人类生存的危险程度，而我们还在高呼着GDP万岁，自由万岁！现代的人类，你们太不道德了，你们对不起祖先，对不起我们的子孙。 道德定义道德就是 脱离人的自然属性而适应人的社会属性。（ 这里说的人的自然属性，实质就是动物性。）
道德应该是合于天理的行为规范。由于人类的智慧可以掌握自然天理的动态规律，来主导天理动态层面的提高，因此，随着天理动态层面的提高，道德的标准即随之提高。
道德，指衡量行为正当与否的观念标准。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的道德，称私德；涉及社会公共部分的道德，称为社会公德。
道德和文化有密切关系，有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。不过，不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念；不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。所谓“性相近，习相远”，同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。
词源
道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。
道德的定义与道德观
道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。
道德很多时候跟“良心”一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。
道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。
马克思主义的道德观
道德的阶级性
在阶级社会中，道德是指维护统治阶级利益的行为规范。
它是统治阶级根据自身利益的需要而创造的精神产物。目的是使被统治者自愿的放弃自己的利益，心甘情愿的接受统治阶级的奴役。
因此阶级社会的道德往往是一种最卑鄙的双重标准，对于不同的阶级有不同的行为规范。
统治阶级往往把自己的利益等同于全体社会成员的利益，要求被统治者的个人利益无条件的服从虚幻的集体利益（即统治阶级的利益），甚至必须毫不犹豫的牺牲个人的生命。
中国
中国道德从上古发展而来，传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，其中便包含了大量的道德思想。孔子发展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》发展为《十三经》，这些儒家经典学说，成为中国道德的主要思想来源。尽管各个时代中国社会的道德观并不完全符合孔子儒家思想，但儒家学说是历代中国社会道德观的依据。
道德是判断一个行为正当与否的观念标准。道德是调节人们行为的一种社会规范。按照孔子的思想，治理国家，要“以德以法”，道德和法律互为补充。同时，法律反映立法者的意志，顺应民意的立法者制定的法律条文，反映了社会道德观念在法律上的诉求。
道德具有普适性，对整个社会的所有人，不论身份，全皆适用，道德面前人人平等。《大学》：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”。“人之有阶级、等差，各国均不能免。他族之言平等，多本于天赋人权之说。吾国之言平等，则基于人性皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不论阶级、等差，人之平等，惟在道德”[1]。”
道德是人们评价一个人的一个尺度。一个人若违背社会道德，比如不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，造成他没有好的名声，从而对他形成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。另一方面，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。人们对一个人的道德评判，主要来自于这个人所表现出来的言行。所谓“有言者不必有德”，口头上标榜仁义道德的不必定真的有仁义道德，因此人们往往“听其言而观其行”然后作出评判。个人对道德的意见，对己对人，有宽容者，有苛求者。中国文化中多有提倡对自己严格、对他人宽恕的思想。子曰：“厚以责己，薄以责人。”韩愈：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。”中国传统道德基本概念
四维：礼、仪、廉、耻
四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。”
五常：仁、义、礼、智、信
汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神[2]。
仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。”
孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。”
仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。”
义 —— 子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。”
四字：忠、孝、节、义
忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记·表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。”《左传·昭西元年》：“临患不忘国，忠也。” 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”[3]。
孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于经营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。孝最基本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
三达德：智、仁、勇
三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是天下之达德，所以行之者一也。”
纵欲、禁欲和天理欲求
到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理[5]。在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记·曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极 ”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。
八德：忠孝、仁爱、信义、和平
到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。”
八德和四维，合称“四维八德”。
[编辑] 对中国传统道德的批判
世界上的大多数古代国家都是以宗教作为统治阶级的意识形态，唯有古代中国的儒家学说强调“以德治国”。儒家素倡德主刑辅，因为道德教化可以“防患未然”，比严刑峻法更有利于统治。不但可以麻痹人民斗志，而且有利于使统治阶级的思想成为整个社会的统治思想。
儒家又重义轻利，特别是宋明理学鼓吹“存天理，灭人欲”，把人民争取生存权利的斗争说成“人欲”，也就严重地压抑了人们的权利观念。统治者一方面为了自己的利益为所欲为，另一方面却要求人民“舍生取义”、“杀身成仁”、“大义灭亲”，就算牺牲生命或残杀亲人也要遵守符合统治者利益的仁义道德。被牺牲者得到的补偿仅仅是事后的精神慰藉而已。
中国古代社会的道德特点是把宗法观点和皇权至上合二为一，也就是让皇权统治和家长制统治互相呼应，强调子女必须要严守“孝道”，绝对服从家长的命令，而皇帝则被视为全国的君父，全国的人都必须绝对服从他。孝亲的目的就在于培养忠君的感情，以期移孝作忠。忠孝不能两全时要以忠君为上，必要时“大义灭亲”。
这些封建道德的主要内容可以概括为忠孝节义四个字：
忠：臣子必须绝对服从君主，“君要臣死，臣不得不死”，即使是暴君也不得反抗。
孝：子女必须绝对服从家长，“天下无不是之父母”，家长殴打虐待子女被看作理所当然的权利。
节：中国封建社会中男人可以三妻四妾，女人却被要求守身如玉、从一而终。
义：指被统治者必须誓死服从道德规范，为了统治者的利益必须毫不犹豫的牺牲自己的生命。
鲁迅在短篇小说《狂人日记》中借狂人之口指明了封建道德的吃人本质：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”。

㈥ 怎样理解文化与道德的关系

文化与道德之间存在着相互影响、相互作用的关系。首先，文化知识是人类改造自然和社会的实践成果，同时又是人们进行实践活动的有力武器。因此，就文化知识本身的性质和目的而言，它对道德起着积极作用。科学文化知识的进步，有利于道德的进步和发展，是提高道德水平的一个重要条件。具体的讲，文化对道德的积极影响和作用包括以下几点：
（一）文化通过对生产力和社会生活方式的影响，促进道德的发展。
文化知识，特别是科学技术知识是人类在社会实践中对自然界现象和本质的认识的概括和结晶，在人们改造自然的生产活动中起着重要的积极作用。它不仅极大地推动着生产力的发展，而且科学技术本身就是生产力。生产力的发展又决定了社会生产关系、经济基础的发展和变化，从而也使人们的生活方式、思维方式，乃至道德观念、道德行为、道德评价发生根本的变化，从而推动了人类道德水平向前发展。
（二）文化通过世界观、人生规对道德发生作用和影响。
世界观和人生观对于人们的道德行为和道德品质的指导作用是显而易见的。人们确立什么样的世界观和人生观，也就从根本态度上决定了人的道德行为和道德品质，甚至可以决定一个人一生的生活方向和生活道路。文化知识对于树立正确的世界观和人生观具有很重要的作用。文化知识有助于人们正确的认识世界的本质以及世界各方面的联系，从而帮助人们把世界观和人生观建立在科学的基础上，形成坚定的信念和意志来指导自己的行为和态度。这一点对于我们青年来说尤为重要，我们要把以辩证唯物主义和历史唯物主义为方法的无产阶级世界观和人生观作为自己的世界观和人生观，但它们并不是自发形成的，是建立在通晓人类以往的全部科学文化知识的基础之上，并且它们本身就是一种文化知识。因此，只有通过学习或接受教育，具备一定的文化知识水平，才能牢固的掌握这种世界观和人生观，确立共产主义的道德信念和道德理想。
（三）文化对道德规范和风俗习惯变化的直接作用和影响。
道德规范、风俗习惯的产生和发展虽然主要是由于生产力和经济基础决定的，但也必须有一定的科学文化基础。落后的道德规范和风俗习惯的存在，原因尽管是多方面的，但在很大程度上与文化落后、科学不发达有关。科学文化技术的落后限制了人们的视野，使之对很多自然现象和社会现象的本质认识不透，造成了人的愚昧和粗俗。原始社会的血亲婚姻关系产生的基础就是生产力极其低下和对自然规律的无知所致。同样的道理，宗教神学的存在尽管有众多的物质的、心理的原因，但更主要的是由于人们对自然、社会及人类本身的认识还不发达、不深刻。因此，人们在形成一定的道德规范和风俗习惯的同时，客观上是利用和借鉴了当时条件下的一定科学文化知识，以此为道德规范和风俗习惯寻根立据。同样，人们也总是以科学文化知识为“批判的武器”，来揭示旧道德、旧习俗的不合理性。欧洲文艺复兴时期，资产阶级革命家和思想家就十分重视文化知识的作用。他们以科学的文化知识武装人们的头脑，反对宗教神学的道德说教，如哥白尼、布鲁诺、伽利略等人的学说，对于动摇宗教神学的统治，转变人们的传统思想和信仰，破除宗教神学的旧道德规范和习俗就起到了举足轻重的作用。在我国“五四”运动前后，许多仁人志士对封建传统和道德发起了猛烈的抨击，而科学文化知识，特别是当时资产阶级革命的两面旗子“德先生”和“赛先生”（指民主和科学）就是他们斗争的主要武器。
（四）文化对个人道德品行的作用和影响。
马克思曾经这样写道：“有产者的良心不同于无产者的良心。有思想的人的良心不同于无思想的人的良心。”“良心是由人的全部知识和全部生活方式决定的”。马克思在这里把人的道德同文化知识素养联系起来，看到了文化知识对人的道德品行的影响，这对我们有很大的启发。诚然，我们不能像苏格拉底和柏拉图那样，将“知善”与“行善”直接用等号连接起来，因为一个人的道德品行主要是由他所处的经济地位、阶级地位以及各种心理条件决定的。但也不能不承认个人文化水平、文化素养对个人的道德品行的影响。文化知识能使人们增强识别是非、善恶、美丑、真假的能力，有利于人们自觉的遵守社会的道德规范、端正行为态度，抵制各种不良习气的侵蚀。而一个人如果没有文化知识或文化很低，就不易辩别是非、真假、美丑、善恶，就容易受各种坏思想、坏行为的影响而走上违反社会公德甚至违反法律的犯罪道路。因此，文化知识能改变人的精神面貌，陶冶人的情操，变换人的气质，提高人的生活趣味，有利于消除野蛮粗俗的言行以及低级情趣。相反，愚昧无知则往往使人精神空虚、生活无聊、情趣低下、颓废堕落。
（五）文化在道德教育中的作用和影响。
人的道德意识并非与生俱来，而是在后天的社会环境和教育中形成的。道德教育在人的全面发展中起着重要的作用。但道德教育离不开文化知识的教育，它们是相互作用、相辅相成的。智育是德育的基础和前提，对青少年进行德育，必须依靠真理，依靠说服，这就离不开智育。只有搞好了智育，使青少年掌握必要的科学文化知识，才能使他们深刻的了解先进的道德政治和行为准则，从而自觉树立正确的道德观念，遵守社会道德规范。
另外，文化在道德教育中的作用还体现在家庭教育中。
从以上几个方面的分析，我们可以看到，文化对道德起着重要的作用和影响，它既是物质文明建设的重要条件，也是提高人民群众思想道德觉悟水平的重要条件。文化与道德关系的另一方面，就是道德对文化的作用和影响。
从总的趋势来说，道德是在向前发展的，它有利于文化的发展。道德规范或多或少的包含了一定的文化因素，也或多或少的表现出对科学文化的尊重。但在不同的社会以及同一社会的不同阶段中，道德对文化的作用却有所不同，这种作用要受到经济基础以及阶级利益的制约。在阶级社会中，一般说来，处于进步、上升时期的阶级为了自己的利益，总是比较重视科学文化知识；相反，处于腐败、没落阶段的阶级总是阻碍文化的发展和进步。在社会主义社会中，虽然有时会有些失误和偏差，但总的来说，由于社会主义消灭了剥削制度，无产阶级把文化作为改造自然和社会的有力武器，因而在道义上和实践上积极促进文化的发展，并且把热爱文化学习、尊重知识和知识分子作为人人必须遵守的社会道德规范之一。

㈦ 道德的阐述解释！具体的

道德：社会意识形态之一，它是人们共同生活及其行为的准则和规范，它是以宇宙之理制定的，顺理则为善，违理则为恶，以善恶为判断标准，不以人的意志为转移。

㈧ 道德的起源的科学解释及其本质是什么

道德的起源

实践或活动起源于欲望，而非理性。理性只能分辨对错，而不引起任何活动，欲望正好相反，它能够引起活动，却不能分辨对错。欲望能够服从理性，也能够反对理性。

服从理性的欲望导致良好的选择，反对理性的欲望导致较差的选择，而道德正在于这种良好的选择，所以说道德从根本上起源于欲望和理性的统一。

进一步来讲，欲望是由感觉引起的，感觉又分为快乐和痛苦。快乐来源于爱好，痛苦来源于讨厌。凡热爱一事物者，该事物就能够给他以快乐，所以爱好道德者，道德也使得他快乐。因此，道德与快乐并非不可兼得。

在没有养成习惯之前，快乐常常诱导我们选择做不道德的事，痛苦则迫使我们选择做不道德的事，所以做一个道德的人并不容易。但是，良好的选择习惯一旦养成，道德的活动本身就能够带来快乐，这种快乐又诱导我们选择做道德的事情，所以做一个道德的人也可以说并不难。

特别要注意乃是从小就养成一个好习惯，因为好习惯既然特别的有助于增进人的幸福，坏习惯自然也就特别的能够损害人的幸福。

道德的本质

马克思主义认为，道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。

道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。这是一种道德相对主义，与之相反的主张则称为道德绝对主义。道德很多时候跟良心一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。

(8)道德文化解释扩展阅读

“道德”这个词我们都很熟悉，每个人也都愿意做一个有“道德”的人，你要说某个人没有“道德”，他肯定会跟你急。

并且每个人都觉得“道德” 在自己这边，没“道德”的全是别人，所以大家都喜欢用自己定的“道德标准”评判别人，现在的名词叫“道德绑架”，那究竟什么是“道德”呢？下面简单聊一下个人看法。

最早“道德”这两个字其实是分开的，“道”到“道”，“德”是“德”。

“道”指的是万事万物运行的规律，大自然的次序关系，这个很容易理解，春种秋收，这就是道；苹果熟了自然落地，也是道；白天太阳升起，晚上月亮出来，这也是道。

“德”者“得”也，既然明白了宇宙万物的运行规律，那就要随顺大自然的规律，按照自然规律去做人做事，这就叫做德，比如父母慈爱儿女，这就叫德；儿女孝顺父母，也叫德；与自然环境和谐相处，也是德。

“道德”这两个字最早连起来用，见于荀子著的《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”，从此人们就一直沿用下来，什么意思呢？

那就是做人做事应该遵循自然规律，道德代表了社会的正面价值取向，用以衡量人们行为是否正当合理，与法律相辅相成，共同起到维护社会稳定、促进社会和谐的作用。

但我们现在社会，道德的观念已经很模糊了，所以大家总觉得“道德”这个词很空洞，很虚，没什么固定标准，其实就是因为我们传统文化教育缺失太严重了。道德其实是有标准的，但你首先得了解这个“道”，不懂得“道”，当然就不知道什么是标准了。

道德一般是建立在宗教信仰的基础上的，没有信仰为基础的道德，是很脆弱的，往往只停留在口头上，不堪一击。

比如，孝顺父母这一条，就是随顺人的本性，就是道德，无论儒释道哪家，首先都是讲孝道，孝道是做人做事的基础；你孝顺父母，就是道德；不孝顺父母，就是违背道德。现在很多人不相信道德，就是因为缺乏信仰，缺乏正确的人生价值观，才迷惑茫然、浮躁不安。

我们平日经常说的“良心”，也是一种道德，因为我们每个人的本性其实都是善的，所以我们做善事的时候，就会感觉很舒服，很喜悦，就是因为顺应了我们的自然本性：做恶事的时候，就会感到不安，做贼心虚，就是因为违背了我们的本性，这叫不道德。

参考资料来源：网络-道德