第五种道德观

Ⅰ 五伦五常四为八德指什么

【五伦】父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信

【五常】仁、义、礼、智、信

【四维】礼、义、廉、耻

【八德】孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻

拓展资料

中国传统伦理道德最早可以追溯到原始社会末期的尧舜时代，但主要形成于奴隶社会向封建社会过渡的时期。儒家学派的创始人孔子，就生活在这一时期，他在这新旧制度交替的大变革时代，形成了以“仁”为最高的道德境界，将“孝”、“悌”、“礼”、“信”等置于其下的，中国最早的道德学说。

中国古代社会制度有两个基本特点，一个是宗法制度，一个是等级制度。在中国社会中，家庭是一个最基本的单位和社会细胞，在一个“家’’中，有父母子女、兄弟姐妹等之间的血缘关系，还有主人与奴仆之间的政治关系。社会治理得如何，从一定意义上说，其关键在家。

“仁者，爱人”、“居处恭，执事敬，与人忠”，以及“恭、宽、信、敏、惠”等都是人情世故。孟子坚持了孔子的入世原则，说“亲亲，仁也”、“仁，人心也”、“亲亲而仁民，仁民而爱物”，强调不仅要爱自己的亲人，而且还要仁爱百姓、爱万物。

孟子还进一步把孔子的道德规范，上升为伦理原则，提出“五伦”，即父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信。从逻辑结构讲，仁的逻辑起点为孝、悌，进而延伸到人与人之间的社会关系，要求人讲忠、恕、恭、让，并通过修己、推己、克己，使天下之人归于“仁”，从而达到调和人际关系、清除社会矛盾的理想的道德境界。

这样，中国传统伦理道德就从社会现实中获得合理性，从而使这一道德思想根植于现实的社会生活，能在社会生活中获得滋养和营养而经久不衰。

Ⅱ 指出人性的五种道德的是谁

佛教是一种道德的实践的宗教，它虽具有高深的哲理，但却是极注重于道德行为的实践。一个佛教徒，必须要在日常生活行为中，随时随地努力去做好事，尽量避免一切过失，才能培养成完善的人格。

那么到底要避免些什么过失?而又怎样努力去做好事呢?

从佛教的观点说，一个人起码要实行五种道德：一、不杀生而仁爱;二、不偷盗而重义;三、不邪淫而有礼;四、不妄语而诚信;五、不饮酒而正智。

这五种都是做人应有的道德行为。

诸位听到这儿，心里必然会打个问号：“为什么我们一定要这样做?”那么请大家平心静气，听我慢慢道来：

第一，为什么我们要实行不杀生而仁爱呢?诸位!一般人最舍不得丢掉的东西是什么?是吃的、穿的、住的吗?是金钱、珠宝吗?都不是。这些东西虽然可贵，但有时还可以毫有顾惜地抛弃了，惟自己的生命，怎样也舍不得丢掉!甚至割去了一只手，或锯去了一只脚，牺牲了身体一部份，还是要求生命的存在。所以说，一般人最舍不得丢掉的东西，就是自己的生命。但是，我们爱惜自己宝贵的生命，也就应该爱惜别人宝贵的生命;我们不愿别人伤害自己的生命，也就不应该去伤害别人的生命。这是理所当然的，所以佛教人“不杀生”。

假使有一个地方，随便杀人是没有罪过的，那么，住在那个地方的人，随时随地都有被杀的危险，生命一点保障也没有，大家都会堕在惊惶恐怖的深坑里，过着忧虑痛苦的日子了。所以，社会秩序的维持，人类生存的保障，全靠大家能够共同遵守“不杀生”;因此，“不杀生”不但是佛教第一的戒条，同时也成为国家重要的法律了。

进一步说，不但人类，就是其他一切动物，也和人类一样的有生命，一样的害怕死亡，一样的知道爱护自己的生命，所以，我们对于一切动物，也应该爱护，不要故意去伤害它们。

我们能够爱护人类，爱护动物，不作故意的残杀与伤害，就可以养成一种慈悲仁爱的心灵，以及和平互助的生活方式。

第二，为什么我们要实行不偷盗而重义呢?我们知道，生命既是大家都认为最宝贵最舍不得丢掉的东西，但是要维持这人人都认为宝贵的生命和存在，却又不是简单的。肚子饿了要吃饭，天气冷了要穿衣，遮蔽风雨要屋子，日常生活需要各种东西，必须有这种种物质上的资给营养，生命才能够继续维持下去。所以，佛教把我们宝贵的生命，称为“内命”;而把这些生命所需的物质财产叫做“外命”。因为从我们生活需要上说，这些物质财产，也就形成每个生命外在的一部份了;如果没有它，那生命的存在，便会发生问题了。所以这些物财产，如果给人家偷拿了去，或者抢劫、侵占、剥削了去，那么直接间接地，就会威胁到生命的存在了。所以佛教教人不可伤害他人的“内命”——“不杀生”以后，接着又教人不可侵夺人家的“外命”——“不偷盗”。

一般来说，世间一切财物，都是各有主权的，主权的转移，必须经过合法的手续，付予相当的代价，这种主权的保障，就是为要保护各人生存所必需的物资。假使一件东西，主权不属于我，而我为了贪心的驱使，用非法的手段，去偷窃、骗取、或者强夺，不付代价，不费劳力地把它变为己有，那是多么可耻和行为啊!如果所有的人都这样做，那么财物的主权，便没有了保障，你侵我夺，社会就要紊乱了。所以我们必须尊重别人的主权，严守“不偷盗”的戒律。

我们能够严守“不偷盗”的戒律，而戒绝一切欺骗等的不良习惯，就可以养成光明磊落，崇尚正义的胸襟。

第三，为什么我们要实行不邪淫而有礼呢?我们知道，人群社会之所以有男女婚姻的设施，从个人说，原是为要养成贞节的人品;从社会说，亦为人类生生不绝地繁衍。所以男女的结合，必须遵守国家的法律，与社会的礼节。如果没有通过法律与礼节而乱行非礼，则有乖于国家的法律，亦破坏了社会的礼节。所以在佛教的戒律上，原许在家的佛教徒，有正当的夫妇配偶，但是对于非合法的苟且淫行，是不许可的，因为此种邪淫，会丧失个人的品格，破坏家庭的和谐，伤害社会的风化。

第四，为什么我们要实行不妄语而诚信呢?我们知道，社会国家是由许多“个人”集合而成的;同在一个社会的许多“个人”，彼此要传达情感，交换意见，完全是靠着语言;可以说人类的社会关系，完全是由语言构成的。假如我们的语言不正确，不诚实，就不能负起传达情感与交换意见的任务了，这好像两岸之间，折断了桥梁，人与人间的联络被破坏了，就会造成社会的紊乱。所以佛教教人“不妄语”，要说诚实、正确而有意义的话。

进一步说，文学是语言的记录，它的传达情感，沟通意见的功用，和语言完全相同，而其效力更大;所以我们在语言上不可撒谎、在文字上也同样的不应该虚妄。

第五，为什么我们要实行不饮酒而正智呢?要知道，酒的本身、并没有罪恶，可是我们喝了酒之后，却可能引起罪恶的行为。因为酒一下肚，由于酒精的刺激，性乱起来，既大胆，又冲动，神经系统失去了理智的控制，什么天大的罪恶都干得出来，所以佛教教人“不饮酒”。

上面所说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语和不饮酒的五种道德行为，在佛教称为“五戒”，是释迦牟尼佛陀教导每个佛教徒的基本道德行为。人群社会，如果大家能够做到“不杀生”和“不偷盗”，那么每个人的“内命”和“外命”，都能得到安全了;如果大家能够做到“不邪淫”，那么每个人的家庭，都能得到和谐了;如果大家能够做到“不妄语”，那么整个社会国家，也都能够和平安乐了。所以，不但个人要有健全的人格，必须实行佛教的五戒;就是人类世界要达到和平安乐，也非大家一齐来实行佛教的五戒不可!希望大家共同努力，来推行这人生应行的五种道德。

Ⅲ 中国古代五德

阴阳家指土、木、金、火、水五行之德。战国晚期阴阳家主要代表邹衍提出五德终始说，以五行相生相克，周而复始的循环变化观念说明历代王朝的更替和制度的变化。这种说法为秦始皇所推崇，并为西汉董仲舒所继承。

儒家指五种品德，即温、良、恭、俭、让为五种德性。子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之”(《论语·学而》)。

兵家认为智、信、仁、勇、严为将帅必具之德，出自《孙子兵法·计篇》：“将者，智、信、仁、勇、严也。”

五德是中国先秦时期的伦理学关于德性的概念。

(3)第五种道德观扩展阅读

阴阳家

是盛行于战国末期到汉初的一种哲学流派，齐国人邹衍是其创始人，阴阳家的学问被称为“阴阳说”，其核心内容是“阴阳五行”，阴阳学说是中华民族最重要的哲学思维之一。司马迁在《史记》中称阴阳家的学问“深观阴阳消息，而作迂怪之变。”《吕氏春秋》、《淮南子》、《春秋繁露》则直接受到邹衍学说的影响。值得注意的是《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。