佛法規制
❶ 佛教有哪些規則
基本規則:眾善奉行,諸惡莫作。
❷ 佛教居士應該遵守哪些規則
標准優婆塞(在家居士)
來源:給孤獨園林
該具備什麽樣的條件才算是一位標準的在家居士?佛陀在本經里明白地教示應具備信仰、持戒、布施、聽聞正法、受持觀察、了達深義、隨順行法次法向等條件,才稱得上是標準的優婆塞。
在家人又該如何自利利他呢?請參考以下的經文。
選譯自北傳《雜阿含經》第三十三卷第九百二十九篇
譯於西元2005/8/21八關齋戒日
我是這樣聽說的:
有一次,佛陀住在古印度迦毘羅衛國尼拘律園林中。當時,釋族在家居士摩訶男來拜訪佛陀。
他對佛陀稽首頂禮後,退坐一旁,對佛說:「世尊,請問什麽是優婆塞【在家居士】?」
佛陀告訴摩訶男:「所謂優婆塞【在家居士】,就是在家人過著清白的生活,乃至盡一生的壽命,歸依三寶,就是優婆塞。」
摩訶男問佛:「世尊,該具備哪些條件才稱得上是一位標準的優婆塞?」
佛陀說:「如果優婆塞只有信仰卻不持戒,就不是標準的在家居士,所以應當努力學習,具足凈戒;若具足信與戒卻不肯布施行善,仍然不是標準的在家居士。因為在家居士的條件不齊全,便應精勤學習,修習布施,令條件圓滿。
然而信仰、持戒、布施的條件雖圓滿,卻不能常常前往參訪沙門,聽受正法,也不算是標準的在家居士,所以應精勤修行,時常前往參訪塔寺,拜見諸沙門,否則如果不能專心聽受正法,仍不能算是標準的在家人;
信仰、持戒、布施、聞法的修習條件雖已滿足,但聽聞正法後不依法奉行,仍不是標準的在家人,所以應精勤學習,時時前往參訪沙門,專心聽法;
但是聞法後雖能受持修行,卻不能觀察諸法深義(法、義的精髓),仍不算是標準的在家人,所以應精勤修行。
如果雖具備信仰、持戒、布施、聽聞正法、聞法後能依法奉行、依法奉行後能觀察甚深妙義等條件,但卻不能隨順知法次法向(按部就班向解脫道邁進),仍不能是標準的在家人,既然條件仍不齊全,便應精勤學習;
最後,當信仰、持戒、布施、聽聞正法、受持觀察、了達深義、隨順行法次法向等條件一應俱全,摩訶男,此時才算是具備了一位標準的在家人應有的條件。」
摩訶男繼續問佛:「世尊,在什麽樣的情況下是指優婆塞只能幫助自己,卻不能幫助他人?」
佛陀說:「如果在家人自己歸信三寶,卻不能引導他人歸信三寶;僅自持凈戒,卻不能令他人持戒具足;僅自行布施,不能影響他人一起布施;自己參訪塔寺禮見諸沙門,不能勸他人一起參訪塔寺禮見沙門;自己專心聽法,不能勸人樂聽正法;自己聞法後能受持,卻不能令他人受持正法;自己能觀察甚深妙義,卻不能勸他人觀察深義;自知深法後能按部就班走向八正道,卻不能勸人按部就班走向八正道。摩訶男,以上八種情形,就是優婆塞只能自利,卻不能利他。」
摩訶男又問佛:「世尊,優婆塞應成就幾法自安安他?」
佛說:「優婆塞若能成就以下十六法,就是優婆塞能自安安他。是哪十六種呢?摩訶男,如果優婆塞具足正信,也能引導他人歸信三寶;自持凈戒,亦以凈戒教授他人;自行布施,亦教人行施;自行前往塔寺見諸沙門,亦能教人前往禮見諸沙門;自己專心聽法,亦教人聽法;自己受持法義,亦教人受持法義;自己觀察法義,亦教人觀察法義;自知深義,按部就班走向八正道,亦能教人解了深義,按部就班走向八正道。摩訶男,若能成就以上十六法者,就是優婆塞能自利亦能利他。
摩訶男,若是優婆塞能成就以上十六法者,大眾眷屬都會前來親附,受他的影響,這名在家居士在婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾、及其餘諸眾中能發揮他深遠的影響力,威德顯曜。就如同太陽在一天當中的初、中及後時,都能光明顯照。
就是這樣,優婆塞若能成就十六法者,便能於初、中及後時,威德顯照。就是這樣,摩訶男,若優婆塞能成就以上十六法者,可說是世間難得。」
釋族在家人摩訶男聽佛說完後,心中歡喜,便從座位起身,禮佛後離去。
在家人的修行方法
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來源:給孤獨園林
有很多人誤會學佛就是要吃素,或者不可追逐財富名利,硬是把自己搞得僧不僧、俗不俗,整個人看起來怪異。其實,出家人的生活與在家人是截然不同的,比丘應守的戒律至少有270條之多,而在家人生活在五欲世界,有其應盡的責任與義務。佛陀從不否定在家人所享受的快樂,只是告訴我們這些快樂本質上都無常變易不定,不值得迷戀。但他也很明白要在家人立即放棄這些享受是不可能的事,因此他教導我們應循正道追求(也就是君子愛財,取之有道),不能不擇手段,不可以傷害他人的方式滿足私慾,因為我們對別人所造成的傷害,都已經為自己做好了准備,就算今生算不了帳,終有一天會連本帶利的回到自己的身上。
佛陀最訶斥的就是不僧不俗的偽君子,換言之,在家人應有在家人的樣子,享受財富、情愛、親情、名聲等快樂並不是罪惡,與修行也不沖突,只要建立在「將心比心」的前提上,一樣可以邁向解脫大道,品嘗清涼的法味。
選譯自南傳《巴利英譯相應》
喬正一譯於農歷大年除夕夜
我是這樣聽說的:
有一次,佛陀與許多大比丘一起來到古印度拘薩羅國,並住在該國的一處村子。村內有一位信奉婆羅門教的在家人,名叫鞞紐多羅,他聽說佛陀難得來到此地,已久仰佛陀的聖名,便慕名前往佛陀的住處,並且請教一些問題。
他見到了佛陀,恭敬的向佛陀頂禮後,便坐在一旁,他問道:「瞿曇啊!我是一名在家人,也是一名凡夫俗子,有七情六慾,我有妻妾,有兒女成群,我住在繁華熱鬧的都市裡,身穿華服錦衣,享受美食。我希望能保有這一切,但也很希望夠跟您學習修行,死後來世能夠生天,我不知這樣子會不會跟您的教義沖突?」
佛陀說:「居士啊,其實並不會沖突,在我的教法里是有方法,可以讓您在享受世間快樂的同時也提升您的心靈。」
鞞紐多羅聽到佛陀這麽說,感到很興奮,他請求佛陀為他解說該怎麽做。
佛陀說:「居士啊,我現在就為您解說能幫助自己的修行方法,請您仔細的聽好,並牢記在心。」
鞞紐多羅說:「謝謝您,我一定會專心聽您講解。」
佛陀說:「身為一名在家人,他應培育同理心,時時刻刻保持以下的思惟,便能兼顧世間快樂與修行,在家人應這麽思惟:『我清楚知道,如果有人想要殺害我,我一定不快樂,我會心生恐懼,我如果不喜歡如此,別人一定也是這樣,所以我怎可以去殺害別人的生命。』
當他如此正確思惟後,便會至誠受持不殺生戒,心中也不樂於殺生。
同上開情形,『我若不喜別人偷盜我的財物,別人一定也不喜歡如此,我又 豈可去偷盜他人財物?所以我願持不盜戒,不樂於偷盜。』
如同上開道理,『我既不喜歡別人勾引、騷擾、侵犯、強暴我的妻女(或丈夫),別人一定也不喜歡受到如此對待,我今又豈可去勾引、騷擾、侵犯、強暴別人的妻女(丈夫)?所以我願受持不邪淫戒。』
如上所述,『我不喜歡被別人所欺騙,別人一定也是如此。我又怎可欺騙他人?所以我願受持不妄語戒。』
如上所說,『我不喜別他人挑播離間我與親人及朋友的感情,別人一定也是跟我一樣的想法。我今又豈可去挑撥離間離別人與其親友的感情?所以我不能去做挑撥離間的事。』
如上所述,『我不喜歡別人對我粗言辱罵,別人一定也是這樣。我 又怎可去辱罵別人?所以我不應對別人惡言相向。』
如上所述,『我不喜歡別人對我虛情假意或說些毫無意義的雜穢語,別人一定也是這樣。我又怎 能對別人說綺語?所以我不該對別人說那些虛情假意的甜言蜜語或無益的雜穢語。』
以上就是七種幫助自己修行的正道,我們姑且稱之為七聖戒。又如果這位在家人能對於佛陀、佛法、僧伽產生正確的認識及堅定的信仰,那麽這位在家人便已證得四不壞凈,他已可確定他自己未來的命運,對自己這麽說:『今後的生死輪回我已不會再墮入地獄、畜生、餓鬼道中,一切的惡趣因緣都已消失滅盡,我已得須陀洹果(初果),不墮惡趣法,必定正向解脫,今後的輪回次數只剩七次天上或人間的生死,必可抵達究竟解脫煩惱的目的。』」
鞞紐多羅聽完佛陀的解說,心生無比的喜悅,他對佛陀表示:「實在太難得了!世尊!從今起我願歸依佛陀、歸依您的教法以及比丘眾,終生做一名標準的在家佛弟子,直到我生命結束的那一刻為止。」
❸ 佛教規矩
佛教的規矩很多,記錄在律藏之中。
律藏,音譯毗奈耶藏、毗尼藏,意譯調伏藏,是佛陀為調伏弟子煩惱,對治生活惡習所制定的教團規則;也就是在修道生活中,佛陀針對弟子所犯的過失而定的規范,是隨犯隨制,屬隨緣制戒。律藏就是整理佛陀所制戒法的典籍,亦即「戒」由律藏所詮說,而律藏則為「戒」的根據典籍。
佛陀入滅後的初夏,五百弟子在七葉窟舉行佛陀遺教第一次結集,由多聞第一的阿難陀誦經,結集成經藏;由持律第一的優婆離誦律,結集出律藏。
律藏的內容通常分為波羅提木叉□與犍度□二部,包括僧團應守的禁止條文及生活禮儀規范等。在三藏聖典中,「經藏」有佛及弟子、天人等五種人說;「律藏」則「唯佛所制」。根據《四分律》記載,佛陀制定戒法,始於成道後十二年,因須提那犯了淫泆之行而起。佛陀制定戒法的本意,是專為攝僧而令正法久住□,所謂「戒住則僧住,僧住則法住」,佛陀入滅二千五百多年,至今佛弟子仍能見聞佛法,即是由於佛陀「制戒攝僧」之故。中國佛教依照傳承,凡經披剃出家者,必須登壇受戒,始為正式的出家人。中國依律傳戒開始於曹魏正元元年(二五四),由曇摩迦羅在洛陽白馬寺翻譯第一本戒本《僧只戒心》,並請梵僧立羯磨法授戒,而朱士行則是中國第一位受具足戒的比丘。戒律關系著佛法命脈的維系,也就是說佛法慧命的住持,是建立在戒律之上。因此,戒律極具重要性。
❹ 有哪些書講解佛教的教條性的規則(應該怎麼說這個)身邊越來越多的人自稱自己佛教徒,但是行為上,並沒
教徒就是教徒.和信佛人不一樣.他們不懂善.他們不信仙佛.信教主.就像學生信老師一樣.信佛就不同了.是講實具的.你問他們為什麼信.信完幹啥都不知道.啥是佛意都不懂.唔錯佛言.唔錯佛經.偏離佛意
❺ 佛陀為什麼要制定佛教戒律
當年佛陀快入涅槃時,弟子們問他∶「佛入涅槃後,我們以誰為師?」佛陀答∶「以戒為師。」可見戒律的重要性。戒律像老師一樣,能夠指引學佛的人走入悟境。 佛在世時,有惡比丘六人,結黨從事非威儀的事,因此佛陀稱他們為「六群比丘」。佛陀制定戒律多是因為他們而起。 歷史的經驗告訴我們,佛教沒落的主要原因是出家人變得怠惰、腐敗和忽略經典和戒律,結果造成在家人對出家人失去了敬重。另一方面,當出家人依循經典和戒律修行時,此舉將使得在家人對佛教產生很大的信心,而佛教也將隨之興盛。 佛教戒律的制定,不是佛陀對於弟子們的一種束縛,而是佛子的解脫道,也是佛教的防腐劑。佛子若無戒律作為生活規律的依准,了脫生死是很難做到的;佛教如無戒律作為統攝教化的綱領,佛教的狀態,就像一盤散沙,也將烏煙瘴氣。 因此,佛在臨將入滅之時,示意後世的佛子,應當以戒為師。正像一個國家,元首可以去世,去世了一個元首,再選第二第三乃至一百一千個元首,只要國家的憲法存在,大家依法而行,這個國家的政制政體,也將不動不搖,並且達於永久。佛教只要戒律存在,就是正法常住。佛子只要嚴持戒律,佛教就能興盛。而眾生只要持戒,就自然國泰民安、富足祥和,普現清凈國土。 由於在家眾給予出家人在聖道修行上所需要的護持,因此他們有必要在某些程度上了解出家人的戒律。在家眾協助出家人守持戒律方面扮演著極為重要的角色。 「戒」是防非止惡,為實踐佛道之基礎,與定、慧共稱三學;學佛不守戒律,即談不上修行,當然也到不了彼岸。戒有五戒、八戒、十戒、菩薩戒……等,多得讓初學佛者「心生畏怯」,殊不知,戒如同法律、規則。就好比車子在高速公路上賓士,倘若有誰不肯守交通規則,即使失之毫釐,必會車毀人亡,結果就是永遠到不了目的地。佛教弟子守戒近似駕車要遵守交通規則一樣,因為依戒才能生定,依定才能發慧,得到解脫,直至覺悟成佛。 「戒」是由內心自發遵守一切律文,持戒更是行菩薩道,亦六波羅蜜之一,是修行者首要之務。佛陀主張依法不依人,否則在修行過程,容易方寸大亂,誤入歧途,不能得悟。 「戒」不是要大家執著遵守、食古不化,這有違佛教的進步和慈悲精神。佛陀當初制訂戒律,也是很民主地改變不合理的戒律,以落實到實際生活里,斷除說法者和持戒者的疑惑,以達到弘法目的。真正的三寶弟子,也都有責任將不切實際的邪見、妄執丟棄,善意修訂符合實際需要的規章(戒律),才是佛教的真正利他精神。 「戒」和「律」兩個字的含義,各有所指。「戒」是禁止佛弟子不得作惡,若作惡便是犯戒(諸惡莫作)。除禁止不得作惡之外,佛弟子也禁止當作善不可不作,所以在菩提道次第三十七道品佛陀就說:「已生惡令滅,未生惡令不生,未生善令生,已生善令增長。」不論在家或是出家,首先必須由此下手,所以戒是禁止佛弟子停止不應該的行為,不可妄造惡業。 除此之外,佛陀又規定:應該去做的善事,必須去做,不得不做,若不做者也是犯戒(眾善奉行)。所以「戒律」就可以概括為:「諸惡莫作,眾善奉行。」一般人對於佛法及戒律認識不夠,不完全了解,因而錯認佛教只是消極的防非止惡,卻不了解積極一面的眾善奉行。也就是說,該持的就持,該去做的就去做,該去做的你不做也是犯戒,所以在戒律中有二個字:「止」和「持」,止就是「諸惡莫作」,持就是「眾善奉行」。若是不了解,就會認為佛教是消極的,就無法真正了解佛教戒律的精神。 簡單說,「戒」是不能如此,「律」是應當要如此。「戒」和「律」合起來通用,則是「止」「持」——停止和前進。佛陀所定的戒律就是道德責任的規范,做人的根本原則,修習一切善法的基礎,及通往一切善法的大門。無論是出家或在家、信佛或者不信佛的人,對於戒律都同樣需要去實踐,因為無論是世間法還是佛法都是以戒律為基礎的,這就是我們共同生活於世間的游戲規則。 戒,亦稱增上(卓越)戒學,指戒律。即防止行為、語言、思想三方面的過失。由於大小乘的不同,其戒律也有所不同。另外對出家的僧侶和在家的居士也有所區別。例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等;大乘有三聚凈戒、十重四十八輕戒等。小乘五戒為:殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。八戒為:在五戒外另加卧高廣大床、花鬘瓔珞、歌舞戲樂。二百五十戒:即二百五十項應戒的言行細目,合並為五項時,稱五篇門。大乘三聚凈戒為:攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。十重禁戒為:殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒、說過罪、自贊毀他、慳、瞋、謗三寶。四十八輕戒為:不敬師長、不舉教懺、背正向邪、不瞻病苦等四十八項具體戒條。 佛教戒律中的沙彌戒,系指初學者,有戒律36條.即不殺生、不偷竊、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香、不視聽歌舞、不坐高廣大床、不非時食、不蓄金銀財寶等。以後還須受具足戒。對比丘(出家後受過具足戒的男僧)和比丘尼(女子出家受過具足戒者)要求更嚴格。中國漢族地區實行《四分律》中,比丘戒有250條,比丘尼戒為348條。 俗話說:「鋼刀雖利,不斬無罪之人。」國家的法律,對於守法的公民,根本是不起作用的。但要維護守法者的安全和利益,又不得不建章立制,因為社會中的害群之馬,並非絕對沒有。同時守法與犯法的善惡界線,也僅在於一念的相差,為了警策大家,不要闖過這一十字路口的紅燈,所以要有法律;為了保護大家,不因一念之差而去造成千古之恨,所以要有法律。 因此在佛教中,受三皈五戒和菩薩戒對於信眾來說,也同樣是保護傘,而不是枷鎖,受戒可以獲得戒體,能有效的成就我們的法身慧命。戒律對戒子來說,是行為准繩,而不是高壓線,戒律是為了使我們明白什麼應該做,什麼不應該做。 一個沒有受戒的人,他做事會肆無忌憚,造了惡業而毫不知覺,認為理所當然。而一個受了三皈五戒的人,他做事便會有了一個准繩,當他業障現前經歷一些惡業時,其無作戒體會自然產生作用,造惡會自然中止,即使惡業已經形成,他也會時時慚愧,這一念慚愧便是懺悔,他所造的惡業也會因此消減,再通過有效的補救措施,仍可獲得清凈。即使犯了戒罪下墮三途,機緣到時也仍將成佛,而不受戒的人即使不犯戒,也只能在六道中輪轉沉浮。 在當今時代,很多燒香拜佛的人,並未受過三皈依,卻自稱是佛教的信徒。我們雖不必否認他們的信仰,但按照佛教戒規的要求,如要信佛,應從皈依三寶著手。皈依三寶雖為進入佛門的第一步,但如不走第一步,豈能走出第二、第三步來?要走第二、第三步,必定先從第一步開始。佛弟子的次第,是以所受戒法的層次而定,皈依三寶,是最先入門的基層。在家居士分為三皈、五戒、八關齋戒、菩薩戒,一切戒皆以皈依三寶為根本。皈依三寶既是入佛信佛的第一步,佛教不舍一切眾生,故對請求皈依者的尺度,放得特別寬:六道眾生,除了地獄之中受苦太大太多者無暇皈依三寶外,其餘的不論人、天、神、鬼、畜,只要發心皈依,佛教無不接受。 還有人以為自己已有看經的能力,自己可以直接向佛經之中探求成佛之道,所以不必皈依,同樣可以得到學佛的受用。這在理上說,似乎可以通融,但從事相的規制上說,那就錯誤了。 佛經是由佛陀所說(也有是出於佛的弟子們所說),再由佛的出家弟子們結集成編,傳之後世;如說只知佛經而忽略了說法的佛寶,以及流傳法寶的僧寶,充其量,只是皈依了法寶,這是忘恩的行為。佛教雖以法寶為主,解脫之道,皆由法寶流出,但是法寶之產生,必須佛寶與僧寶為之完成,所以三寶是不能分開的。受皈依,既是形式上的問題,更是心性上的問題。受皈依時,不僅口中念著,身體拜著,心裡還得想著。主要還是在於心的領受——納受三皈戒體,戒體須由先已受了皈戒的人,師師相傳,這是法統的一脈相承,在凡夫而言,不能無師自證,所以三皈依,不得在佛菩薩前自誓自受。由此可知,求受三皈依的庄嚴性和重要性了。 有些人尚未信佛,但對佛教頗有好感,他們卻不願意馬上皈依三寶,由於教理不明,他們唯恐皈依之後,會受到約束,或者認為皈依之後會無法擺脫,所以他們對皈依持謹慎觀望態度。但是,學佛必須從皈依三寶著手,如果僅僅觀望,終究是站在門外,想在門外多懂一些佛理,那是不切實際的。佛教是智慧的教育,佛門不是牢籠,而是解脫大道,皈依之後,如會受到約束,佛門也就不能稱為解脫之道了。佛教固然希望人人皈依三寶,並自皈依開始,一直走向成佛之境。但假使由於根機的差別,不能接受佛法的勝義,不能如法遵行的話,皈依及受戒之後,也可放棄信仰而舍戒走出佛門。佛門來者不拒,去者自由,一切無礙。尤其難得的,走出佛教之後,佛教的慈悲之門,永遠開著,隨時歡迎浪子的回頭。 佛教關於在家居士的戒律主要是以不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒為基本原則,一切戒多由五戒中分支開出,一切戒的目的,也多是為了保護五戒的清凈。防非止惡,身口意三業,行住坐卧,都和戒律息息相關,如果輕重粗細,都能護持,犯即懺悔,常時行持,自能熏習成性。五戒是做人的根本道德,也是倫理的基本德目。 五戒的究竟處,是了生脫死的正因。我們學佛的宗旨,是在了生脫死,五戒若能持得絕對的清凈便自然通向涅槃。祖師常說:五戒是三世諸佛之父,依五戒出生十方三世一切諸佛。戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。佛說:「欲知過去因,今生受的是,欲知來世果,今生作者是。」要是我們不造生死之因,即使不想離開生死,生死之中也不會找到我們的蹤跡的。世間法中,個人品德、家庭幸福、社會安寧、國家治亂等,也都與五戒法的持犯息息相關。 有網友問過我,佛教的戒律能修改嗎?佛陀涅槃後,迦葉尊者曾經提出這樣的原則:「佛所已制,不許廢棄;佛所未制,不許再制。」《五分律》卷二十二中有如此說明:「佛言:雖是我所制,余方不以為清凈者,皆不應用;雖非我所制,余方必應行者,皆不得不行。」可知佛教戒律,並不刻板,只要不違背佛制的原則,就可以隨方應用,自然也可以隨著時代的潮流而應用,但是怎麼隨方應用,就必須熟悉戒律之後,才可以靈活圓融,才不會違背佛制的原則。時代雖然有新舊,但是律制的精神則是歷久常新的,不能泥古不化,更不能因為有些不適應,而廢棄不用。要發揚佛陀「我不入地獄,誰入地獄」的大悲精神,要圓融地理解戒律,使之更好地於新時代相適宜。 有的居士誤認為佛菩薩是法官,感覺佛菩薩要求太嚴,有些不近人情。
❻ 禮佛的基本程序和規則是什麼
看你用形式還是用實質。
形式的話,點燈,燃香,三拜一問訊。
實質的話,你的所做所行符合佛法的實質,真正在生活中落實到覺正凈,就是對佛最大的尊重。
❼ 佛教建築的建築規范是怎樣的
首選必須明確:釋迦牟尼從事的是教育事業,,教育人破迷開悟,離苦得樂,最初的佛陀教育並不是宗教。釋迦佛過的是苦行的生活,日中一食,樹下一宿,不存在所謂的宗教建築,釋迦佛講法的園林,是大富翁們捐建的,並沒有一定的規制;
第二,流傳於後來的佛教道場,有了比較成形的建築,但北傳、南傳、藏傳建築風格各不相同,是地域特色與佛教經典描術中佛國的形象結合的產物。
第三,如果一定要得出一個規范來,是違背佛經意旨的,屬於住相。如果方便說,非找一定的形式不可,那麼佛教建築的形式應該像經書中描術的佛國形象元素,結合本地特色,布局一番即可,追求一種庄嚴感,慈悲感即可。
❽ 寺院建築是一定的規制嗎,一般進門是彌勒菩薩,兩邊是什麼菩薩還是天王啊我不清楚啊,求解
是有一定的表法意義的,表法是什麼意思呢?比如,你在街上看到紅燈就知道要停止,那麼我們走進寺廟首先看到的是彌勒菩薩,我們就知道要看破放下要自在解脫,不需要被煩惱俗世束縛,在走進一看,哦,是威武庄嚴的四大天王!是什麼意思呢?
東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王。
天王殿旁邊供養四大天王,四大天王在經典裡面都有名號。東方持國天王,持是保持,持國是護國,我們今天講愛國愛家、愛國愛鄉,東方天王就代表這個意思。護國要從護自己身做起,我們今天所謂的自愛自重,自愛自重就是護自己。能護自己你才能夠護家,能護家你才能夠護持社會,能護持社會你才能護持國家,能護持國家你才能夠護持世界和平,他表這個意思。示現的精神就是負責任,負責盡職,他教我們這個。你要不負責任,要不能盡你自己的職分,你職責里頭應該要做的事情,你都不肯去做,你怎麼能夠護國?人人能夠盡責,我自己是什麼樣的工作崗位,我要把我的工作做好,我要負責任,我要認真努力做好,這就是護國。他手上拿的道具,我們現在講道具,他拿的是琵琶,表法的。絕對不是說這個天王喜歡唱歌,你就錯了。琵琶代表中道,我們中國儒家講中庸。琵琶是弦樂器,弦鬆了它就不響,緊了它就斷了,一定要調到適中,音色就很美。這就是告訴我們,我們無論是對人、對事、對物,一定要行中道,要做到恰到好處,不過分也不能不及,這叫行中道。就好像彈琴一樣,調琴這個弦不能緊也不能松,調到恰到好處,表這個意思。在儒家講中庸之道,在佛法裡面講中道第一義諦。
南方天王叫增長天王,名號上是增長,增長是什麼意思?進步。我們的智慧要增長,我們的德行要增長,我們的生活也要天天提高水平,一切的一切都要求進步。你才曉得佛法講精進,它求進步,它不會退步。有人曾經給我說,我們佛法要追上時代,這個話錯了。應當是時代要追上佛法,佛法是領導時代,這才是正確的。但是今天怎麼樣?今天佛法落在時代的後面,成什麼話。它本來是帶頭,現在變成尾巴,這大大的顛倒。佛法是領導這個時代,指導人生,我們人生要想得到幸福,家庭得到美滿,事業能夠順利成功,社會祥和,國家富強,世界和平,佛法在領導。能夠依照佛法所講的原理原則,決定能夠達到這個目標。
佛法永遠是在求進步,儒家也是如此。儒家教學講,『茍日新,日日新,又日新』,它也是天天在求進步。佛法六波羅蜜裡面精進波羅蜜,哪裡會落在人家後面?那有這種道理。南方天王代表的是進取,奮發,表這個意思。他手上拿的是劍,劍代表智慧,我們中國人俗話講,『快刀斬亂麻』,取這個意思。不是他喜歡舞劍,不是的,表智慧。唯有高度的智慧才能夠帶動進步,唯有高度的智慧才能夠帶動真正的幸福美滿。這是南方天王。
西方天王叫廣目,梵語的名稱也翻作雜語。西方天王很會說話,能說種種不同的語言,我們今天講語言天才。廣目,北方天王叫多聞,這兩個天王是表什麼?表方法。前面兩位天王是表目標,我們的目標是要護持國家,是要有高度的智慧天天求進步。西方天王在方法上,如何能夠達到前面兩個目標?你要多看、多學習,現在我們講觀光考察。觀光考察,西方天王領隊,他帶頭,他教我們多看,北方天王教我們多聽;多看看別人的,多聽聽別人的。在這裡面吸取經驗教訓,舍人之短,取人之長,來建造我們自己的國家,我們不就變成第一嗎?這教你多看,廣目是多看。
天王手上拿的是龍,或者是蛇。龍跟蛇表什麼意思?表示變化。今天科技日新月異,龍跟蛇都是善變的,意思就是告訴你,社會非常復雜,變化無窮,你要仔細去觀察。在變化當中,你能夠掌握到不變,你就有成就。一個手拿著珠,珠不變。龍會變,珠不變;無量變化當中,掌握到不變的原理原則,西方天王教給我們的。能夠有語言天才,通達各種語言,就可以跟每一個國家、每一個種族,文化技術科技上的交流,這才能做得圓滿。
北方天王多聞。廣目天王教給我們是現前的,教我們到處去參訪,到處去看,去學習。北方天王多聞,是豎的。我們常講『讀萬卷書,行萬里路』,行萬里路是橫的,讀萬卷書是豎的。我們要吸收歷史的教訓,要接受古人的智慧經驗,依這個基礎,我們再發揚光大。這四大天王教給我們的,我們不能把他當作普通神明來看待,那就全錯了,接受四大天王的教訓、教誨。他手上拿的是傘,傘表什麼意思?防止污染。在古時候,污染還沒有什麼嚴重,不太嚴重,他傘是收起來的。現在我要做四大天王像,多聞天王的傘我一定讓它張開,現在污染太嚴重了,它是防止污染的。防止,在這麼復雜的社會裡面,他知道污染是決定不能避免。思想的污染、見解的污染、精神的污染、心理的污染、生理的污染,不得了,幾千年前佛經裡面就提倡環保,現在講環保,環保就是防止污染。諸位想想,佛法的教學多麼高明,幾千年前佛法就運用藝術來表達教義,非常可惜近代把它當作宗教,把這一些表法的義趣都當作神明來看待。只知道燒香膜拜,許願哀求,什麼用也沒有。你求佛菩薩保佑,佛菩薩真保佑你嗎?哪有這種道理?佛菩薩保佑是教導你,你明白了、你接受了,那真的得到他保佑。他的保佑是教學,不是其他,我們不能夠把他想錯了。
這是四大天王,在此地略為給諸位做一個介紹。我們要認識他,我們要了解他,我們聽到他的名號,見到他的形像,才真正得利益。所以天王殿要上這麼一堂課,讓我們了解這些大道理,知道在日常生活當中自己應該怎麼做,使自己個人得到幸福,家庭得到美滿,事業能夠成功,社會安定繁榮,國家富強,天下太平。四天王教我們這些大道理,教我們很好的方法,決定不迷信。
摘自 凈空法師
就是這個意思,我們一看到,就知道要提醒自己了。 南無阿彌陀佛
❾ 什麼是八戒原指佛教徒所遵守的規則和戒條
【八關齋戒】 ﹝出毗婆沙論並雜阿含經﹞ 關者,禁也。謂禁閉殺盜淫等八罪,使之不犯故也。論雲:夫齋者,過中不食也。以八戒助成齋法,共相支持,故又名八支齋法。每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日,是為六齋日。於此六日,能修行此八齋戒者,諸天相慶,即為注福祿增壽算也。 [一、不殺生],不殺生者,謂不斷一切眾生之命也。自不殺生,亦不教人殺生。 [二、不偷盜],不偷盜者,謂不竊取他人財物也。自不偷盜,亦不教人偷盜。 [三、不邪淫],不邪淫者,謂於非己妻妾,不行淫慾之事也。 [四、不妄語],不妄語者,謂自不妄言,亦不可以虛妄之言而誑於他也。 [五、不飲酒],不飲酒者,謂酒是亂性之本,起過之門,故不可酣飲也。 [六、不坐高廣大床],高廣大床者,阿含經雲:床高一尺六寸,非高也;闊四尺,非廣也;長八尺,非大也。但過此量者,名高廣大床,不宜坐也。 [七、不著花鬘瓔珞],不著花鬘瓔珞者,謂不以花為鬘,珠璣為瓔珞,而作身首之飾也。 [八、不習歌舞戲樂],不歌舞戲樂者,謂自不習歌舞戲樂,及不得輒往他處觀聽,亦不教人歌舞戲樂也。
❿ 佛教中的因果報應佛家發現的宇宙的客觀規律還是佛家制定的規則呢
1、因果報應來是佛發現自的宇宙的客觀規律。所以佛教是佛陀發現的,而不是佛發明的。
2、因果報應在現代科學中,也有很近似、很粗淺的描述,那就是「從量變到質變」,雖然不能描述因果的萬分之一,但有一點是很容易理解的就是,所謂「種好因結好果;種惡因得惡果」,「因」是「量」的疊加,「果」是「質」的積變。大樹很高大,你弄不倒它,你用小刀一刀一刀的割它,這就是在種惡因了,也就是一刀一刀的「量」的累積了,小刀子割上三五年乃至七八年,大樹必倒、必死無疑,也就是樹從活著的到死了的「果」,也就是「質」變了。
3、佛在兩千五百年前發現了,所以就說給眾生聽,所以我們就以為是佛發明或制定的規則。其實因果報應,佛在與不在,說與不說,都是客觀存在的。不會因為我們的相信與不相信而改變。
