雲南省非遺保護條例

① 第二批雲南省級非物質文化遺產名錄

2009年，雲南省公布了第二批非物質文化遺產名錄和第一批非物質文化遺產名錄擴展項目，彌渡民歌等124項被列入《雲南省第二批非物質文化遺產名錄》，佤族神話史詩《司崗里》等9個項目被列入《雲南省第一批非物質文化遺產名錄》擴展項目。具體項目如下：

雲南省第二批非物質文化遺產名錄

序號 類別 項目名稱 民 族 屬地 責任單位
1 瀕危民族語言文字 金平傣文 傣族 金平縣 金平縣文化館
2 民間文學 敘事長詩《洛奇洛耶與扎斯扎依》 哈尼族 墨江縣 墨江縣文化館
3 坡芽情歌 壯族 富寧縣 富寧縣文化館
4 創世史詩《目瑙齋瓦》 景頗族 德宏州 德宏州文化館
5 創世史詩《阿細先基》 彝族 彌勒縣 彌勒縣文化館
6 傳統音樂 宣撫司禮儀樂舞 傣族 孟連縣 孟連縣文化館
7 劍川白曲 白族 劍川縣 劍川縣文化館
8 彌渡民歌 漢族 彌渡縣 彌渡縣文化館
9 民歌開益 白族 蘭坪縣 蘭坪縣文化館
10 彝族沙莜腔 彝族 建水縣 建水縣文化館
11 彝族民歌 彝族 石屏縣 石屏縣文化館
元陽縣 元陽縣文化館
12 傳統舞蹈 蘆笙舞 苗族 大關縣 大關縣文化館
13 藏族弦子舞 藏族 德欽縣 卡瓦格博文化社
14 弄婭歪 壯族 廣南縣 廣南縣文化館
15 棒棒燈 壯族 硯山縣 硯山縣文化館
16 彝族弦子舞 彝族 硯山縣 硯山縣文化館
17 水鼓舞 德昂族 瑞麗市 瑞麗市文化館
18 擦大鈸 彝族 隆陽區 隆陽區文化館
19 大刀舞 彝族 祿豐縣 祿豐縣文化館
20 霸王鞭 白族 劍川縣 劍川縣文化館
21 十二獸舞 彝族 楚雄市 楚雄市非物質文化遺產保護中心
22 跳三樁 苗族 易門縣 易門縣文化館
23 鋩鼓舞 哈尼族 建水縣 建水縣文化館
24 跳鼓舞 彝族 綠春縣 綠春縣文化館
25 傳統戲劇 殺戲 漢族 景東縣 景東縣文化館
鎮沅縣 鎮沅縣文化館
26 傳統曲藝 騰沖揚琴 漢族 騰沖縣 騰沖縣文化館
27 蓮花落 漢族 姚安縣 姚安縣非物質文化遺產保護中心
28 昭通唱書 漢族 昭陽區 昭陽區文化館
29 傳統體育與游藝 打陀螺 傣族 景谷縣 景谷縣文化館
佤族 雙江縣 雙江縣文化館
彝族 雙柏縣 雙柏縣非物質文化遺產保護中心
30 吹槍 苗族 麻栗坡縣 麻栗坡縣文化館
31 嘟噠噠 傈僳族 龍陵縣 龍陵縣文化館
32 彝族摔跤 彝族 元謀縣 楚雄州非物質文化遺產保護中心
元謀縣非物質文化遺產保護中心
彝族 石林縣 石林縣文化館
33 傳統禮儀與節慶 彝族服飾 彝族 武定縣 武定縣文化館
峨山縣 峨山縣文化館
34 哈尼族服飾 哈尼族 紅河縣 紅河縣文化館
西雙版納州 西雙版納州文化館
35 傈僳族服飾 傈僳族 龍陵縣 龍陵縣文化館
36 布朗族服飾 布朗族 施甸縣 施甸縣文化館
37 拉祜族服飾 拉祜族 瀾滄縣 瀾滄縣文化館
38 德昂族服飾 德昂族 鎮康縣 鎮康縣文化館
39 藏族服飾 藏族 香格里拉縣 香格里拉縣文化館
40 傣族服飾 傣族 新平縣 新平縣文化館
41 納西族服飾 納西族 古城區 古城區非物質文化遺產保護管理中心
42 女子太陽節 壯族 西疇縣 西疇縣文化館
43 隴端節 壯族 富寧縣 富寧縣文化館
44 跳宮節 彝族 富寧縣 富寧縣文化館
45 阿露窩羅節 阿昌族 梁河縣 梁河縣文化館
46 賽裝節 彝族 永仁縣 永仁縣非物質文化遺產保護中心
47 插花節 彝族 大姚縣 大姚縣非物質文化遺產保護中心
48 耳子歌 白族 雲龍縣 雲龍縣文化館
49 高台社火 漢族 巍山縣 巍山縣文化館
50 二月八節 彝族 巍山縣 巍山縣文化館
51 啞巴節 彝族 祥雲縣 祥雲縣文化館
52 特懋克節 基諾族 西雙版納州 西雙版納州文化館
53 闊時節 傈僳族 瀘水縣 瀘水縣文化館
54 澡塘歌會 傈僳族 瀘水縣 瀘水縣文化館
55 高台藝術 漢族 通海縣 通海縣文化館
56 祭寨神林 哈尼族 元陽縣 元陽縣文化館
57 三多節 納西族 玉龍縣 玉龍縣文化館
58 傳統美術 甲馬畫 漢族 隆陽區 隆陽區文化館
59 傣族壁畫 傣族 勐海縣 勐海縣文化館
60 晉城聖賢畫 漢族 晉寧縣 晉寧縣文化館
61 傳統手工技藝 白族布扎 白族 劍川縣 劍川縣文化館
62 拉祜族竹編技藝 拉祜族 瀾滄縣 瀾滄縣文化館
63 佤族木雕製作技藝 佤族 滄源縣 滄源縣文化館
64 傣族象腳鼓製作技藝 傣族 臨翔區 臨翔區文管所
65 布朗族傳統紡織技藝 布朗族 雙江縣 雙江縣文化館
66 藏族傳統金屬鑄造工藝 藏族 迪慶州 迪慶州非物質文化遺產保護中心
67 納西族傳統紡麻技藝 納西族 香格里拉縣 香格里拉縣文化館
68 銅器製作技藝 漢族 羅平縣 羅平縣文化館
漢族 江川縣 江川縣文化館
69 傳統手工技藝 火草紡織技藝 彝族 馬龍縣 馬龍縣文化館
壯族 丘北縣 丘北縣文化館
彝族 永勝縣 永勝縣文化館
70 壯族刺綉技藝 壯族 文山州 文山州文化館
71 苗族蠟染技藝 苗族 文山縣 文山縣文化館
72 壯族銀器製作技藝 壯族 廣南縣 廣南縣文化館
73 傣族銀器製作技藝 傣族 潞西縣 潞西縣文化館
74 瑤族藍靛製作技藝 瑤族 丘北縣 丘北縣文化館
75 景頗族織錦技藝 景頗族 德宏州 德宏州文化館
76 紙傘製作技藝 漢族 龍陵縣 龍陵縣文化館
77 苴卻硯製作技藝 漢族 永仁縣 永仁縣非物質文化遺產保護中心
78 大理石製作技藝 白族 大理市 大理市大理文化館
79 白族刺綉技藝 白族 大理市 大理市大理文化館
80 下關沱茶製作技藝 白族 大理市 雲南下關沱茶(集團)股份有限公司
81 劍川木雕技藝 白族 劍川縣 劍川縣文化館
82 傣族高升製作技藝 傣族 西雙版納州 西雙版納州文化館
83 竹樂器製作技藝 漢族 玉溪市 玉溪市文化管理服務中心
84 錫器製作技藝 漢族 個舊市 紅河州和升實業有限公司
個舊市斑錫工藝美術公司
85 雲子（圍棋）製作技藝 漢族 官渡區 官渡區文化館
86 羊毛花氈印染技藝 漢族 祿勸縣 祿勸縣文化館非物質文化遺產保護中心
87 漢族刺綉技藝 漢族 嵩明縣 嵩明縣文化館
88 琺琅銀器製作技藝 漢族 永勝縣 永勝縣文化館
89 傳統知識與實踐 洱海魚鷹馴養捕魚 白族 大理市 大理市文化館
90 宣威火腿 漢族 宣威市 宣威市文化館
91 過橋米線 漢族 蒙自縣 蒙自縣文化館
92 宜良燒鴨 漢族 宜良縣 宜良縣文化館
93 傳統醫葯 傣族醫葯 傣族 西雙版納州 州民族醫葯研究所（州傣醫院）
德宏州 州民族醫葯研究所
94 彝族醫葯 彝族 楚雄州 雲南省彝族醫葯研究所
95 藏族醫葯 藏族 香格里拉縣 迪慶藏族自治州藏醫院
96 民族傳統文化保護區 芒島傣族傳統文化保護區 傣族 景谷縣 景谷縣文化館
97 勐外傣族傳統文化保護區 傣族 孟連縣 孟連縣文化館
98 滾乃傣族傳統文化保護區 傣族 耿馬縣 耿馬縣文化館
99 丁來佤族傳統文化保護區 佤族 滄源縣 滄源縣文化館
100 大南直布朗族傳統文化保護區 布朗族 雙江縣 雙江縣文化館
101 灣子苗族傳統文化保護區 苗族 威信縣 威信縣文化館
102 尼汝藏族傳統文化保護區 藏族 香格里拉縣 迪慶州非物質文化遺產保護中心
103 城寨彝族傳統文化保護區 彝族 麻栗坡縣 麻栗坡縣文化館
104 馬灑壯族傳統文化保護區、 壯族 馬關縣 馬關縣文化館
105 么所壯族傳統文化保護區 壯族 西疇縣 西疇縣文化館
106 蠻旦寨阿昌族傳統文化保護區 阿昌族 龍陵縣 龍陵縣文化館
107 水城村傈僳族傳統文化保護區 傈僳族 騰沖縣 騰沖縣文化館
108 大麥地鎮彝族傳統文化保護區 彝族 雙柏縣 雙柏縣非物質文化遺產保護中心
109 環州鄉彝族傳統文化保護區 彝族 武定縣 武定縣非物質文化遺產保護中心
110 嘰啦村彝族傳統文化保護區 彝族 祿豐縣 祿豐縣非物質文化遺產保護中心
111 岔河彝族傳統文化保護區 彝族 南華縣 南華縣非物質文化遺產保護中心
112 左門鄉彝族傳統文化保護區 彝族 姚安縣 姚安縣非物質文化遺產保護中心
113 以口誇村民族傳統文化保護區 彝族 楚雄市 楚雄市非物質文化遺產保護中心
114 涼山鄉彝族傳統文化保護區 彝族 元謀縣 元謀縣非物質文化遺產保護中心
115 鳳羽鎮白族傳統文化保護區 白族 洱源縣 洱源縣文化館
116 沙溪鎮白族傳統文化保護區 白族 劍川縣 劍川縣文化館
117 諾鄧村白族傳統文化保護區 白族 雲龍縣 雲龍縣文化館
118 五星村彝族傳統文化保護區 彝族 鶴慶縣 鶴慶縣文化館
119 青雲彝族文化傳統文化保護區 彝族 巍山縣 巍山縣文化館
120 章朗布朗族傳統文化保護區 布朗族 勐海縣 勐海縣文化館
121 碑格鄉彝族（朴拉人）傳統文化保護區 彝族 開遠市 開遠市文化館
122 哨沖鎮彝族（花腰）傳統文化保護區 彝族 石屏縣 石屏縣文化館
123 橋頭村布依族傳統文化保護區 布依族 河口縣 河口縣文體局
124 月湖村彝族傳統文化保護區 彝族 石林縣 石林縣文化館

② 雲南的非物質文化遺產是什麼

精神

採納哦

③ 雲南省省級非物質文化遺產都有哪些

錄類別齊全，共有十大類：民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈傳統戲劇，曲藝，傳統體育、游藝與雜技傳統美術（含刺綉），傳統技藝，傳統醫葯，民俗（含服飾）。

④ 雲南省非物質文化遺產都有哪些

錄類別齊全,共有十大類:民間文學,傳統音樂,傳統舞蹈傳統戲劇,曲藝,傳統體育、游藝回與雜技傳統美術(含刺答綉),傳統技藝,傳統醫葯,民俗(含服飾)。 名錄涉及雲南20個少數民族:人口較少的布朗族、德昂族、景頗族、普米族、阿昌族都有項目入選。同時,分布地域也非常廣雲南16個州市均有項目入選...

⑤ 雲南有哪些非物質文化遺產

總所周知，非物質文化遺產是各個民族通過一代又一代的人流傳下來的文化以及相關實物場所，是民族獨特、個性的審美習慣的表現。雲南作為我國民族種類最多的省份，擁有著除漢族外還有彝族、苗族、回族、傣族等25個少數民族，因此使得雲南的民族文化非常多樣性，成為了我國非物質文化遺產最為豐富的地區之一。雲南的非遺項目涵蓋了民間文學、傳統舞蹈及音樂、傳統戲劇、傳統美食、傳統技藝、傳統醫學、游藝與雜技等十多個類別。

最後，除了上面所介紹的之外，雲南省的非遺項目非常多，大家感興趣的可以到雲南親自去體驗一下。

⑥ 你知道曲靖非遺究竟有哪些嗎

宣威

會澤土陶

色彩斑斕的斑銅「龍瓶」，古樸典雅的土陶「花器」、栩栩如生的木雕「彌勒佛」……吸引了眾多市民駐足觀看了解。6月9日全國「文化和自然遺產日」當天，會澤縣舉行了非物質文化遺產展示宣傳活動，1800餘件作品參展。

「會澤擀氈製作技藝已經在我的家族傳承了500多年，製作圖案用小麥面作原料，周圍的圖案代表『琴棋書畫』等十八種意思，中間的『團花』寓意『團團圓圓』。」活動現場，縣級非物質文化遺產代表性傳承人趙書義向市民講解「會澤擀氈」製作技藝，引得參觀者一陣驚嘆。

與此同時，省級非物質文化遺產代表性傳承人康貴友、市級傳承人張偉講解「會澤斑銅」製作技藝，市級傳承人趙劍向大家展示「會澤土陶」製作技藝，縣級傳承人張關保呈現了「會澤木雕」技藝，他們分別展示了作品。

「會澤斑銅」製作技藝是曲靖市列入國家級非物質文化遺產保護名錄兩個項目之一。會澤縣文化館黨支部書記王良忠這樣介紹道。

會澤是非物質文化遺產大縣，截至目前，全縣共有國家級「非遺」代表性項目1項、省級1項、市級17項，縣級36項，形成了完整的國家、省、市、縣四級非遺名錄體系。有非物質文化遺產代表性傳承人國家級1人，省級5人，市級9人，縣級6人。建成非物質文化遺產展示中心1個，非遺傳習所3個。

據悉，6月9日至10日在會澤公園進行非物質文化遺產展示宣傳，11日將在會澤縣非物質文化遺產展示中心開展互動參觀活動。

「在『文化和自然遺產日』開展此項活動，旨在呈現會澤非物質文化遺產保護和傳承情況，讓市民了解、認識、參與保護非物質文化遺產，感受其獨特魅力，並大力宣傳《非物質文化遺產法》和《雲南省非物質文化遺產保護條例》，增強廣大群眾的關注意識和保護意識。」王良忠說。

徐貴才

編輯：陳雪

都看到這兒了，該有感情關注了！

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⑦ 學非物質文化遺產法有感

天下文章一大套，看你會套不會套
希望下面這篇文章能對你有幫助

非物質文化遺產保護法的價值理念

朱祥貴

一、非物質文化遺產的界定
非物質文化遺產是2003年聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》確定的法律概念。非物質文化遺產的法律概念、內涵及外延經歷了不同的歷史階段。

最早保護非物質文化遺產的立法是日本。1950年制訂後經多次修訂的《日本文化財保護法》「將文化財」分為五類,即「有形文化財」、「無形文化財」、「民俗文化財」、「紀念物和傳統建造物群」,其中「無形文化財」指戲劇、音樂、傳統工藝等,「民俗文化財」指與衣食住行、傳統職業、信仰、節慶相關的風俗習慣、民俗民藝,以及在活動中使用的衣物、器具、住屋及其他物品。對非物質文化遺產的界定確定了「無形文化財」、「民俗文化財」的概念,內涵側重在歷史價值、藝術價值、文化傳承價值等。1962年制訂並經多次修改的《韓國文化財保護法》,則確定了「無形文化財」、「民俗資料」的概念、內涵和外延基本與日本文化財保護法界定的相同。

我國對非物質文化遺產的立法保護時間較晚,最初出現在地方性法規中。據資料顯示,我國最早的是2000年制定的《雲南省民族民間傳統文化保護條例》,條例確定了「民族民間傳統文化」的概念,內涵亦側重在歷史價值、藝術價值、學術價值、文化傳承價值等,范圍包括:(1)各少數民族的語言文字;(2)具有代表性的民族民間文學、詩歌、戲劇、曲藝、音樂、舞蹈、繪畫、雕塑等;(3)具有民族民間特色的節日和慶典活動、傳統的文化藝術、民族體育和民間游藝活動、文明健康或者具體研究價值的民俗活動;(4)集中反映各民族生產、生活習俗的民居、服飾、器皿、用具等;(5)具有民族民間傳統文化特色的代表性建築、設施、標識和特定的自然場所;(6)具有學術、史料、藝術價值的手稿、經卷、典籍、文獻、譜牒、碑碣、楹聯以及口傳文化等;(7)民族民間傳統文化傳承人及其所掌握的知識和技藝;(8)民族民間傳統工藝制箔技術和工藝美術珍品;(9)其他需要保護的民族民間傳統文化。相對日本和韓國的規定,范圍擴展到語言文字、民間文學等。2002年制定的《貴州省民族民間文化保護條例》,基本上與雲南地方性法規規定的相同,在范圍上擴展到「保存比較完整的民族民間文化生態區域」。2003年第六稿的《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》(草稿),基本吸納了上述兩部地方性法規的主要內容。

國際法對保護非物質文化遺產的立法源於1985年聯合國教科文組織大會第23次會議通過的《關於保護民間文學國際通用規則中技術、法律和行政方面的初步研究》文件,該文件對非物質文化遺產的界定確定了「民間文學」的概念,定義民間文學(更廣義地說,傳統的和大眾的民間文化)是一種集團或個人的創造,面向該集團並世代流傳,它反映了這個集團的期望,是代表這個團體文化和社會個性的表達形式,它的准則和價值觀念通過模仿和其他方面的由口頭流傳下來,范圍主要包括「語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、宗教儀式、風俗習慣、手工藝品、建築及其他藝術」。1989年聯合國教科文組織第25屆大會通過《保護民間傳統文化的建議》,對此予以重申強調。1997年聯合國教科文組織第29次全體全議通過建立「人類口頭與非物質遺產代表作」決議,聯合國教科文組織執委會第154次會議指出,由於「口頭遺產」和「非物質遺產」是不可分的,因此在鑒別中,在「口頭遺產」後面加上了「非物質」的限定。該決議確定了「人類口頭與非物質遺產」的概念,執委會第155次會議制定關於由聯合國教科文組織宣布「人類口頭與非物質遺產代表作」的評審規則,定義「傳統的民間文化是指來自某一文化社區的全部創作,這些創作以傳統為依據,由某一群體或一些個體所表達並被認為是符合社區期望的,作為其文化和社會特性的表達形式、准則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳,內涵基本與上述「民間文學」相同,范圍包括「語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建築藝術及其他藝術」。「除此之外,它還包括傳統形式的聯絡和信息」,拓展了「民間文學」的外延。

上述國內立法和國際立法對非物質文化遺產的內涵界定基本一致,外延略有差異,概念則不統一,有「無形文化財」、「民俗資料」、「民間文學」、「人類口頭與非物質遺產」、「民族民間傳統文化」等幾種不同的表述與表達方式。

2003年聯合國教科文組織第32屆會議通過《保護非物質文化遺產公約》,該公約確定了「非物質文化遺產」的概念,定義為「指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處壞境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創造力」。其范圍包括以下幾個方面:(1)口頭傳說和表述,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;(2)表演藝術;(3)社會風俗、禮儀、節慶;(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統的手工藝技能。與以往立法相比,該公約關於「非物質文化遺產」的概念精煉、科學,改變了以往理論與立法概念的混亂,內涵擴展到非物質文化遺產的科學價值、社會價值、生態價值、多樣性價值等,外延擴展到「有關自然界和宇宙的知識和實踐」。《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》(草稿)及地方性法規使用的「民族民間傳統文化」概念,「其民族民間」的限定與公約「被各群體、團體、有時為個人為其文化遺產」的限定相比較,「民族民間」內涵不確定,容易引起歧義,可以有多種理解,如「民族」是指少數民族,還是包括漢族,「民族民間」是包容關系「民族的民間」或並列關系「民族和民間」,「傳統文化」的外延是否包括物質文化遺產等,建議立法用「非物質文化遺產」概念代替「民族民間傳統文化」的概念。

二、非物質文化遺產法的價值理念
(一)確認非物質文化遺產的法律地位和內在價值
現代生態學表明,世界是由人、社會、自然相互作用的具有能量轉換、物質循環代謝和信息傳遞功能的整體。生態學意義上的自然包括天然自然和文化自然兩個方面。生態法是「調整在開發、利用、保護、管理和改善生態系統過程中所發生各種社會關系的法律規范的總稱」[1](P231),非物質文化遺產法是調整生態系統中人與文化自然的生態關系,是生態法的一個分支,應當符合生態法的一般原理。

近代哲學以牛頓的力學自然觀和笛卡爾的主客分立論哲學為基礎,在人與自然關系的本體觀上,認為人是主體,自然是客體,人具有惟一性和絕對性,在倫理觀上認為只有人具有內在價值,是一切外在價值或工具價值的源泉,自然無內在價值,只具有工具價值,在人與自然的實踐關繫上,主張「控制和創造自然」。傳統法律在人與自然關系的制度安排上,以人類為中心,只確認人的主體資格,絕對保護人類價值,設計出完美的人的財產權利和人身權利體系,而自然屬於客體范疇,沒有主體法律資格,人類對自然只有佔有、利用和收益的權利,沒有義務和責任,即使對自然有所保護,也是以人的功利需要為目的,將自然作為滿足人類需要的資源加以保護。傳統法律的理論與實踐統治三百多年,雖然取得了經濟增長和社會發展,弘揚了人的主體性和創造性,但是以控制和掠奪自然為成本,付出了嚴重的「生態代價」,導致生物多樣性消失,文化多樣性瀕危,生態環境危機等人類共同問題,因而需對傳統的法學理論與實踐進行反思和變革。

現代生態學表明,生態系統各要素之間是相互聯系、相互依賴、相互制約的有機整體,各要素都有其價值和功能,具有不可替代性。生態哲學表明,世界本體不是純粹的客觀的自然界,也不是純粹的人,而是人、社會、自然復合生態系統的整體,人僅是自然的一部分,人是自然的產物,不僅人具有內在價值,自然也具有內在價值,「所有系統都有價值和內在價值,它們都是自然界強烈追求秩序和調節的表現」[2](P43),羅爾斯頓定義內在價值「是指那些能在自身中發現價值而無須藉助其他參照物」[3](P231),其在《環境倫理學:自然的價值和人對自然的責任》中闡述了自然的各種內在價值和工具價值,包括支撐生命的價值、經濟價值、消遣價值、科學價值、審美價值,使基因多樣化價值、歷史價值、文化象徵的價值、塑造性格的價值、多樣性和統一性的價值、穩定性和自發性的價值、生命價值、宗教價值。生態倫理觀表明自然與人都是價值主體和道德主體,人與自然的關系是合作共生的生態關系,人類在生態系統中僅是普通者,不是統治者和支配者,人類應當尊重自然,對自然講道德、講平等、講責任,人與自然是權利與義務關系,改變人對自然只有權利沒有義務的「反自然觀」,人類的行為應以人與自然和諧發展為目標。

生態法則以生態科學觀、生態哲學觀、生態倫理觀為基礎,重構人與自然的關系,拓展法律主體的地位和范圍,賦予自然與人平等的法律地位,確認自然的內在價值。改變了傳統法學的認識論、價值論和本體倫,是人類認識的飛躍。

1979年《保護歐洲野生生物及其自然棲息地公約》規定:「野生動物和植物是一種自然財產,具有美學、科學、文化、原始性、經濟和其內在價值」。1982年《世界自然憲章》指出:「生命的每種形式都是獨特的,不管對人類的價值如何,都應受到尊重,為使其他生物得到這種尊重,人類的行為必須受到道德准則的支配」。1992年《生物多樣性公約》更明確表明:「意識到生物多樣性的內在價值,和生物多樣性及其組成部分的生態、遺傳、社會、經濟、科學、教育、文化、娛樂和美學價值,還意識到生物多樣性對進化和保持生物圈的生命維持系統的重要性,確認生物多樣性的保護是全人類的共同關切的事項」,公約和宣言文件在立法中確定了自然的內在價值。1972年《保護世界文化和自然公約》規定:「考慮到現有關於文化和自然遺產的國際公約、建議和決議表明,保護不論屬於哪國人民這樣罕見且無法替代的財產,對全世界人民都很重要」,「考慮到部分文化或自然遺產具有突出的重要性,因而需要作為全人類世界遺產的一部分加以保護」,公約確認了自然遺產和物質文化遺產的內在價值。

2001年《世界文化多樣性宣言》指出,文化多樣性「對人類來講就像生物多樣性對維護生物平衡那樣必不可少」;2003年《保護非物質文化遺產公約》規定:「意識到保護人類非物質文化遺產是普遍的意願和共同關心的事項」,「從而為豐富文化多樣性和人類的創造性作出貢獻」,「考慮到非物質文化遺產與物質文化遺產之間的內在相互依存關系」,宣言和公約確認了非物質文化遺產的內在價值。

確認自然的主體法律地位和內在價值,是生態法的新價值理念,是有效保護自然的前提和基礎,它將帶來傳統法律的革命。用生態法價值理念確認非物質文化的內在價值和主體法律地位,是順應時代的必然選擇,將決定未來時代人類命運。

2003年《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》(草稿)第2條規定:「具有歷史、文學、藝術、科學、社會價值的民族民間傳統文化受國家保護」,只注意到非物質文化遺產的工具性價值,缺乏保護深層次內在價值的理念,沒有確認非物質文化遺產的主體法律地位和內在價值,而按傳統自然屬於客體的保護理念,以此為基礎設計的制度安排,無法確認非物質文化遺產作為主體的「自然權利」,無法確認人對非物質文化遺產作為「主體」的生態義務和責任,無法確認非物質文化遺產作為「主體」的救濟途徑,將會是「頭痛醫頭、腳痛醫腳」的人與自然對立的傳統保護理念,無法從根本上解決現實危機,勢必導致「法律失靈」。建議立法確認非物質文化遺產的主體法律地位和內在價值,以其為立法保護的「底線」和「邏輯原點」,改變客體式的保護理念。

(二)生態系統整體利益本位
近代科學的機械論,哲學的主客二分論,認為人與自然是分離和對立的,成為人主宰自然的理論基礎。傳統價值觀認為:「人是萬物的尺度,是存在事物的存在尺度,也是不存在的事物的不存在的尺度」[4](P233),一切事物的價值由人的功利決定,人是目的,人的價值具有最高性和絕對性,自然是人實現目的的手段和工具。傳統法律確認人類利益中心主義,把自然作為征服、戰勝和統治的對象,經濟觀是經濟價值決定論,以經濟增長為目標,高消費和高享受的生活方式,社會觀是個人主義,個人是價值的基礎和評價一切的唯一標准,科學觀強調科學至上,忽略科學的負價值,在實踐中造成了嚴重生態環境破壞和環境污染,及文化生態環境破壞的「第三公害」。

現代生態學表明,人與自然是有機聯系的整體,「我們和地球就是獨立整體的一切,我們不可能把自己從整體中分離出來」[5](P3),「人類只是生態自然的一部分,人類與所有地球上的其他生命一樣是同樣的永恆生態規律的對象,都依賴於生態系統不間斷的運轉」[6](P18),生態整體論強調人類與自然的統一,人是自然的存在物,自然是人類賴以生存的基礎,人不能脫離自然單獨存在,人的生存和發展受自然的制約,生態倫理價值觀以生態學原理為基礎,反對傳統以人類利益為中心的「反自然」價值觀,又反對片面自然主義以自然為中心的人對自然被動適應的價值觀,確認以生態系統整體利益為中心的價值觀,「任何事物,只要它走趨於保護生物共同體的完整、穩定和美麗,就是對的,否則就是錯的」[7](P213),生態整體利益是最高目標,是一切價值的源泉,追求人與自然和諧互動,尊重和順應自然。生態法以生態系統整體價值為中心,不以人的功利為目的或被動保護自然,而以生態系統整體利益為目的的保護自然,限制和約束人類的絕對自由,設計符合生態規律的生態權利、義務、責任的行為模式,達到人與自然協同進化目的。

2001年《世界文化多樣性宣言》「希望在承認文化多樣、認識到人類是一個統一的整體」,「文化多樣性是交流、革新、創作的源泉」。2003年《保護非物質文化遺產公約》亦強調文化多樣性的重要性,及非物質文化遺產與物質文化遺產和自然遺產之間內在相互依存關系。宣言和公約強調了文化生態統的整體價值,但未確認人與自然復合生態系統整體價值,仍是以人類利益為中心的保護取向。2003年第六稿《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》(草稿)規定:「為了保護民族民間傳統文化,繼承和弘揚中華民族優秀文化傳統,發展先進文化,促進社會主義精神文明建設」,亦是以人類利益為中心的保護取向,建議立法確認生態系統整體利益中心主義保護價值理念,改變脫離整體的單一的及以人類利益為中心的保護價值理念。

(三)生態可持續發展原則
近代以人類利益為中心主義的價值觀,使近代以來的工業文明僅把自然作為人類利用的資源,且是取之不盡,用之不竭的無限資源,生產方式是「經濟優先」、「人類優先」、「高投入、高消耗、高污染」,追求高效率。1972年《聯合國人類環境宣言》指出:「人類改造環境的能力,如果使用不當,或輕率使用就會給人類和人類環境造成無法估量的損害」。傳統的發展模式對自然只有開發沒有保護,人類的需要遠遠超出自然的承載能力,導致嚴重的資源耗竭,環境污染、生態破壞後果,特別是使不可再生的非物質文化遺產瀕危,是違背生態規律的不可持續發展模式。

可持續發展觀是20世紀人類對自身發展歷程反思後的新發展觀。世界環境與發展委員會在《我們共同的未來》中,對可持續發展定義為:「可持續發展是既滿足當代人的需要,又不對後代人滿足其需要的能力構成危害的發展」。可持續發展觀橫向強調經濟持續性、社會持續性、技術持續性、縱向強調世代間持續性。強調經濟和社會發展不能超越資源和環境的承載能力的永續利用。「從廣義上來說,可持續發展戰略旨在促進人類之間以及人類與自然的和諧」。[8](P92),「然而,當我們用深層次生態學的眼光看當前的可持續發展觀便會發現它的嚴重不足」,「首先,它完全立足於滿足人類的需要,實現人類持續發展的考慮、始終沒有明確地提出人類在地球生態圈中的地位,沒有闡明人類對自然應盡的道德義務和責任」[9](P132)。

生態可持續發展觀,根本的宗旨是人、社會、自然的可持續發展,要求按照生態整體利益可持續發展為標准進行利益衡量,而不是以人類利益可持續發展為標准。保護自然是發展的前提,發展必需建立在自然的承載能力之上,「保護第一,開發第二」。改變先發展後環保,先污染後治理的本末倒置的方式,「限制我們追求現已選擇的生活方式的自由是不可避免的,如果我們不能主動地限制,那麼自然將會以更殘酷的方式來限制」[10](P147)生態可持續發展要求限制人的無限自由,放棄人的絕對權利。

2001年《文化多樣性宣言》包括:「特性、多樣性和多元化」、「文化多樣性與人權」、「文化多樣性與創作」、「文化多樣性與國際團結」四個部分,指出「文化多樣性是交流、革新和創作的源泉,對人類來講就象生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少」,「應當從當代人和子孫後代的利益予以承認和肯定」,2003年《保護非物質文化遺產公約》強調非物質文化遺產「面臨損壞、消失和破壞的嚴重威脅」,「又是可持續發展的保證」。宣言和公約強調文化多樣性保護和可持續發展理念,仍是立足於人類利益中心,考慮當代人與當代人,當代人與後代人之間可持續。2003年第六稿《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》(草稿)亦未確立可持續發展理念。建議立法創新,用現代生態學的觀點重新調整人與自然的關系,確立生態主義可持續發展觀,使立法具有科學性、前瞻性、有效性。
（湖北民族學院學報）

⑧ 第二批雲南省級非物質文化遺產名錄是什麼

雲南省公布了第二批非物質文化遺產名錄，彌渡民歌等124項被列入《雲南省第二批非物專質文化遺屬產名錄》。

⑨ 雲南重要歷史文化遺產有哪些

滇越鐵路：滇越鐵路是雲南近代100年（1903年開始）西方文化和東方文化相撞、融合的歷史內見證，也是雲南主要的一容筆歷史文化遺產。歷史上的雲南由於地理因素，自古以來與中原難以交往，與越南、寮國、緬甸等鄰國有著更為廣泛的交往。到了近代，由於歷史原因，雲南與鄰國、歐美等國家又發生了諸多的聯系，並產生了許多歷史大事件；在雲南與海外近100年的交往中，造就了包括滇越鐵路在內的許多有價值的文化遺跡。這一切經過歷史的積淀，形成了雲南自身特有的文化內涵，形成了雲南獨特的文化價值、經濟價值和旅遊價值
茶馬古道：這個耳熟能詳...
普洱茶：這個不知道算不算