上帝法規
❶ 福音和律法
熊牧您好!
再讀加拉太書有幾個問題想請教，謝謝了！一是，保羅曾經給提摩太行割禮，但卻又反對信徒行割禮。為什麼?另外一方面說信徒是從聖靈生的，因信稱義。那我們還是否要守安息日，十誡，十一奉獻之律法? 二是，既然是因信稱義，不因行為稱義。卻又常常說沒有行為的信心是死的……如此，如今我們如何做才能既因信心得救，而又不至於因為行為而自義呢?三是保羅在加拉太書中心意思是什麼呢?他再三強調不要守摩西律法，該律法是捆綁是讓人死，只有靠著主耶穌的恩典才可以得救，這一點那我們今天也非常適用對嗎?
一、保羅給提摩太行割禮是為了更好地讓他在猶太人中做傳福音的事工，與提摩太的得救無關；保羅反對的是 「信徒一定要受割禮才能得救」的錯誤教導 。我們是因信稱義，不是因為守安息日和十誡、守十一奉獻而稱義（本文不討論安息日的律法精義）。但律法卻是上帝要我們去追求的標准，而不是捆綁我們的規條，這才稱得上是福音，因為世上沒有一個人有能力去守全律法。每個上帝的兒女都要以上帝那不能廢去的律法為標准去心意更新；我們不能把律法當做福音，也不能把福音講成律法。關於這兩者，處理第三個問題時再詳細談。
二、關於第二個問題，教會歷史曾有過兩個極端的態度：一個是律法主義，另一個是放縱主義。律法主義認為律法至上，要求人們按照字句的表面的意思遵守律法。行為所循的規律包含在無數單獨的吩咐與禁止之中。那些猶太拉比們編成的幾百條律法可以代表這種律法主義的典型。初期教會中那些猶太人基督徒，由於他們的律法主義主張引發了耶路撒冷會議（徒15），保羅在外邦人中傳道，也常受這些律法主義者的攻擊。保羅寫信給羅馬、哥林多、以及加拉太的教會，一貫堅決反對這種猶太派基督徒趨向於律法主義的運動。
放縱主義不接受律法的權威。有些經文很能成為他們的借口，使道德與宗教分離。如「凡事我都可行」，以及「食物是為肚腹，肚腹是為食物」（林前6:12-13），他們認為只有靈魂有價值，身體全無用處。人不拘用身體作什麼都無所謂。就算是放縱身體犯罪，都無損害於靈性的生活。對這種思想傾向，保羅在歌羅西書中嚴加斥責。在改教時代，也有人倡言，只要人相信福音的應許便可稱義，可一點不問生活如何。信徒高過律法，以信心在知識上承認教義，而輕忽倫理，這與放縱主義的態度頗相接近。上帝的道德律是永久不變的，如同上帝的旨意一樣不能廢棄。只要上帝的旨意是生效的，道德律總是生效的，基督徒的自由並非放縱。因信得救的福音也並非是道德義務的鬆懈。
律法和自由的平衡在於，基督徒不可不知律法背後的原因，乃是以愛為總綱的。我們不可把聖經看作一本法典，用來管束信徒的生活，如果把聖經當法典來使用，便有許多地方難於一致。例如我們在有些事上使用某原則，而在別的事上，又會忽略這原則。假如要拿聖經來作為管制信徒行為的法規，我們應當禁止姊妹剪發（林前11:15）；還要主張婦女禱告當蒙頭（林前11:5）。然而基督徒卻實在感覺到，如果要把基督教原則實行在人類社會，則要在律法和自由之間取得平衡。愛的律法是一種精神，無論在任何情形下都是適用的。聖經並不總為實際行動提供成文的條例，而是把一些永久不變的行為原則啟示出來。這樣基督教便成了一切時代都合實用的宗教。律法主義的錯誤，在乎尋求條例來作律法字句的奴隸，卻忽略精神。羅馬書七章描寫的基督徒，可以說是屬肉體的基督徒，因為他仍然嘗試以律法主義的方式，去過基督徒的生活，結果反而落在情慾之中。正確的方法應該是倚靠聖靈，去打這一場內心的屬靈爭戰，唯有如此才可以得勝。這也顯示信徒應由重生為起點，靠著聖靈而活；凡以自己的力量，靠行律法去過討神喜悅的生活，是行不通的。至於律法的作用，是使人知罪，律法本身完全沒有使人行善的能力。
三、保羅在加拉太書的中心意思是： 基督徒絕不是靠行摩西律法而得救的。 福音與律法的正確應用是以神為中心的，也就是不以人的辦法來達到神的標准。我們需要避免的是把律法當作福音，即所謂的律法主義。基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制（加5:1）。加拉太人信了耶穌之後，覺得不夠，還要加上割禮和其他律法，在需要用福音的時候用律法，這律法使得許多基督徒永遠活在覺得自己做的不夠好，神不喜悅的光景中，甚至對自己的得救發生質疑。
另一個極端是把福音當成律法，就是放縱主義，或「廉價的恩典」，「只要白白接受就好了，不需要什麼規條、限制」。「教會憑什麼有那麼多的規定（律法）來限制信徒的自由？」諸如此類的話就是把福音放在律法位置上。我們在生活中若真正認識律法與福音的關系就會知道：上帝律法的要求（標准）仍然是百分之百的存在；基督徒應當天天活在正確的福音與律法的關系中，一面領受神豐富的恩典，一面向神的標准靠近，只要心意更新而變化， 就不會因自己達不到律法的標准而恐懼，也不會因持守「因信稱義」而放縱， 如此我們會真正經驗到福音的喜樂！這福音本是神的大能，要救一切相信的。