道德經播經機

Ⅰ 《道德經》為什麼備受推崇

道德經講的東西太多了，可以闡釋的層次也非常豐富。換句話說，它簡直沒有流傳不廣的理由。當然也因為它具備的無比豐富的闡釋層次，導致這個話題太大太泛。

下面就我所知道的，說一些。

思想史角度上

就思想史的發展言，百家爭鳴是一次大解放，歷經春秋、戰國、嬴秦、而至漢武朝，統治階層申黃、老之術，反秦之弊與民休息，奉行無為而治。可以說這一階段老子學說的影響力都是非常大的。到劉徹興儒術、要有所舉動的時候，黃老之術仍舊很有市場，甚至變成一股保守的政治勢力，比如竇太後、汲黯等，都是尊奉黃老的代表人物。

可以說，百家爭鳴後，自漢初至武帝朝，是黃老之術的一個發展高峰。作為道家重要典籍的《道德經》，其影響力與傳播范圍不言自明。

魏晉之際，名士尚清談，清談的內容呢，則是越名教而任自然。

這一時期的一小撮知識分子，對司馬家的統治具有明顯抵觸情緒，這種抵觸當然也不能是直接跟皇帝正面肛。司馬氏以儒治天下，這一小撮就開始解構綱常、放浪形骸。名教就是儒家，自然則是老莊。對老莊典籍的深層挖掘及再創新，構成了名士們精神生活的核心內容：

（桓）溫嘗問君（孟嘉）：……「聽妓，絲不如竹，竹不如肉？」答曰：「漸近自然。」（陶淵明《晉故征西大將軍長史孟府君傳》）

絲不如竹竹不如肉本身是個音樂欣賞的話題，孟嘉卻用了老莊玄學的話頭自然。名士們的清談由此可見一斑，如果想了解更多，就打開一本《世說》吧。

另一方面，自佛教東傳以來，為了能夠更好融入本土文化，僧人們開始用道家文本注釋佛法，《老子》和《莊子》就是經常被引征的典籍，比如後來南北朝時期成玄英的《莊子疏》，就是非常典型的一個案例。到了李唐建國，老子因為據說姓李，也開始沾光，最直接的表現就是開元二十三年，《史記》中老子的傳記奉敕升為列傳首，與伯夷合傳。再一次地，由於政治的介入，道家的地位被抬高。

隨著儒釋道合流，《老子》中的思想已經全方位融入到中國人的文化、藝術、政治與世俗生活當中。國畫中的留白、音樂欣賞的漸進自然、處世規則的不為天下先，民間信仰的太上老君等等，都可以從《道德經》以及與之緊密相關的老子身上找到原型。

哲學意義上

從某種意義上講，諸子之中最像哲學家的，可能就是老子了。《道德經》非常有意思的一點，就是它涉及到了其它諸子甚少討論的本體論問題。而這在洋人的哲學語境里正是最基本的問題。

《道經》一開頭實際上就是試圖闡述這個世界是什麼樣的。

也是在對世界的闡述中，《老子》與《周易》出現了高度的一致性——它們都認為世間萬物是變動不居的，故而人需要與時遷移才能動態地把握和認識宇宙萬物。與此同時，兩部書經遠取諸物、近取諸身的思辨方式，也無時不刻地提醒人們去感悟自然，從自然中尋找生存處世之道。

變化與接近自然，是構成中國國民性的兩個非常重要的特點。這在《老子》中可謂是淋漓盡致地體現出來了。比如：

字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

再比如：

道法自然

洋人的否定之否定規律，是到了黑格爾那個年代才被提出來，類似的東西早在《周易》、《老子》的年代就出現在中國了。有鑒於此，面對黑格爾對中國文化、文字語言的嘲諷，錢鍾書曾在《管錐篇老子王弼注》中非常不爽地表示：

《老子》用反字，乃背出分訓之同時合訓，足與奧伏赫變（aufheben）齊功比美，當使黑格爾自慚於吾漢語無知而失言者也……

故反（返），於反為違反，於正為回（反）返；黑格爾所謂否定之否定，理無二致也。

兵法意義上

認為《老子》是兵書的人並不在少數，比如當代的李零，就持這種觀點。而在《老子》五千言里，也的確經常見到非常精闢的戰術、戰略思維。比如這一段：

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。

對比《孫子兵法》：

主不可以怒而興軍，將不可以慍而致戰。（火攻）

不戰而屈人之兵。（謀攻）

再比如：

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之，是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

對比《孫子兵法》：

故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。（計篇）

微乎微乎，至於無形，神乎神乎，至於無聲，故能為之司命。（虛實）

再比如：

吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？

對比《孫子兵法》：

故備前者則後寡，備後者則前寡，備左則右寡，備右則左寡，無所不備，則無所不寡。

再比如：

善行者，無轍跡；

對比《兵法》：

行千里而不勞者，行於無人之地也。

實用意義上

關於黃老學說的特點，司馬談在《論六家要指》里概括的非常精當：

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多

司馬談的這句話里主要從兩個方面論述了道家的長處：一是養生，二是統御術。其中尤其是統御術層次上，道德家吸取了陰陽、儒、墨、名、法等眾家之長，從而可以與時遷移，具備指約而易操的特點。

而在養生方面就更不用說了，老子本人如今都已經成為了一個圖騰。

老子這么多年來，一是輸出了長命圖騰，二是留下了五千箴言，三是提倡不折騰，還有什麼好說的？

就此而言，《道德經》可小可大，小則養生保身故知足不辱，知止不殆，可以長久，大則經略天下聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

控制論意義上：

在凱文凱利的《失控》中文版第188頁有這么一段話：

古代的中國人盡管其創造從來沒有超出過指南車，卻擁有一種正確的關於控制的無念心態。聽聽老子這位神秘的學者在二千六百年前的《道德經》中所寫的，翻譯成最地道的現代話語就是：

智能控制體現為無控制或自由，

因此它是不折不扣的智能控制；

愚蠢的控制體現為外來的轄制，

因此它是不折不扣的愚蠢控制。

智能控制施加的是無形的影響，

愚蠢的控制以炫耀武力造勢。

隨後KK表示老子的睿智，完全可以作為二十一世紀飽含熱忱的矽谷創業公司的座右銘。

(愛閱讀，請關注我。凡人閱讀，你身邊最最貼心的閱讀引領者。)

Ⅱ 老子道德經全文及譯文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2、譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；

而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

(2)道德經播經機擴展閱讀

作品賞析

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

Ⅲ 道德經四十六章翻譯

治理天下合乎「道」，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種專。治理天下不合乎「道」，屬連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的慾望。知道到什麼地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。

[注釋]

1、卻：屏去，退回。

2、走馬以糞：糞，耕種，播種。此句意為用戰馬耕種田地。

3、戎馬：戰馬。

4、生於效：指牝馬生駒於戰地的郊外。

5、故知足之足，常足矣：知道滿足的這種滿足，是永遠滿足的。

這一章主要反映了老子的反戰思想。在春秋時代，諸侯爭霸，兼並和掠奪戰爭連年不斷，給社會生產和人民群眾的生活造成了沉重災難。對此，老子明確表示了自己的主張，他分析了戰爭的起因，認為是統治者貪欲太強。那麼解決問題的辦法是要求統治者知足常樂，這種觀點可以理解，但他沒有明確區分戰爭的性質，因為當時的戰爭有奴隸主貴族互相兼並政權，也有的是地主階級崛起後推翻奴隸主統治的戰爭，還有勞動民眾的反抗斗爭。因此，在本章里，老子所表述的觀點有兩個問題，一是引起戰爭的根源；二是對戰爭沒有加以區分。

Ⅳ 《道德經》是如何傳入印度的

這部梵文《道德復經》在制王玄策第二次出使印度時就送到了東天竺迦摩縷波國童子王的手中。阿薩密的許多習俗和禮儀從此染上了道教的風氣，幾乎與道教儀式並無兩樣。隨著道教在印度的流行，作為道教組成部分的中國金丹術也得到了廣泛的傳播。

Ⅳ 老子的道德經是什麼內容

（一）應天順民，無為而治：

 老子說"治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。"

 這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說；"....順其性，使根舒展，故土培實，既然已，勿動勿慮，去不復顧。移栽時，謹細珍視若子，植後聽之任之若棄，全其天姓而不害其長而已。他植者則不然，根拳而土易。其培之也，若不過焉則不及。苟有能反是者，則又愛之太殷，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性則離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之。....官府治理也似後者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍。"

 柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因層層宣告，以至事成三豕涉河變其實質者；有因中間滑吏，藉此拉大旗作虎皮，任意發揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動多忌諱，民無所措手足者：結果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩人海涅說過："我播下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤"，這句話用來表述濫施政令在傳播過程中，產生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。

 上失無為，下多妄作。老子深刻認識到了這一點，所以問道："愛民治國，能無為乎？"並囑曰："行於大道，唯施是畏"。

 但是，無為並非不為，而是不私意妄為。要做到這一點就應該，"聖人無常心，以百姓心為心"，意思就是說聖人治天下，也應效法"道常無為而無不為"營造了宜於萬物生長的環境，而任萬物自由生發，不替萬物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居來強奸民意；而是用宏觀調控來營造適宜的環境，讓人民"全其天性而不害其長"，使百姓各安其居，各樂其業，任意自便，休養生息。做到這樣可謂是："生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德"，"功成事遂，百姓皆謂"我自然"。



（二）見素抱朴，淳樸民風：

 老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黃帝內經》中所謂："天之在我者，德也"。老子認為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強加於人的天性，扭曲損害了人本性的自然。只有人返本歸真，民抱質朴，方能達到長治久安。

 老子說："古之善為道者，非以明民，將於愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順" ，孔子也說過："民可使由之，不可使知（智）之"。 這意思都是說，善以道治國者，可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應，惟務穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無寧日。明曉這道理，便應"不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。"營造一憨厚淳樸的大環境，不以機智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使復至於大順，此真可謂是崇本息未之道，。

 老子說："天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！"因為"有無相生"，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長此以往，將使人離質尚文，漸至逐末忘本。巨奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮製出各種"當然對"和"可惡罪"來蒙蔽人民。魯迅說："我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監的。現在才知道其中的許多，是先因被人認為"可惡"，這才終於犯了罪。

 嚴復評論老子之道曰："其所為若與物反，而其實以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得說夢也！"



（三）官清法正，國泰民安：

老子曰："大道廢，有仁義"，"失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮"，謂至德之時，人皆仁義，故仁義不見，及人君失道，世風危殆，乃倡仁義禮之名甚至用法律"沖氣以為和"作為救濟。孔子說："道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格"，柳宗元說："禮之大本，以防亂也"，這都是說，仁義禮法乃是權宜之計，救濟之策，以此來保持社會整體的和諧與安定。但魚相濡以沫，不如相忘於江湖。故司馬遷在《史記》中說："善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭。"老子曰："朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。"

 是什麼原因使得大道頹廢，以致把人民薰染得智詐奸滑了呢？老子說："民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死"。因為人君欲多則費大，費大則稅重，稅重則民飢。上以利慾先民，民亦爭厚其生，故輕死而求利不厭。

 當政者以權謀私，用暴力壓迫人民，橫征暴斂，貪污腐化。上行下效，民眾則以巧偽謀利，各種左道旁門便叢生滋起。上下都在謀私利，不管公益，國家就要窮苦紛亂了。在上者不能無為無事而使之自化，方且嚴刑法以誅之，明號令以禁之，而貪官猾吏舞文弄法魚肉百姓，窮民則相率而為盜。故"法令滋彰，而盜賊多有矣。"

 老子說："始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。"既然淳樸的大道頹廢了，飾偽萌生，仁義禮法乃為救濟的無奈之舉，為人君者，亟應知止勿進也。知止之道奈何？大學雲："為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人父，止於慈；與國人交，止於信。"為法治者，應止於公正嚴明。

 老子說："我無欲，而民自朴"，"見素抱朴，少私寡慾"，"道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定"。當政者抱其質朴以示下，將"濁以靜之徐清"，"復歸於朴"。百姓"甘其食，美其服，安其居，樂其俗。"社會將弊絕風清，國泰民安。

全面理解老子哲學思想，修身處事治國平天下

中華民族有著悠久燦爛的傳統民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家，他的哲學思想、以及流經幾千年形成的道家學說，可以說是源遠流長，內容博大精深，影響永不泯滅。

人們常常要求哲學不要在"形而上學"的迷霧中周旋，而應向現實生活奉獻確切的知識，或提出可立即遵循的行為准則。其實老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，只是因為中國歷代都是君王專制，而老子政治的基點卻是以民為主，若公開倡揚老子之學，實在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開老子之道，所以就形成這么一種現象：凡是撥亂反正的時代，必定以道家學術為師法，到了太平時期，便"內用黃老，外示儒術"了。

老子對自然和社會作了高度的概括，把規律從渾沌的整體中分離出來，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會政治論，都是人的理性可以把握的東西。它有著完整的邏輯體系作為基礎，具有很強的科學性和前瞻性。老子哲學的可貴之處就在於他科學地揭示了自然界、人類社會發展變化的普遍規律，為後人認識事物，處理與事物的關系，規范人類自身行為，提供了明智的方法。

老子指出的道的三大法則，我們若能理解，則將智周萬物，微妙玄通；為人處事的三要點，我們若能厲行，則將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們若能實踐，社會則將政通人和，國泰民安。所以，我們若能對老子之道"活學活用"便可如莊子所謂："明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為撫世，則功大名顯而天下一也。"

Ⅵ 羅伯翰道德經講的內容有些玄幻，裡面有什麼騙局嗎

要分清現實世界與虛幻世界的區別，道德經對現實作用不是那麼具體

Ⅶ 理想的四種類型中

你好，你的這個問題我們可以理解，為什麼是理想？
理想是對未來事物的美好想像和希望，也比喻對某事物臻於最完善境界的觀念。
是人們在實踐過程中形成的、有實現可能性的、對未來社會和自身發展的嚮往與追求，是人們的世界觀、人生觀和在奮斗目標上的集中體現。
滿足眼前的物質和精神需求，又憧憬未來的生活目標，期盼滿足更高的物質和精神需求，這也是屬於我們的一種理想。
對未來不懈追求，是理想形成的動力和源泉。 理想，分短期和長期的。短期的一般指在近期要完成的目標。長期的一般稱遠大理想，奮斗時間長，甚至不止一代。 理想是指符合理性思考的目標之想像，也是對自己理性對待目標的想法。
所謂理想就是我們的一種心理上的一種想法，也是想要去實現的。
那麼我們的理想可以通過什麼方式來實現呢？
人生就象一次長途旅行,不要錯過沿途的風景.
當你執著地走向成功時,有些人或事物也許會使你心灰意冷,步入歧途,所以你一次次寂寞傷心,一次次彷徨無奈,於是墜入了生命的低谷.但你一定要堅信,黎明前最黑暗,成功前最渺茫,寵辱不驚,看庭內花開花落,去無留意,望遠空雲展雲舒.
管它落定塵埃.
我猶愛子美,又甚喜太白.他們有"寒衣處處摧刀尺,白帝城高急暮砧","安能催眉折腰事權貴,使我不得開心顏"'這都是對夢想未實現的哀號啊!他們沒有想過淡然處之,而是隨著夢想前進,雖然說年事已高,雖然說遭到朝廷的排擠．
我們深知理想對於他們來說遙不可及，可卻也在絕望這個關卡上拼搏著，掙扎著，就算如期而至的是失敗，他們還會後悔么？
我是一個極其感傷的男孩，面對父母的離棄，「周圍事物」的排斥，我知道成功對於我來說是「奢侈品」，失敗與死亡已成定局，可我還是在這個追夢的季節奮斗著，拼搏著，因為我懂得：一切曾經都擁有。曾有人說：「旅遊一定要飽覽沿途的風景。」是啊！也許好的美好的事物都會在我們不經意這件悄然逝去，當你驀然回首便會感慨萬千。
朋友，播下屬於你自己的夢吧，哪怕收獲是0，也不應後悔，因為你在撒播的過程中已收獲甚多。放飛你的理想吧，哪怕結果是失敗。
2.理想與現實
理想是登山運動員心中的高峰，長年保持著不變的磁力；理想是淘金者夢中的寶藏，永遠閃爍著不朽的光芒；理想是幼鷹眼中的天空，始終涌動著湛藍色的生命力。理想似乎有一種神秘的力量，能把柔弱變成剛強，把醜陋變成漂亮，把寒冷變成溫暖，把無知變成睿智，把渺小變成偉大。如果沒有了理想，一切都將變得毫無意義。
理想的背面便是現實。
現實是登山運動員眼前的大山，高不可攀；現實是淘金者腳下的道路，危機四伏；現實是幼鷹身旁的深淵，有去無回。現實似乎也有一種神秘的力量，阻擋一切前進的腳步，摧毀一切不堅定的意志。現實不是理想。
美好的理想，殘酷的現實。
美好的理想總是使人嚮往，總是有些人喜歡幻想，沉醉於理想。理想確實可以讓絕望者重新找到希望，但同時也可以讓充滿希望的人感到絕望。理想只是對未來的嚮往，而未來決不是現實，如果只是嚮往，理想只會出現在夢里，而永不能成為歷史。正如登山運動員不經過艱苦訓練便不能到達頂峰，淘金者不面對危險便不能找到金礦，幼鷹不戰勝深淵便不能擁抱藍天。
理想與現實、快樂與痛苦、簡單與困難、強悍與弱小、真誠與虛假、擁有與失去、繁榮與衰敗，這一切的一切，都在這個最真實的現實世界中存在、交織、聚攏、散開、消亡。有的人為了追求美好的理想而不斷努力，也有的人為了改變殘酷的現實而艱苦奮斗。他們是把握現實的人。
的確，在理想與現實之間有一座用努力和奮斗凝成的橋，這座橋將引領著人類走向光明。縱觀人類的歷史，其實就是一部從古到今為了理想不間斷的奮斗史。因為理想，所以奮斗。遠古的想像在如今的世界裡已成現實。理想在奮斗中一個個地被實現了。
總之想要實現自己的理想，就需要我們不斷的努力，付出了，才會有實現理想的可能。

Ⅷ 求《道德經》童音誦讀MP3文件， 給孩子聽和誦讀用。請發到郵箱 [email protected] 謝謝。

沒有童聲，這個版本是女聲，可以將就。可以用飛速土豆下下來，下下來是內flv格式，之後可以用容音頻格式轉換器轉換為mp3格式
老子道德經全文朗誦-國學早教-國學早教網
http://www.tudou.com/programs/view/3AX683rQO6o/

Ⅸ 有聲老道德經全文

我有一個中國文化經典早讀的，聲音和段落都不錯，就是有一章不十分准確（朗讀者顯然沒版學過，照本宣科權），不過我還是認為不錯，如果你要，可以發給你。
其實你自己也能搜到，上網路，點MP3搜道德經就行。只要聽到前面有配樂，然後一個女生說中國文化經典早讀，就ok了。

Ⅹ 道德經傳播全球

老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，春秋時期偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》，其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。
英國生物學家、科學史家、兩次諾貝爾獎得主李約瑟：①道家對自然界的推究和洞察，完全可與亞里士多德以前的希臘相媲美，而且成為中國整個科學的基礎。②中國人的性格中有許多最吸引人的因素都來源於道家思想。中國如果沒有道家思想，就會像一棵某些深根已經爛掉了的大樹。這些樹根，今天仍然生機勃勃。
德國哲學家尼采：老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾（tuò）手可得。
德國哲學家、啟蒙運動學家康德：「斯賓諾莎的泛神論和親近自然的思想與老子思想有關」。
德國哲學家黑格爾：「中國人承認的基本原則是理——叫做『道」」；「道為天地之本、萬物之源。中國人把認識道的各種形式看作是最高的學術……。老子的著作，尤其是他的《道德經》，最受世人崇仰」。
美國哲學家威爾·杜蘭：或許除了《道德經》之外，我們將要焚毀所有的書籍，而在《道德經》中尋得智慧的摘要。
德國總理施羅德：每個德國家庭買一本中國的《道德經》，以幫助解決人們思想上的困惑。
耗散結構理論創始人，比利時學者、諾貝爾獎獲得者普利高津：「道家的思想，在探究宇宙和諧的奧秘、尋找社會的公正與和平、追求心靈的自由和道德完滿三個層面上，對我們這個時代都有新啟蒙思想的質。道家在兩千多年前發現的問題，隨著歷史的發展，愈來愈清楚地展現在人類的面前」。
美國物理學家、諾貝爾獎得主卡普拉：「在偉大的諸傳統中，據我看，道家提供了最深刻並且最完美的生態智能，它調在自然的循環過程中，個人社會的一切現象和潛在兩者的基本一致。」
日本物理學家、諾貝爾獎得主湯川秀樹：「老子在兩千多年前就預見並批判今天人類文明缺陷的先知。老子似乎用驚人的洞察力看透個體的人和整體人類的最終命運。」
俄國大文豪托爾斯泰：「做人應該像老子所說的如水一般。沒有障礙，它向前流去；遇到堤壩，停下來；堤壩出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成方形；容器是圓的，它成圓形。因此它比一切都重要，比一切都強。」
丹麥物理學家玻爾：「我不是理論的創立者，我只是個（道家）得道者，我們在這裡面臨著人類地位所固有的和令人難忘的表現在中國古代（道家）哲學中的一些互補關系。」