道德真經注王

Ⅰ 中國歷史上有哪四位皇帝為老子《道德經》做過注

中國歷史上有四位皇帝為老子《道德經》做過注 他們分別是：唐玄宗李隆基， 宋徽宗 趙佶 ， 明太祖朱元璋， 清世祖愛新覺羅·福臨。

Ⅱ 道德經註解最好的，最到位的是誰寫的，是哪本

藍羽48123 ：你好。
今本《老子》，全書共5000餘言，故又稱《老子五千言》。西漢河回上公曾作《老子章句》，將《答老子》作了注釋，並將《老子》分為八十一章。稱前三十七章為《道經》；後四十四章為《德經》。合稱為《道德經》。老子的哲學思想、宇宙論、人性論、而至政治論都有涉及。

Ⅲ 有沒有學術上的《道德經》註解，名家的，深層次、詳細的解讀。

給你推薦幾個經典註解：1、台灣陳鼓應《老子今注今譯》；2、任繼愈《老子繹讀》回；3、高答亨《老子注譯》。這幾位都是大師級別，學老子者不可不讀。如果是初學者入門，首選南懷瑾《老子他說》。至於你說的市面上那些原文+譯文+小故事之類的老子書，是沿用了成功學的套路，七拼八湊而成，沒有解讀者自己的原創性見解。這種書，可以說，百分百都是垃圾，純粹騙錢的書，讀了完全是浪費時間。讀這種書，還不如直接去讀老子原文。

Ⅳ 看過《老子道德經注校釋》的來 求下面帶『』的王弼註解白話文翻譯

1.不明理其契以致大怨已至而德和之，其傷不復，故有餘怨也。
不相互體諒而版釀成雙方結怨,(這種情況權)用美德來使他們和好,雙方之間的怨恨沒有平復,所以會有剩下的冤讎啊.
2.本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。
主要的事情(實體)沒有成立(達到)且細微的事情也就沒有根基(細微的事情對大局影響不大),民眾沒有好的日子過,所以必須要用奇兵啊.
3.國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎，故舉小國而言也。
國家已經是小的了,民眾又非常少,這樣尚且可以使他們返歸古代的生活,那更何況國家大,人民又多的呢(人多力量大,更能達成目標),所以舉小國家的例子來說明.

是意譯,語法是對的,但是某些字的字面意思現在漢語很難翻,可以說顧全了語法就沒辦法逐字譯了,自己看著理解下是可以,但是不能作為書面作答用.特別是考試的時候.

Ⅳ 請協助古漢語翻譯! 人多伎巧，奇物滋起；民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。 《道德真經注》

人們大都會奇巧的技藝，（由是）奇異的物品漸漸滋生；百姓的智慧多了就開始弄虛作假，弄虛作假多了自然生出邪事。

Ⅵ 道德經的註解與讀音

[dào dé jīng]
道德經
《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經內》、《老容子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。[1]
《道德經》，文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博[2] ，被譽為萬經之王。[1]
《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

Ⅶ 帛書甲本《道德經》註解是誰寫的啊

聖人「無為」，往往借他人之手著書立說，成就有緣之人。

《道德經》，又稱《回道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作。在先秦時竹簡《文子》稱《上？經》、《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初漢景帝尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。
古代馬王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，現代通行版本共81章，前37章是《道篇》，後44章為《德篇》。《答道德經》這部神奇寶典被譽為萬經之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

Ⅷ 道德經·太上，不知有之的作品出處

《太上，不知有之》出自老子的《道德經》第十七章。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
道德經第十七章(太上,不知有之)太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然來自：道德經注意：此文來自藝術中國品茶讀書欄目，請勿轉載。
【悟道】老子這里是在講君主之道，說做一個君王啊，應該做到沒有自己。就是說我自己的生命不是為自己而生，而是為天下蒼生而生，處事才不失公允。看眾生要明了明察秋毫之道，比如說人世中的人有參政議政的；有畏懼政壇的，伴君如伴虎嗎；有藐視侮辱朝政的；有信任我但信心不足的；亦有根本就不相信我的。所以做君主要多觀察，思考，盡可能少的發號施令。只有老百姓能過上太平、祥和、富裕的日子，就是一個君王的成功，說明沒有逆天道而行，也叫自然而然吧。從修煉的角度講，無我是一個多高的境界啊，那麼宇宙就會給予得道者多大的得分，試想，這樣一個大德之士別說治理一個國家，就是治理人類又有何難。天道不變，人道自然。

Ⅸ 太清宮的道德經注碑

「唐開元神武皇帝道德經注碑」，碑文是唐玄宗對道德經的釋文，為文物之珍品。該碑位於太極殿前神道東側，立於唐天寶元年，即742年，碑高3．7米，寬1．2米，厚O．36米，碑首為半圓型，首身一石，碑身四面刻字，正反兩面為正文，每面22行，滿行51字，隸書字體，左右兩側為文人題詠。碑文內容為唐玄宗李隆基對《道德經》的釋文。一、這通碑是現存碑刻中最早的。從東漢桓帝時大臣邊韶來拜謁老子立碑時算起，太清宮歷史上有許多碑刻，因為年代的久遠以及兵燹匪患等原因，絕大部分碑刻都毀掉了，只有極少數的碑刻留存了下來。這塊碑刻是留下來的近20通碑刻中立碑年代最早的，太極殿前牆上的碑刻是元代的，神道東西兩側的碑刻為金代，清代的，而這塊碑是唐玄宗時期的，距今已近1300年了。
二、這通碑是皇帝對《道德經》的注釋文，是後世認識唐玄宗與老子《道德經》，唐朝與老子及道教關系的好教材。在中國歷史上，皇帝注釋《道德經》者有宋徽宗、明太祖、清世祖等幾位，但以立碑和親筆注釋兩種形式註解《道德經》的只有唐玄宗一人。
唐玄宗等幾位皇帝註解《道德經》，為後人研究《道德經》提供了新的視角，他們同學者、文人註解《道德經》不同的是，皇帝們註解更多的是從治國理政上去闡釋。由幾位皇帝註解《道德經》來看，《道德經》中含有豐富的治國理政的思想。除了多位皇帝對《道德經》進行御注外，註解者中還有歷朝歷代的學者、官員、道士、儒家人士、法家代表、軍等等，如唐朝的魏徵著有《老子注要》，北宋王安石著有《老子注》、司馬光著有《道德真經論》、蘇轍著有《老子解》、趙孟顓著有《老子道德經》，明代李贄著有《老子解》，清代王夫之著有《老子衍》、紀曉嵐著有《老子道德經校訂》、嚴復著有《老子道德經評點》，至於民國以來名人註解《道德經》的更多了。
三、此碑還是了解太清官這個地方地質地貌的好教材。此碑建於唐朝，公元2002年以前，此碑在地面以上僅露碑頭尺許，碑頭大部、碑身、碑座都被埋入地下。而此碑初建時應建在地上，也就是說，1300年來，太清宮這個地方，地面整體增高了整通唐碑的高度。為研究這個地方的地質地貌和河流水患史提供了一個佐證。
這通唐碑歷經1300年的風風雨雨，風雨剝蝕嚴重，碑文已有一半模糊而不可辨認了。即便如此，仍是文物中之珍品，即便從純書法的角度講，正文的隸書字體，也有極高的書法價值。
太清官建祠1800餘年來，歷朝歷代都在太清宮立有碑刻，除現存20通外。其它雖然因年代久遠，風雨剝蝕以及兵燹匪患等原因不存在了，但所幸鹿邑古縣志尚錄存有其它30餘通碑刻的碑文。同地上現存碑刻相對應，是研究太清官興衰史和道家、道教在歷朝歷代地位彌足珍貴的文獻或實物。講到唐玄宗開元神武皇帝「道德經注碑」，唐玄宗皇帝親筆御注《道德經》和唐高宗李治皇帝親來老子生地謁拜之事也需要交代一下：
唐玄宗是中國歷史上一位很偉大的皇帝，繼唐太宗李世民、武則天之後，他把唐朝帶領到了極盛，即開元盛世，這主要是因他遵循老子的無為而治的道家思想。他一生都在關注、研究、推廣、宣傳老子，除了以上講到的以外，還有一點，就是他一生中兩次對《道德經》進行注釋，又創下了中國歷史上皇帝的一個之最。以後還有宋徽宗趙佶、明太祖朱元璋、清世祖福臨等皇帝註解《老子》，但都是註解了一次，而唐玄宗註解了兩次。
第一次是在開元二十三年（735），玄宗皇帝50歲時，他總結前半生讀老、拜老、研老心得，親筆著下了《御注道德真經》一書。唐玄宗在為第一次御注寫的序中指出：「每因清宴，輒叩玄關，隨所意得，遂為箋注，豈成一家之說……，今茲絕筆，是詢於眾……」意思是，我每次在和大臣們一起簡單用餐的時候，就常常詢問和交流一些學習《道德經》的知識和心得，就把自己學習的心得和體會寫下來，就這樣，關於《道德經》的箋注就完成了。
第二次是在唐玄宗天寶十四年（755）他70歲時，又寫下了《道德真經疏》一書。也就是在這一年，久享歌舞昇平的李唐王朝突遭巨變——安史之亂(安祿山、史思明起兵叛亂）爆發。歷經百年的中國封建歷史上第二個黃金時代(唐太宗李世民貞觀之治時期、武則天統治時期、唐玄宗李隆基開元盛世時期）結束了，唐朝開始走下坡路。也就是在這一年，在鹿邑發生了一件為整個唐王朝所注目，並令鹿邑載入史冊的事。安史之亂爆發，國遭大難，萬年雪崩，貴胄重臣，聞風鼠竄；可是真源（鹿邑古縣名）縣令張巡(南陽人），一介文弱書生，七品微官，卻率千餘猝合之眾，扼敵要道，盡忠竭智，苦鬥至死，用溫熱的血，寫下了一曲名將贊歌。
正是由於張巡艱苦卓絕的孤軍抵抗，阻止了安祿山軍隊南進的步伐，削弱了安祿山叛軍的力量，也保住了唐王朝江淮以南一帶，使朝廷財源不竭，為唐王朝重組力量提供了財源准備和時間准備，功勞至大。所以到唐宣宗李忱時，下令給功臣畫像，供於朝廷，在這一次，真源縣令張巡的名字得以位列眾多重臣名將之間。
唐玄宗時期還有一件同鹿邑同老子有關的事。在唐玄宗天寶十三年（754），即玄宗第二次註解《道德經》的頭一年，也是安史之亂爆發，真源縣令張巡在太清宮老子像前痛哭並率眾誓師抵抗的頭一年，大詩人杜甫來到鹿邑太清宮朝拜，並寫下了1200字的《朝獻太清宮賦》，並篆刻立碑於太清宮。該碑現已不存，但在清康熙年間尚存，只是碑文已模糊不清了。所幸《康熙鹿邑縣志》上錄有全文。
第二個需要記述的是唐高宗李治於乾封元年（666）親來鹿邑謁祖拜庭這件事了。
《舊唐書．高宗本紀》載，高宗皇帝於乾封元年「二月 己未，次毫州，幸老君廟，追號日太上玄元皇帝，創造祠，堂；其廟置令、丞各一員。改谷陽縣為真源縣，縣內宗姓特給復一年」。同北宋真宗皇帝來老子生地祭拜比起來，國史書上記載要少一些，不過內容並不少。
據史料記載，高宗的這次離開長安東來拜祖是武皇後(武則天）提議的，而且是在游歷泰山後來的太清宮。目的是拜謁祖庭和祖先，後世可以想像祭拜隊伍和規模氣勢都應當宏大。史料載，高宗來鹿邑時百官儀衛，延長數百里，此說固有誇張成分，但祭拜之隆重熱烈和規模之宏大 當是可以想見。這是唐朝時關於老子和其生地發生的幾件大事。

Ⅹ 道德經註解

道德經註解1
第一章 玄之又玄，眾妙之門
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
註解：『道』，可以說出它的大體含義，但不能說出它的具體所指。名稱，是人們給予的，並不是固有不變的。宇宙間的萬物在開始的時候，是沒有名稱的。有了名稱，人們才逐漸把萬物加以分別。所以，從追究萬物起源，來明白事物的規律。從細化事物的分科分類命名，了解物質更微細的成分，研究事物的詳細情節。研究事物起源和規律，精細分析細微的不同，這兩者是無止境的，是人們明白一切具體道理的根本方法。
第二章 無為之事，不言之教
天下皆知美之為美，斯惡己；皆知善之為善，斯不善己。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相合，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不持，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
註解：人們知道了什麼事物美好，才比較出醜陋；知道怎樣的行為是善，才比較出不善。所以有和無、難和易、長和短、高和下、音和聲、前和後都是相對應的，對立的事物不能單獨存在。所以聖人會順應事物的自然規律，不以自己主觀願望強求別人，萬物按自己的規律運行不息。自己努力的所得不要認為應該佔有，（即使是自己所創造的）。積極奉獻但不能自持有功，取得成功不居功自傲。只有不居功，人們就對他的功績才不會忘記。
第三章 淡泊明志，寧靜致遠
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂；是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無 為，則無不治。
註解：不崇尚有學問的人，人們就不會爭名譽；不珍貴稀有難得的貨物，人們就不去千方百計求取；不鼓勵競爭，人們的心就會安定；所以聖人認為，剋制人們的慾望，滿足生活需要，限制競爭慾望，讓人們有健康的身體。經常使人民滿足現實，使少數不滿足的人不敢挑起爭端。只要人們對自己的處境都感到滿足而不爭斗，社會就安定。
第四章 挫銳解紛，和光同塵
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和棋光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
註解：『道』不具體指任何事物，但卻包羅萬象，具體應用不會窮盡。『道』包含萬物的規律，是認識事物的根本方法。有了過激就加以克制，出現矛盾就加以調解，太光亮刺眼就使其柔和，求得與世間萬物和諧相處。這道理是確實存在的，不是誰創造的，好像是人類出現之前已經存在。
第五章 多言數窮，不如守中
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間其猶橐龠（tuoyue）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
註解：宇宙、地球對於自然界萬物沒有偏好，同樣對待。聖人對待人民不分親疏，一視同仁。天地之間就像風箱，空虛但不窮盡，越動風越大。話說得過分，就沒有餘地，不如適可而止。
第六章 穀神不死，是為玄牝 。
穀神不死，是為玄牝。玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。
註解：『道』是永恆不滅的，就像雌性的生殖器官，是產生天地萬物的根源，因此世界上不斷地有新生的事物出現，作用是不會窮盡的。
第七章 天長地久
天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
註解：天地所以會長久存在，是因為不是自己生長的，所以長久。因為聖人隨從民眾的意願所以能領導民眾，做事不是為了自身的利益而能長久生存於社會，不就是因為無私而顯示出自己的偉大嗎？
第八章 上善若水
上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾乎道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
註解：上等的愛心就像水。水滋養萬物，而不爭利益；甘願處於低下的位置，低下是大多數人所不情願的，所以好像道。選擇適於自己的環境，心胸寬闊。對人有愛心，多與善良的人結交。言語適當講信用，處事公正合理。選擇做自己能夠做好的事情，行動選擇合適的時機。只有不與人爭利益，就不會有煩惱。
第九章 功成身退，天之道。
持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
註解：如端著滿盆的水，不能持久；勇力和銳氣，不能永久保持。有了過多的財富，不可能長久守住；如果富貴後就驕橫，那是自己造災禍。取得成功有了榮譽就要主動退隱，這才是符合道的精神。
第十章 養生修行
載營魄抱一，能無離乎？專氣至柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌？明白四達，能無知？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
註解：形神合一，能無雜念嗎？（道教的閉關、佛教的坐禪及流行於印度的瑜伽，都是使人寧心靜氣方式，要求形神合一，心境平和，身體放鬆。）。靜心至心身柔和狀態，能像嬰兒一樣無憂無慮嗎？排除雜念，能不以留一點遺漏嗎？愛民治國，能不以自己的主觀意志行事嗎？產生性慾望的時候，能不想到異性嗎？有了高超的智慧，能表現的像無知一樣純真嗎？做出了奉獻，生養子女，不是為了自己佔有；做出成績不要自認為有功；身為一方的首腦，不憑自己的意志主宰一切；這才是最高的仁德。
第十一章 有之為利，無之為用。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。研埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶 以為室，當其無，有室之用。故有之為利，無之為用。
註解：車軸有了孔，才能插輻條，才用於製作車輛。製造容器，中間掏空，才能盛東西。蓋房子，開門窗才能居住。所以有和無是利和用的關系。
第十二章 去彼取此，清靜無為。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹，不為目，故去彼取此。
註解:：各種顏色炫目，使人們看不清真實，久聽各種樂器耳朵會失聰，經常美味佳餚反而淡而無味。縱情狩獵使人心亢奮。稀有難得的物品吸引人們去求取、攀比。所以聖人吃飯是為身體營養所需，不是為好看和面子。不追求聲色犬馬的刺激享樂。
第十三章 寵辱不驚，乃真賢士。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下者，則可寄予天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。
註解：得寵和受辱都會令人驚恐，根本原因是為自身著想。什麼是得寵和受辱？辱是低下。得到了就驚喜，一旦失去就驚慌，是寵辱若驚。什麼是貴大患身？因為是為自身著想；如果不為自身著想，就不會因得失而煩惱。所以，把人民大眾的利益當作自己利益，就可以為人民大眾做事。愛人民大眾之所愛的人，就可以把國家的大事託付給他。
第十四章 不見其首，不見其後
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。
註解：看不見的稱作夷，聽不見的稱作希，觸摸不到的稱作微。道是看不見、聽不到、觸摸不到的，在上面沒有光亮，下面沒有陰影。即存在，又沒有實物。是沒有形狀的。是模糊的。前面看不到開始，後面看不到結尾。把自古以來符合事物規律的成功經驗，用於現實環境。明白過去的事物起源和規律，是道的根本原則。
第十五章 微妙玄通，深不可識
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安之以久，動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
註解：古時候道德修養高的人，處事恰到好處，智慧高超，難以全面認識。只因為不能准確認識，所以勉強形容：小心謹慎，像冬天在冰面行走；擔憂做錯事，像敬畏四鄰；態度端莊，像在作客；神態溫和，像冰在融化。純潔，像未經雕刻的玉石。胸懷寬廣，像寬闊山谷。厚道朴實，像是愚笨的樣子。單純和糊塗的恰到好處，渾濁的水靜止不動就逐漸清澈，能保持長久安寧，要動的時候又會逐漸增強。按道的精神行事的人，不要求過滿。就像成水的容器，只有不滿，才能加入新的東西。
第十六章 虛極靜篤
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物雲雲，各歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天；天乃道，到乃久，沒身不殆。
註解：內心清靜到無雜念，守住空明清靜心。我能看到萬物如何繁衍生息。世間萬物有生有滅，各自按自己的規律，生命是在重復著各自的規律，萬物生死（事物的盛衰）是客觀規律，是正常狀態，知道事物運行的規律就是內心明白。不知道事物的規律，不按照事物的規律行事，必然會產生不好的結果。明白事物的正常規律，就會公正，公正就是各方面周全，全部事物的規律就是自然規律，各種事物的規律相和諧適應就是『道』。適應各種事物的規律就會長久，不會產生危害。
第十七章 猶其貴言，功成事隨
太上，不知有之；次之親之譽之；其次，畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言，攻成事隨，百姓皆曰：「我自然」。
註解：事情做的最好的人，是人們不知道是誰在發揮作用。其次是受到人們的親近和贊譽。再次，人們畏懼。再次，受到人們的唾罵。自己不講誠信，不會受到信任。最好是少說空話，把事情辦好，人們都認為事情應該如此（順應人民的意願，按民眾的意願行事）。
第十八章 大道廢，有仁義
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
註解：人們不按宇宙自然規律行事（為私慾的惡性競爭），才要求仁愛正義；出現聰明智巧現象，就伴隨虛假、欺詐的事（任何科技進步都會有對人類利和害的兩面性）；親屬之間不和睦，才提倡孝敬和慈愛；國家昏亂的時候，才顯出忠臣。
第十九章 少私寡慾
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無猶。
註解：不尊崇智慧的人，不鼓勵智謀競爭，對人民更有利。不用倡導仁愛和正義，人民自然孝敬和慈愛；人們不追求技巧和利益，就不會去偷盜、搶劫。這三方面，用文字表述都不準確，可以概括為：放棄奢華，堅守純朴，剋制私慾，道的精神就會持久。
二十章 獨異與人，貴與食母
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，沌沌兮，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異與人，而貴食母。
註解：順從與反對，結果差別在那裡呢？善與惡，差別有多少？人們所敬畏的，不可不敬畏啊！人們都來來往往，享樂太平，如同春天登高觀景。我自己卻淡泊名利，好像看不見，單純的像嬰兒，散漫的不知道走向何方。大家都富足，唯獨我被遺忘了。我真是愚蠢的心啊！普通人都聰明，唯有我糊塗！普通人都精明，唯獨我愚鈍。真如飄浮海上，隨波逐流！眾人都有主見，唯有我愚頑、笨拙。我不與他人相同，主要是堅持道的精神。
第二十一章 孔德之容，唯道是從
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽兮恍兮，其中有象。恍兮忽夕，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以眾甫之然哉！以此。
註解：高尚的精神境界，是一切按道行事。『道』是一個概念，又是模糊的存在著。包羅萬象，有具體形象，有具體事物，有精細，有真實，又有可以掌握的規律。『道』永遠不會消失，依據道觀察萬物，人們明白各種事物的規律。我也因此認識各種事物。
第二十二章 曲則全者，全而歸之
曲則全，枉則直；窪則盈，弊則薪；少則多，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不見故自明，不自是故彰，不自伐固有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天天下莫能於之爭。故所謂曲則全著，其虛言哉！誠全而歸之。
註解：委曲可以保全，屈枉可以伸直；低窪處可以匯集流水，損壞的可以更新；少取可以得到，貪多使人痴迷。所以聖人堅守道，是天下的榜樣。不自以為聰明而明智，不自以為是而被人們尊敬，不自我誇耀而有功勞，不自恃功勞而能長久。唯有不爭名利，才不會有人與自己爭。古語所謂委曲求全，難道是虛假的！實在是做事周全的根本。
第二十三章 希言自然
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，何況人於乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，得亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信焉。
註解：少發指令，順應事物的自然規律。狂風不會持續一個早晨，暴雨不會持續一整天。這是天地所為。天地都不能持久，何況人？所以從事於道的人，事物的規律符合他。追求仁德的人仁德行為伴隨他。邪惡的人隨時有邪惡行為。（一切結果都是各自的追求和行為所造成的。）因為自己沒有誠信，他人才不信任。
第二十四章 企者不立，跨者不行
企者不立，跨者不行；自見著不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處也。
註解 ：踮著腳站不長久，大步跨著走不遠。固執己見不明智，自以為是不會被人們尊敬。自吹自擂的人不會有功勞，自恃有功的人不長久。在道說來，這些都是多餘的。是人們所厭惡的，所以有道的人不會去做。
第二十五章 師法自然，可以成道
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強之謂名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地發天，天法道，道法自然。
註解：有一個東西渾然自成，在天地形成以前就存在著。無形無聲，獨立存在而不改變，循環運行而不停止，可以作為萬物的根源。我不知道它的名字，用『道』這個字命名，強加個名字稱『大』，大到無限就是遙遠無邊，遙遠無邊反歸本源（因為無限，我們所處的任何點都是本源）。所以道大，天大、地大、人也大。宇宙中有這四大，人是其中之一。人遵從地球的規律，地球遵從宇宙的規律，宇宙規律遵從道，道遵從自然規律。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
註解：輕飄的東西要用重的東西固定，內心清靜能戰勝煩躁不安。因此聖人整天行事，卻不輕舉妄動。雖有地位和榮譽，但如同沒有一樣。為什麼作為大國的君主，反而以輕浮的態度對待天下的事呢？輕浮不自重就會失去臣民的愛戴 ，暴躁會失去君主之道。
第二十七章 常善救人，常善救物
善行不轍跡，善言不瑕嘀，善數不用籌策；善閉無關鍵不可開，善結繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，隨智大迷，是謂要妙。
註解：善於做事的人不會照搬別人方法，善於言辭的人不是挑剔別人，善於計算的人不用籌碼，善於關閉的人不用栓鎖也難開啟，善結繩的打結少而難解。所以聖人常救助人，而不拋棄任何人；可以利用萬物，而沒有無用之物；這樣才是徹底明智。所以有愛心的人，是無愛心人學習的榜樣，無愛心的人是有愛心的人警示。不尊重有愛心的人，對其他的人又沒有愛心，即使是頭腦聰明，也是沒有追求的糊塗人，這是根本所在。
第二十八章 常德乃足
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（te） ，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大治不割。
註解：知道自己具備強硬的能力，但要保持柔和狀態，就象小溪流水。象小溪流水，堅持道德修養，使自己純凈質朴象嬰兒。知道具有智慧能力，但要認識到自己的不足（需持續探索提高），這是天下普遍的道理。不斷的提高道德修養，提高道德修養是無限的。知道自己的奉獻所得榮耀，但要保持謙遜把自己放在低下的位置，這樣得胸懷就像深谷。有寬廣的胸懷，就會有崇高的道德修養，這樣又會純靜質朴。象天然的玉石可以製成器具。聖人遵守這樣的原則，可以作為一方的領導。這樣正常的社會秩序就不會破壞。
第二十九章 去奢去泰
將於取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故或行或隨，或吸或吹，或強或贏，或載或墜。是以聖人去甚，去奢，去泰。
註解：想奪取天下而實行自己的主張，我認為不得已才去做。政權不是用來強行自己的主張，也不可以執掌長久。強行自己的主張會失敗，執掌政權會喪失。所以聖人不強行個人的主張，而不會失敗。不把持政權，也不會失去。所以應區別情況，分別對待，順應民意，合理的就由其發展，過盛就加以克制，過低就加以抬高。因此聖人不求過分，不求奢侈，不圖安逸。
第三十章 善果而已，不以取強
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是為不道，不道早已。
註解：有道的人輔佐君主，不主張用軍力稱霸天下，這樣會有好的結果。發生戰爭的地方，田地荒蕪；戰爭過後，必定有災荒。不得已的戰爭是為取得適當的結果，不能逞強。取得結果，不要沾沾自喜自吹自擂；不要驕傲，通過戰爭所取得結果是不得已；不要恃強凌弱。逞強不能長久，必然會衰弱，用兵稱霸不符合道，不符合道就會提早滅亡。
第三十一章 不得已而用之，恬淡為上
夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。勝之不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝以喪禮處之。
註解：戰爭會給人民帶來災難，民眾都厭惡戰爭，所以有道的人避免戰爭。有愛心的人們主張謙遜，但戰爭是追求取勝。戰爭產生災難，不是有愛心的人所願從事。不得已的戰爭，只求適可而止。取得勝利不要高興，如果因為戰爭而高興，是樂於殺人。樂於殺人的人，不可能為人們所尊敬。少計算戰爭成績，多考慮戰爭造成的損失。上陣廝殺的將軍處於服從位置，統帥全軍的人為主。發布軍令態度莊重如喪禮。戰場殺人過多，應表現悲哀；戰爭勝利應對死者舉行哀悼儀式。
第三十二章 知之不殆
道常無名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦即有，夫亦將知之，知之可以不殆。譬道在天下，猶川穀之於江海。
註解：道常被人們忽視。雖然像天然玉石，但天下沒有任何事物能主宰它。君主如能堅持道的精神，世間萬物都會和諧。天地和諧，風調雨順，人民不用命令就自然安寧。道開始有了名稱，既然有了名稱，就應該讓人們了解意義，明白道的意義避免危害。比喻道在天下，如川穀和江海。（川穀空虛能容四方之水）
第三十三章 知人者智，自知者明
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
註解：清楚地了解別人是有智慧，自己認識自己是明智。勝過別人是有能力，戰勝自己弱點是堅強。知足的人就是富有，克服困難堅持自己的目標是有志氣。不喪失信念能堅持長久，死後仍被人們懷念就是長壽。
第三十四章 終不為大 能成其大
大道泛兮，其可左右！萬物持之而生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名為小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。
註解：大道廣泛存在，誰能左右它！萬物按道而發生，道沒有言語表示，事情成功而人們不知道是誰的功勞。撫養萬物而不居為私有，沒有自己的慾望，也可以稱作『小』；萬物都歸順它而不能主宰它，可以稱為『大』。因為聖人堅持謙遜，所以被人們尊崇。
第三十五章 執大象，天下往
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
註解：事物的自身規律決定一切，天下的一切都運行在相互關系之中。互相影響而沒有危害，就安定平和。音樂和香味食物，吸引過客止步。講道的精神，人們聽起來平淡無味。看不見具體實物，聽不到具體聲音，用起來又不是具體方法。
第三十六章 將欲奪之，必固與之
將欲闔之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
註解：想關閉嚴密，必須先開大。事情將要衰敗，必然有強盛高峰。將要廢棄的事物，必然有人故意去提倡。想要從對方取得利益，必須先給予對方利益。這是明顯的道理。顯示柔弱勝過顯示剛強。魚離開深水就危險，國家的特別戰爭優勢不能輕易顯示。
第三十七章 道常無為，而無不為。
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮以無名之朴，夫亦將無欲。無欲以靜，天下將自定。
註解：道是順應事物的規律，不以自己的主觀意願行事；只要符合事物規律的事，都可以去做。君主如果能按道行事，世間萬物就會和諧相處。如果有不和諧現象出現，就用道去調解。用道調和，不和諧的現象就消除。人們沒有強行作為的慾望就平靜，天下也就安定。
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德有為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。
註解：上等道德的人，不追求道德的榮譽，是真正有道德；下等道德的人追求道德的榮譽，不是真正的有道德。上等道德的人不以自己的主觀意願行事，是無私心；下等道德的人是憑自己的意願去行事。上等的仁愛是無私心的人，上等的義士行事固執於自己意志。堅持禮節的人不還之以禮，就會摑人耳光。所以人們不去自覺地按事物的規律行事，才主張善良仁愛；沒有善良仁愛，才提倡懲惡揚善；人們不能懲惡揚善，才要求人們遵守禮法。禮法是因為人們的自然的真誠和愛心不足才建立的，社會的混亂狀態也出現了。
第三十九章 以賤為本，以下為基
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一為天一正。其致之，天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐厥。故貴以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤寡不 ，非以賤為本邪？非乎！是故至譽無譽，是故不欲綠綠如玉，鉻鉻如石。
註解：古時候能遵從道的精神，天空順從道而晴朗，地符合道而安寧；神符合道而靈驗；深谷符合道而盈滿；萬物符合道而生生不息；候王順從道天下公正 。如果違背各自的規律而相反，天不清回裂開，地不安寧就毀壞，神不靈驗，無人供奉。萬物不生而滅絕。侯王不為人尊敬會被廢。所以受人尊敬，是尊從人們的意願行事的結果。高大的建築，必定從底下的基礎開始。因此侯王自稱孤寡，是表示低下。至高的榮譽不追求榮譽，不炫耀的榮譽反而會有永久的榮譽。不做炫目的寶石，寧為普通的石頭。
第四十章 無生於有 有生於無
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
註解：道就在於任何事物都有對立的兩方面，使弱的方面增強是道的作用。天下萬物產生是有物質基礎，基本物質由無產生。