道德中國

A. 中國式道德的定義

道德，是中國作為文明古國和禮儀之邦以來幾千年的積淀。在古代中國社會有一整套完整的道德體系和標准，強調「忠、信、孝、悌、禮、義、廉、恥」和「三從四德」、「三綱五常」、「和為貴、忍為高」、「存天理、滅人慾」等等。這些道德標准和理念，既有精華，也有糟粕。其中精華的部分形成了今天我們公認的一些道德標准，如「誠信」、「禮讓」、「廉潔」等；而對於那些明顯屬於糟粕的，雖然還有殘存在人們思想中的部分，但多數已經被人們所摒棄，如「三綱五常」、「滅人慾」等；但還有很大一部分道德標準是很難對其一概而論，如「忠」的對象應該是誰？怎樣做才能真正做到「忠」？怎樣才算「孝」？用什麼方式維系「和」？等等

中華民族自古尊師重教，並將這一傳統視為社會文明進步之基。教師不僅是授業的經師，更要做傳道的人師，其道德操守、行為舉止，向來受到嚴格的約束。「凡學之道，嚴師為難。師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。」（《禮記·學記》）這就是人們通常所說的「師道尊嚴」。社會重視教育，尊重教師，首先是由於教師德高身正，嚴於自律，所以教師必須從自身做起，修身養德，致知力行，方能做好教育工作，贏得社會尊重。這個簡單的道理，直到今天，仍值得我們作深入的思考。

B. 中國是不是道德淪喪

確實有一些。

在國抄外上中國歷史課襲，在學習鴉片戰爭時，國外的教科書的意思是，中國人道德淪喪，沒有道義，所以外國的侵略是拯救中國。

作為一名中國人，對這種完全是為了殖民主義而穿糖衣的說法只能嗤之以鼻。 但是仔細想想，裡面的話也有我們需要反思的地方。

中國有著4000多年的歷史，3000多年的文明，可是對弱勢群體（例如傷殘老弱窮人們），沒有任何的照顧和幫助。 而歐洲的基督教卻在很早前就教導人要幫助弱者。 外國歷史雖然遠沒有中國悠久，但是他們的思想卻比我們人性化的多。 從這點我們可以判斷，中國人對弱勢群體的道德是缺乏的。

至於物慾橫流的今天，就更不用說啦。 親爹不行的，就認乾爹。 道德淪喪其實是社會總體的一個問題，因為笑貧不笑娼是很早就有的詞了。

C. 中國道德現狀

道德水平低下，但在不斷完善中。

D. 中國道德到底怎麼了

沒怎麼，古往今來，無論東西方，道德高尚的人總是被崇尚，就是因為他們稀少版。權物以稀為貴，人亦如此。所不同的是現代信息發達，任何信息都可以在世界上傳播，再加上人心理上都有放縱作惡的沖動，所以會選擇性記憶並誇大化普遍化，然後哀嘆世風日下人心不古從而為自己犯惡做准備（至少是留後路），這就是所謂的好事不出門，壞事傳千里（現在也可以說傳萬里了）。
而一個道德高尚的人一個有思想追求的人一個純粹的人總是被崇尚的，這是放之四海而皆準的道理。
事實上古代現在東方西方很多事情變得都是形式，而本質則沒怎麼變。天下烏鴉一般黑
最後加一句，不光要看到黑暗面，也要看到光明面，不要妄自菲薄，也不要自欺欺人。

E. 中國道德還有嗎

國人道德並沒有缺失。缺的是執政道德。如果官府不那麼黑暗的話誰又不願意幫助他人呢

F. 為什麼道德在中國

道德成為人實現自己核心價值或根本價值的必要條件和有效途徑、擴版展善良人性、培育權道德情感、來自經驗層面的德福統一等。從現實生活中看，賞善罰惡和善惡報應、社會公正、德福統一、自我實現對促進公民成為有道德的人有著至關重要的作用。

G. 中國傳統道德的根本要求是什麼

中國思想道德的特點概括起來有如下幾點：

1.自強不息、剛健有為的精神。

中華民族的道德，既有陽剛之氣，也有陰柔之美。陽剛之氣的集中表現是自強不息，剛健有為；陰柔之美的表現是愈挫愈奮、永不言敗的韌勁。中華民族是一個頑強的民族，在任何艱難困苦的環境中都能堅持下去。正是由於有這種堅韌的精神，中華文明成為世界歷史上唯一沒有中斷的古老文明之一。張岱年認為，中華民族前行的歷史是血與火共舞的歷程，是斷頭台與文明的較量。到底是一種什麼樣的動力和精神在支撐著這個民族？一是奮發向上的思想，一是博大寬容的思想。

2.以「仁」為核心的道德觀。

「仁」是儒家道德規范的最高原則。「仁」的最初含義是指人與人的一種親善關系，而「仁」的客觀標准則是「禮」——「克己復禮為仁」。所謂克己復禮，就是要求人們自覺地約束自己，在既定的位置上以禮的標准正確地處理上下左右的關系，如為父要慈，為子要孝，為友要信，為臣要忠，為君要善，要有愛心等等。「克己復禮為仁」的詳細含義還包括對人們所有言行舉止的規范。在這方面，「禮」既表現為規范化的文明儀態，也表現為在傳統習俗的基礎上加以整理定型的許多具體儀式。「不學禮，無以立。」（楊慶存《新華文摘》2002.7.）

「仁」的內容十分豐富，既包括禮智義信勇，也包括溫良恭儉讓等等。

饒宗頤認為，「仁、義」是中國人文傳統的最高點。

儒家的「仁義」思想是對人類文明和情操的一大貢獻。

各種文明，其道德規范有不同的側重點，但是有一個共同點，就是仁愛的思想。可以說，如果沒有愛，人類就沒法延續，文明就沒法傳承。西方文明始終強調「愛」的力量。美國哲學家弗洛姆認為，愛是一門藝術，是一種能力，需要具備一定的知識和作出一定的努力。換言之，愛並非是每個人都能輕易體會的情感，只有那些具備了能夠洞悉人之奧秘的知識、形成了完善人格的人，才能夠愛。

孔子的「己所不欲，勿施於人」反映了最普遍的道德要求。1993年美國芝加哥簽署《世界倫理宣言》，將「己所不欲，勿施於人」定作重大原則，用以處理國家、民族、宗教、文化間的相互關系，乃至成為人類與自然關系的普遍和諧之道。

3.符合規律的道德要求。

「道」是什麼？就是符合事物發展的規律。而遵循「道」，符合事物發展規律，就有「得」，就符合「德」，相反，就是不道德的。

老子的「人法地，地法天，天法道，道法自然」即指出人應遵循自然規律和順應自然環境。老子提倡要返樸歸真，保持嬰兒赤子那種純真無邪、無憂無慮的精神狀態，擺脫功名利祿的俗世煩惱；主張治國要符合規律，不能瞎折騰，執政就要順任天道，合乎民情，不妄為，又無所不為；認為健康是精神的基礎。老子問道：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」在這個問題上，千萬不要擺錯位置，要重視健康，珍惜生命，倡導回歸自然。這個思想後來被莊子發揮得淋漓盡致，在他們看來只有回歸了大自然，人們才能達到與他們為一的大同至樂的人生境界，實現宇宙間最高的和諧。老子以上的思想就是一種符合規律的道德主張。

4.愛國主義思想。

愛國主義是對祖國的忠誠和熱愛，是「千百年來鞏固起來的對自己的祖國的一種最深厚的感情。」（《列寧全集》第28卷168頁）愛國主義思想深深地紮根於中華民族的心理之中，它是強大精神力量的不竭源泉。很多古人都以愛國主義為人生的最高價值。孔子主張維護民族尊嚴、國家獨立。屈原的詩句是愛國主義情感的千古絕唱。陸游說，「平生鐵石心，忘家思報國」，「位卑未敢忘憂國」。林則徐面對旦夕之間的寵辱驟變，從容表示「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」。而當代著名作家梁衡也曾在《愛國的理由》中寫道：「我們為什麼要愛國？你在這個國家裡出生、成長，國家給了你特定的生活基礎、社會關系、價值觀念、文化修養。你的身軀，你的精神是國家塑造的。國家民族的個性已經深深地融化在你的血液里。國家的名譽、利益和你的名譽、利益緊緊地連在一起。於是你與祖國就既有了情感上的依存，又有了利益上的一致。愛國，永遠是一個民族、一個國家存在的支柱，也是做人的起碼標准。」

三、現代化與中國的傳統道德

中國傳統思想道德文化，既是中華文明發展的成果，也對中華文明的成長起到了非常重要的促進作用。但是，中國傳統思想道德文化，主要是與農業經濟基礎相適應的社會上層建築。那麼到了工業經濟時代，中國傳統道德文化還行不行呢？換句話說，中國傳統思想道德文化對中國的現代化事業起著什麼作用呢？是推動作用，還是阻礙作用呢？在這個問題上，學者們看法不一致。

一種是肯定的觀點，認為，以儒家學說為主流的中國傳統思想文化，同樣可以成為中國實現現代化的精神動力。亞洲四小龍的現代化發展就是例子，這幾個國家和地區歷史上屬於儒家文化地區，它們在工業發展過程中達到了當時世界上最快的速度，取得了驕人的成績。（《新華文摘》2002.6.）

另一種是否定的觀點，認為，儒學是農業文明的產物，保守、落後，是過時的東西，在今天已沒有任何價值。「關於亞洲『四小龍』是因為吸收儒家文化才發展那樣快的說法缺乏根據。這些國家的地區的經濟發展，主要還是藉助了現代世界的先進科學技術、先進的管理方法，而不是藉助於什麼儒家思想。」中國實現現代化不可能依靠傳統思想道德文化取得成功。

筆者的觀點是：對中國傳統思想道德文化不能全盤繼承，也不能完全否定，而是要經過一種改造揚棄創新的過程。理由有以下幾點：

1.中國傳統文化是根，是土壤。

一個民族必定有自己獨特的思想文化傳統，這是理解世界事物的基礎。世界上任何一個民族都會有自己的文化傳統，文化的積累就是傳統。傳統支配人們的習慣，決定人們的思維方式。它構成了一個民族文化的核心力量，體現在一個民族觀念和行為的方方面面。中國傳統的道德觀早已滲透到了華夏民族百姓的思維方式和日常行動中。

然而，思想史上的任何一個學派都不可能是一成不變的。中國傳統思想道德文化也不斷地吸收著外來文化以豐富自己。繼承與創新之間是一種辯證關系。實際上，在很多情況下，新思想的產生是本土的民族文化和外來文化不斷融合的結果。（蔡德貴《新華文摘》2000.10.）

2.中國傳統思想道德文化有缺陷。

中國傳統文化一個明顯的缺陷是忽視自然科學。我們至今都沒有像西方科學那樣發現關於自然科學系統的科學理論和方法，因此我國在科學發展上落後了。此外，在社會科學領域內，中國傳統文化也有不足。中國傳統文化中沒有「公民」的概念，也缺乏現代的法制精神。這種情況不利於我國的政治制度建設和發展市場經濟。要想發展市場經濟，建立現代政治制度，必須堅持德治與法治並重。既要發揮中國傳統文化重視德治的長處，又要學習西方重視法制的優點，使中國傳統文化成為一種適合社會和經濟發展的新的意識形態。因此，我們必須要在繼承批判傳統文化道德的基礎上，創新發展出社會主義的思想道德文化。只有這樣才能建設好社會主義，實現中國的工業化和現代化建設，使中華文明再次煥發青春，中華民族再次輝煌。

3.文化的實質是變。

按照《周易》的思想，世界上一切都在變，沒有不變的東西，惟一不變的是「變」。因此，我們繼承傳統文化的精髓就是「變」的文化傳統。中華文明之所以是惟一沒有中斷的古老文明，就是因為中華民族是善於以變應變的民族。以儒家思想為例，中國歷史上並沒有一貫不變的儒家思想，儒家思想是不斷變化的：有春秋戰國時代的孔、孟、荀之儒；有以董仲舒為代表的漢儒；宋明兩朝，產生了程朱理學之儒和陸王心學之儒。對於「四小龍」經濟起飛時代的儒學，學者稱之為外儒內歐式的儒學。由此可見，中國傳統道德文化，就是不斷變化的文化。在中國實現現代化的新時代，要有與這個時代經濟基礎相適應的意識形態，而不是把傳統文化搬來就行了，要不斷地變，不斷地創新，才能有生命力。

總結歷史的經驗，我們得出結論：中國傳統道德文化是有生命力的，能夠在實現現代化的事業中發揮思想動力和智力支持的作用。但是，這要有個條件，就是要有變的觀念，有創新的思想，不但要繼承和發揚中國傳統文化，還要學習吸收世界上一切優秀的外來文化，才能創造出中華民族的社會主義新文化。

H. 中國道德精神是什麼

中國的道德精神就是指艱苦奮斗 ，努力拚搏 ，勤勞善良 ，勇於創新 ，與時俱進