養心道德經

㈠ 老子《道德經》的現實意義是什麼

古代思想家、先秦時代道家學派創始人老子所著《道德經》，是一部哲學著作，充滿了樸素的唯物主義思想，它所反映的認識論極具豐富的社會經驗。作為一個普通的讀者，我尤為喜歡和崇尚老子提出的宇宙觀、社會觀和人生觀，它教我認識生活、陶冶情操、美化心靈。

「道可道，非常道。」「道」很難用語言來表述，它並非人們平常所說的道。「玄而又玄，眾妙之門。」「道」玄妙、深奧、高遠，空虛無形，但的確存在於廣漠的空間，它發揮的作用無窮無盡，永不枯竭，「是宇宙天地萬物之奧妙的總門」。

「大道似水。」「江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」江海能成為百川河流所匯聚的地方，是由於它處在低下的位置，故成百川之王。最普通的人好像水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於道。

老子以水喻「道」，使我們看到「道」的無狀之狀，無象之象，知它乃大度包容，不棄涓流；它與世無爭，淡泊功利；它無處不在，無時不有，充塞於浩茫天地之間，可謂「大音若希」，「大象無形」，令人敬畏。

《道德經》勸人向善，導人守信。老子說：「善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。」這是說善待別人就得到善良了，可以使人人向善；信任別人就得到誠信了，可以使人人守信。老子是講他本人，也是在提醒人們善待他人，信任他人，他人也就會善待自己，信任自己。

老子還勸人拒絕世俗之喧囂，守護淡泊之美好。《道德經》中反復出現「朴」字，如「見素抱朴」、「復歸於朴」、「返璞歸真」、「敦兮其若朴」。「朴」字的概念為純真、素樸、自然。「嬰兒」一詞甚至也是「朴」之概念的解說。如：「復歸於嬰兒」、「專氣致柔，能如嬰兒乎」。一個淳厚朴實、鎮定持心、內心世界豐富的人，應該似嬰孩般單純、無邪，心境空明、寧靜、質朴，少私寡慾，不為功名利祿所困擾，不被寵幸、聲色所誘惑，超凡脫俗，不為物累，過一種寧靜恬淡的生活。

《道德經》第十二章中說：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽」、「是以聖人為目，故去彼取此。」——繽紛的色彩令人眼花繚亂；嘈雜的音調使人聽覺失靈；豐盛的食物叫人舌不知其味。聖人但求填飽肚子而絕不追求聲色之娛，提出人應該摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。時下現代文明長足發展，但許多人心態扭曲，道德觀、價值觀嚴重傾斜。老子的教誨無異於一劑靈丹妙葯，有利於醫治人心浮躁、動盪不安，仍具現實教育意義。

漫長的時間流逝了，而《道德經》橫跨歷史時空流傳至今，它教誨我們改變「原我」，重塑自我，完善、超越自我，修性養心，謹慎，嚴肅，善事融和，曠達，灑脫，努力求真求善求美，實現人生應有的價值。（張成業）

㈡ 道德經的意義是什麼

古代思想家、先泰時代道家學派創始人老子所著《道德經》，是一部哲學著作，充滿了樸素的唯物主義思想，它所反映的認識論極具豐富的社會經驗。作為一個普通的讀者，我尤為喜歡和崇尚老子提出的宇宙觀、社會觀和人生觀，它教我認識生活、陶冶情操，美化心靈。

「道可道，非常道。」「道」很難用語言來表述，它並非人們平常所說的道。「玄而又玄，眾妙之門。」「道」玄妙、深奧、高遠，空虛無形，但的確存在於廣漠的空間，它發揮的作用無窮無盡，永不枯竭，「是宇宙天地萬物之奧妙的總門。」

「大道似水。」「一江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」江海能成為百川河流所匯聚的地方，是由於它處在低下的位置，故成百川之王。最普涌的人好像水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於道。

老子以水喻「道」，使我們看到「道」的無狀之狀，無象之象，知它乃大度包容，不棄涓流；它與世無爭，淡泊功利；它無處不在，無時不有；充塞於浩茫天地之間，可謂「大音若希」，「大象無形」，令人敬畏。

《道德經》勸人向善，導人守信。老子說：「善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。」這是說善待別人就得到善良了，可以使人人向善；信任別人就得到誠信了，可以使人人守信。老子是講他本人，也是在提醒人們善待他人，信任他人，他人也就會善待自己，信任自己。

老子還勸人拒絕世俗之喧囂，守護淡泊之美好。《道德經》中反復出現「朴」字，如「見素抱朴」、「復歸於朴」、「返樸歸真」、「敦兮其若朴」。「朴」字的概念為純真、素樸、自然。「嬰兒」一詞甚至也是「朴」之概念的解說。如：「復歸於嬰兒。」「一專氣致柔，能如嬰兒乎?」一個純厚朴實、鎮定持心、內心世界豐富的人，應該以嬰孩般單純、無邪心境空明，寧靜，質朴，少私寡慾，不為功名利祿所困擾，不被寵幸、聲色所誘惑，超凡脫俗，不為物累，過一種寧靜恬淡的生活。

《道德經》十二章中說：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽。」「是以聖人為目，故去彼取此。」繽紛的色彩令人眼花繚亂；嘈雜的音調使人聽覺失靈；豐盛的食物叫人舌不知其味。聖人但求填飽肚子而絕不追求聲色之娛，提出人應該摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。時下現代文明長足發展，但許多人心態扭曲，道德觀、價值觀嚴重傾斜。老子的教誨無異於一劑靈丹妙葯，有利於醫治人心浮躁、動盪不安，仍具現實教育意義。漫長的時間流逝了，而(道德經)橫跨歷史時空流傳至今，它教誨我們改變「原我」，重塑自我，完善、超越自我，修性養心，謹慎，嚴肅，善事融和，曠達，灑脫，努力求真求善求美，實現人生應有的價值。（張成業）
（資料來源：《老人報》)

㈢ 修心，養心，正心怎麼理解

我們養生也好，做企業也好，管理一個組織也好，精神文化是最重要的東西，這個東西就是「神」「心」。這個「神」從哪裡來？我覺得要從「軸心時代」的經典中來，養生把握住這個「神」，然後就能提升精神境界，提高生存質量，活得有尊嚴，有幸福感。何謂「軸心時代」？在人類歷史上，有的文化形態，比如說傳統的宗教文化、倫理文化，在公元前500年左右已經基本定型，那是人類文明的一個最高峰，叫「軸心期時代」。可以說，世界上任何一個民族的文化都在「軸心時代」達到高峰，然後就開始走下坡路，直至現在，人類還沒有出現第二個「軸心期時代」。所以，從某種意義上說，文化並不是越來越進步了，整個人類文化至今沒有走出第一個軸心期，即「軸心時代」的精神文化的高度是整個人類文化的頂峰，至少到目前為止是如此，所以，我們需要學習這些智慧，這些精神文化。落實在每一個人的修養上（包括身體、心靈兩方面的修養），我們也發現「軸心時代」所創造的文化是養神的最好工具。就養神而言，僅僅是依靠現代科學技術的內容，並不能保障人類必然享有幸福，而來自於「軸心時代」文化的智慧是解放保障人們獲得幸福感的大助力。我們中國傳統文化里的儒家、道家、佛家和醫家都與人類「軸心時代」淵源有自，它們無論哪一家都非常關注修心。修什麼「心」？雖然各家說法不一，但殊途同歸，都師法「軸心時代」的文化經典。儒家講「正心」。《大學》里講：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這叫「三綱領」，歸根到底是要「止於至善」——要守住人性中最本真、最大的那個善念。然後逐步展開來，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。經過了止於至善、定、靜、安、慮，然後人就能心安理得。那怎麼做呢？按照儒家的規程，那就是「八條目」：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。所以，儒家「正」的這個「心」實際上就是仁愛之心。道家講「靜心」。《道德經》認為最高明的是「致虛極，守靜篤」，就是要回歸到虛靜的狀態，所以，道家「靜」的「心」是一種虛靜之心、自然之心。這個「自然」不是大自然的意思，這個「自然」就是本然，指的是人本來的那個樣子，不虛偽、不做作，與自然界、社會、他人安然相處，自己的身心也和諧一體，不跟自己較勁。人本來的樣子就是虛靜的，所以道家講要「靜心」，修虛靜之心。佛家講「明心」。「明」的這個「心」就是慈悲心、平常心、虛空心、精靜心，也就是人的本心，所以叫「明心見性」。佛家怎麼「明心」？有副對聯：「世外人法無定法然後知非法法也，天下事了猶未了何妨以不了了之。」「世外人」是指世外高人，是一些有很高智慧的人，一些超常的人，這些「世外人」是「法無定法」的。他們有沒有法門？他們也有「法」，要有所依據。但又沒有「法」，是「法無定法」，即沒有固定的法門。下面一句是：「天下事了猶未了何妨以不了了之。」「天下事了猶未了」的「了」就是完結、了結，但是又是沒有「了」，有的事情是沒完沒了，這就叫「了猶未了」。那怎麼辦呢？那我就「不了了之」唄，這就是佛家的大智慧——「明心」，即明白世界的本性，明了自己的本心，那就不會糾結了，就能很聰明地應對各種生活，幸福感就提高了。

㈣ 治氣養心修身自強是什麼意思

荀子，名況、字卿，是戰國末期趙國人（今山西省安澤縣）。荀子所在的年代約在公元前２９８年至２３８年之間，荀子曾在齊國講學，三次被推薦為學宮的主講。以後在楚國的蘭陵定居，著書立說。他是儒家最後一位大師，現留存的《荀子》一書共３２篇，論及哲學、政治、軍事、倫理、養生等方面的思想。

荀子深入研究春秋戰國以來的各家學派思想，經過研究批判、融會貫通，荀子真正成了「究天人之際，通古今之變，成一家之言」的偉大思想家，別開了一代學風，他特別對道家、法家思想造詣很深。荀子論「人定勝天」、「制天命而用之」的思想熠熠地閃耀著唯物主義的光芒，照亮千秋。

荀子的養生思想貫穿了他的「人定勝天」、「制天命而用之」的唯物辯證法。荀子並非一般泛泛地論養生常理。荀子論述養生之道，是具有系列性特點，如「治氣養心」與「虛一而靜」，「陰陽大化」與「萬物以生」，「宜與時通」與「修身自強」等深邃的養生之道。《荀子·勸學篇》專門論述了養生修道應有「鍥而不舍，金石可鏤」的堅強意志與毅力。荀子是一個治學和教化並重的儒家代表，他在養生修道中提出了師承理論。

縱觀歷史，中國儒家自孔子到孟子再到荀子，他們在不同歷史時期均有論述養生之道，孔子提出「仁者壽」，孟子提出「養浩然之氣」，荀子講求「治氣養心」、「修身自強」等一系列養生之道。荀子所論養生之道比孔孟更具多元深層，簡練玄邃。要理解荀子的養生思想，非得要對荀子著作做深入的研究，再出乎其外，旁徵博引，才能得其要領。

荀子所論養生之道面很廣，茲側重從三個方面展開。一家之言難免偏頗，只求拋磚引玉。

「治氣養心」與「虛一而靜」

荀子在《修身篇》中講：「治氣養心」。對這個「心」字，一般煉家不一定能知其更深的玄妙。２５００多年前老子著《道德經》雲：「心使氣強」。「使氣」的「使」字可以當動詞講，可以理解為運用心調動氣。「心」即是指心意、念力。運用「心」調氣的煉家才是強者。這個「強」可以是對煉家的贊頌，也可以理解為對「煉氣」高層功夫境界的示意。「煉心」，中國儒家、道家、佛家均有共識，儒家講：「格物正心」；道家講：「煉心養氣」；佛家講：「明心見性」。

唐代著名道家八仙之一的呂純陽有雲：千言萬語只不過發現了煉心。丹經《唱道真言》雲：煉心兩字，乃入聖成仙之一貫之學。中國歷史上早於孔子的管仲專門著有《心術篇》，講心在人體處於君主地位，心的活動保持正道，九竅就可以按照常規工作，能進入到和靜之境界。天在於正，地在於平，人在於安靜，能正能靜，然後才能安下心來，身心安而能耳目聰明，四肢堅固，就能留住精氣。精乃是氣中最精粹的東西，氣通連開來就是生命，有了生命就有了思想，有了思想，就有了知道……。

管子《心術篇》所論對詮釋荀子的「治氣養心」學說是很有啟迪的。

荀子論「治氣養心」後，接著又論述「虛一而靜」。這四個字是很深奧的，不太好理解，不過大道總是至簡的。我認為要理解荀子「虛一而靜」可以參考老子的思想。老子所著的《道德經》中有入木三分的詮釋。他說：「萬物得一以生」，「致虛極，守靜篤」。

《中國道家養生·內丹修煉學》講得更明白：「宇宙和人的生命都是在一動一靜中生化，生化的盡頭必然是死亡。」沒有空靈的極點，人也不可能煉成純陽之體。「虛一而靜」是指人通過修煉進入空靈大法的通明境界。養生修煉就是人高於動物的自我調控修心養性、怡情養氣的能動性。

荀子論「治氣養心」的「心」字深藏玄妙。再觀「治氣養心」的「治」，這里不妨輯一段道家經典《通玄經》來參悟：「人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆。……得道者心治，失道者心亂」，「一團正氣，一片丹心」，「心正氣順」，「心月孤圓朗中天」，「萬緣脫去心無事，惟有空來性坦然」。另外《性天正鵠》講得好：「欲求學道，先講煉心」。由此可見荀子所論「虛一而靜」理論之深邃。

「陰陽大化」與「萬物以生」

荀子在《天論》中說：「列星隨旋，日月遞?，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其養以成。」荀子所講「陰陽大化」就是指宇宙中陰陽二氣。陰陽大化才能產生萬物。據陰陽氣化以養生修道方得真道。《易經》雲：「一陰一陽之謂道」。宋朝丹家泥丸真人著《大道歌》雲：「真陰真陽是真道」。道教煉氣經典《黃庭經》有雲：「通利華精調陰陽」，講了一個「調」字。呂純陽在《指玄篇》中講：「玄篇種種說陰陽，二字名為萬法王」。眾多丹家共識「不識陰陽莫亂為」。莊子講「人氣聚則生，氣散則死」。「陰陽大化」與「萬物以生」就是講了宇宙以及人的氣機變化的作用。

「宜與時通」與「修身自強」

荀子在《修身篇》中講：「以治氣養生，則身後彭祖，以修身自強，則名配堯禹。宜與時通，利以處窮，禮信是也。凡用血氣、志章、知慮，則禮由治通，不由禮則勃亂提?；食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和氣，不由禮則觸陷生疾。」意思是講人的血氣要通暢，飲食、衣服、居處、運動要有節地進行。還講在養生修煉中「宜於時通」與「修身自強」，這是體現出「我命在我不在天」的唯物主義養生思想。

荀子在養生修煉中強調一個「通」字。《呂氏春秋》有雲：「凡人三百六十節，九竅五臟六腑，……血脈欲其通也。」《聖濟總錄》雲：「人五臟六腑百骸九竅皆一氣所通」。荀子論「宜於時通」，其用心良苦，專門強調「宜」與「時」兩個字。「宜」理解為最好的，「時」可以解為時時刻刻。「宜於時通」具體一點就是在養生修煉中，最好是要保持時刻氣血通暢。

要做到「時通」，不能三天打魚，兩天曬網。荀子深知養生修煉不能「抄近路」，投機取巧。提出了要有鍥而不舍的精神。荀子《勸學篇》中說：「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。」荀子講鍥而不舍，才能具有堅定的意志與毅力。

所以，荀子的「治氣養心」、「修身自強」是深含「人定勝天」、「制天命而用之」的思想的，在今日仍對養生修煉有積極意義。

㈤ 哪位朋友能給篇養心修性的文言文古詩，要長點的

道德經不錯

㈥ 「佛養性，道養心」是什麼意思

這種說法 不太全面
要弄清先要弄清 什麼是佛法的核心是什麼
佛法的內容，總括可以分為三大類，即戒學、定學、慧學。闡述戒、定、慧三學的佛經稱為三藏，即經、論、律三藏。戒、定、慧三學的中心是慧學。此慧學就是甚深了義般若波羅蜜——「緣起性空」般若正見，這就是佛法的核心。
可以知道修佛法就是開慧。這個開慧內涵極為廣闊，並非只是明心見性，那是最初的入道標志而已。
道法不是一言而可以蓋全的，因此 道養心 也是片面的對道法的理解。
道德經雲 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
何人能對 深不可識 的道法 用養心而言之，

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

這段話的意思是明確的 就是連道這個名也是強之為名。

而道法的應用確實是心法的運用
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
這種心法是不能用語言解釋的，如果你有興趣深入了解，可以從服氣入手，慢慢修行，道家心法中 最高級的心法就是【忘我】 這個忘我 卻不是 忘我勞動的那種忘我，而是心法的忘我。
你修道到煉精化氣的階段才能明白。
希望不論是佛 或者道，都要恪守 四條基本大戒 第一 不謗國主 第二不違國制 第三不當國賊 第四 不漏國稅 這是修行人必須要遵守的，其他吃什麼 結不結婚 都沒有多大的障礙。

㈦ 中國傳統文化中提到的養生先養心是從哪六個方面入手

養生先養心數是千年的中醫葯發展史，記錄著無數先輩前賢對養生保健及延年益壽的豐富經驗和學術成就。縱觀歷代中醫文獻及養生專著的有關論述，中國傳統文化孕育的養生理念有著自己的獨特魅力。
天人相應
《老子》所謂的「人法地，地法天，天法道，道法自然」，指出了人處於天地之間，其生命活動與宇宙自然密切相關。《黃帝內經》沿襲這一思想，視天人相應為養生的最高境界。
《素問·四氣調神大論》專篇討論四季養生調神的具體內容，對起卧、穿戴、飲食、情志、運動等均有明確提示，如曰「春三月，此謂發陳，天地俱生，萬物以榮，夜卧早起，廣步於庭，被發緩形，以使志生，生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰，此春氣之應，養生之道也」。其意為：春季推陳出新，萬物欣欣向榮，應之人體，適當晚卧早起，晨練散步於庭院，披散頭發，松緩形體，令情志得以暢達，其時多思生存而勿想消亡，多思給予而勿想掠奪，多思獎賞而勿想懲罰，惟有如此，才是符合春氣生發的養生之道。
動靜相宜
動者屬陽，靜者屬陰，動靜相宜，陰陽協調，是生命變化的內在依據，也是養生保健的基本理念。興奮與抑制、清醒與睡眠、運動與靜止、分化與合成等，均與陰陽動靜協調有關。誠如明代醫家張景岳《類經圖翼·醫翼》所說：「天下之萬理，出於一動一靜。」
動是絕對的，靜是相對的。論述養生動靜觀之卓有見地者，當推明末清初思想家王夫之，「太極動而生陽，動之動也；靜而生陰，動之靜也。廢然無動而靜，陰惡從生哉？一動一靜，闔辟之謂也。由闔而辟，由辟而闔，皆動也」（《思問錄·內篇》）。筆者以為，形需常動，神須恆靜，形動神靜，分而若一。
形神共養
形與神是既對立又統一的哲學觀念，也可用其對人體生命運動進行高度概括。形，即為臟腑經絡等組織器官及氣血津液等基本物質。神，即指情志、意識、思維等精神活動以及生命運動的外部表現。
形神共養，是指養生既要注重養形，亦須強調養神，且養神先於養形，即所謂「養生先養心」。中醫學素有「得神者昌，失神者亡」之說，強調「神」的健旺暢達是身體健康的必要保證，「神」的活動失調是疾病發生的內在依據。大體而言，養生應動靜相濟，動以養形，靜以養神，動者為健，靜者為康，形神合一，盡終天年。
中醫傳統養生保健的具體內涵
養生范圍廣闊，內容眾多。就精神養生、起居養生、飲食養生、房事養生及娛樂養生等內容簡述如下。
精神養生
其是指通過主動地修德、調志、節欲等多種途徑，保全精神健康，達到形神合一的養生方法。
修德怡神
注重修德之人，行事光明磊落，性格豁達開朗，如此則情志怡然安寧，氣血和調，臟腑功能平穩，形與神俱，可得天年。大德必得其壽，孔子有「知者樂，仁者壽」之論，民間有「為人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門」之語，均應成為養生箴言。
有學者經研究認為，有道德修養的人大腦皮層的興奮與抑制相對穩定，體內的酶和一些膽鹼等活性物質分泌正常，腦中激素的釋放增多，強化神經活動，有助於延緩衰老，有利於健康長壽。修德怡神，是養生延年的重要方法，歷來受到養生家的高度重視，凡養生有道之人，均將其列為攝生首務。誠如唐代醫家孫思邈所言：「德行不克，縱服玉液金丹未能延壽。」
調志攝神
人的情志活動是對外界刺激的反映，喜怒哀樂在所難免。但若情志放縱偏激，極易影響人體氣機，輕則引起功能失調，重則導致疾病發生，故而通過主動地控制和調節情志活動，避免產生反常或不良的情緒狀態，可達到寧心攝神、健康長壽的目的。
現代研究也證實，長期的精神緊張、情緒焦慮、心理壓力過重，可以直接導致植物神經功能紊亂，免疫功能處於抑制狀態，而容易出現精神疲乏，失眠多夢，烘熱冒汗，煩躁不寧，情志抑鬱，食慾減退，性慾冷漠，心悸怔忡，若經久不已，甚至可誘發癌症。古今養生家所倡導的情志轉移法、暗示法、開導法、節製法、疏泄法等，均為暢志舒情、愉悅心神的有效方法。但願諸君從養生保健角度出發，天天保持好心情。
人生在世，孰能無欲。但人之慾望，永無滿足，這是普通的心理狀態。要養生保健，就必須節制慾望，誠能做到「志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願……」（《素問·上古天真論》）。若能如此，可謂養生修心之高人矣。
俗話說：「妄想一病，神仙難醫。」因欲壑難填，終日憂心忡忡、胡思亂想，使心神處於無休止的混亂之中，便會嚴重影響人體臟腑組織以及氣血陰陽的功能活動，而損害身心健康。《道德經》指出：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」要想清心寡慾、靜養心神，就應自覺地、盡力地做到薄名利、禁聲色、廉貨財、損滋味、除妄想、去妒忌

㈧ 你對道德經有什麼理解

「太初有道，道與神同在，道就是神，這道太初與神同在，萬物是藉著他造的回；凡被造的，沒答有一樣不是藉著他造的。生命在他里頭，這生命就是人的光。光照在黑暗，黑暗卻不接受光。」這段話是《聖經》約翰福音第一章的開篇序言。

㈨ 出自《道德經》中的上一句是什麼清心是很玄妙的事,無法衡量,你覺得清就是清,

茶不是用來解渴的，而是用以清心的。清心是很玄妙的事，無法衡量，你覺得清就是清，別人覺得你沒清，你也說不清，清心是說不清楚的事。茶很具體，葉子、水、火、茶杯、舌頭……心很玄乎，「羚羊掛角，無跡可尋」。
茶葉、水是形而下的，大地般自然、原始。茶是形而上的，道法自然，天人合一，清心寡慾。喝水只有「天」，直接作用於身體，不養心。

茶水也是水，樹葉泡過的水而已，但此水不是彼水，可以清心了。茶不是物，也不是心，它是天人合一的茶。

茶這個字，只有中國有，它的意思絕不同於英國人喝的紅茶，也不同於日本人的茶道，前者是唯物主義，後者是觀念。

日本人悟出茶與道相關，茶裡面有道。道是要靠心去體悟的，茶將道物化，你可以通過體驗、經驗去悟道。養心才可以悟道。喝茶是通向道的一條小路。道與真理不同，真理要追求、分析、學習，不喝茶也可以獲得。道不行，需要體悟，道總是在當下，在世界與人生的現場。中國文化講究的是入世，「生，好物也；死，惡物也。好物，樂也；惡物，哀也。」茶則是對這種世界觀的一種當下的反駁、瞬間的疏遠與叛離。樹葉和水泡出來的詩意，一杯下去，令人超然物外，淡泊忘機。真理可以總結出來，脫離具體人生，廣為傳布，放之四海而皆準；道卻不可說，無法學習，只可體悟。

喝茶不是學習，是生活、把玩，道就在其中。悟道的說不出來，只是品茶，再品茶。最好的茶泡出來沒有多少顏色，看著是清水，喝起來有味道，這是茶的最高境界。日本人對茶誠惶誠恐，但升華為茶道，喝茶就成了對真理的追求，所以日本的茶道看上去，總是嫌做作。喝茶講的是人皆可以清心，人皆可為聖人嘛。每個人都可以泡茶，修敬無階。