道德經健康觀

① 老子的《道德經》的精髓是什麼

老子的《道德經》的精髓就在這81章的最後一章裡面的最後一句話：
「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」

② 試述老子《道德經》所蘊含的自然觀

其實老子的道德經的精華就在於:"人法地,地法天,天法道,道法自然."
如果按專照現在的哲屬學思想理解,我們也可以理解為西方哲學觀點中的"一切事物的存在都有其合理性".
從通篇文意上理解,我們可以認為道德經是要引導我們無為無不為.也就是說我們的一切行為都是早己註定的,為之,則有形,不為,則無形.
結合老子當時所處的環境以及他本人的生平來看,我們也可以認為這部千古名篇是他對自己的思想得不到他人認可的一種迷惑.從這里我們也可以看得出他在著此篇之初是有入世的思想的,但到了最後,他又有了出世的思想.從這里我們可以看得出他的思想轉變.
綜合以上所述,我認為道德經所蘊含的自然觀可以認為是唯物的,客觀的.但同時也是一種消極的唯物論.他雖然認為世上的一切都是合理的,但同時也認為這一切都是不可改變的.是註定的,所以我們也可以說這是一種有唯心傾向的唯物主義觀點.

③ 學道德經談老子的養生之道 或學道德經談老子對戰爭的看法 字數1000 要求不重復

《老子<道德經>養生之道》就是將老子《道德經》所述宇宙天地人萬物變化規律，同時將《道德經》內隱含達到返樸歸嬰，長生久視理想目標的中華養生最高層學問：中國道家養生學核心內丹養生之道敬獻給人們，促進宇宙天地人萬物和諧相處，共同發展，與時俱進。老子《道德經》古今中外公認為「東方聖經」。
老子《道德經》是揭示宇宙天地人萬事萬物變化規律高度濃縮的「網路全書」。
1.老子《道德經》博大精深，其內含哲學思想與養生之道，對每一個人來說，都是達到身心康壽、事業興旺、天人合一的成功法寶。
為了使讀者能夠盡快全面學好、掌握好老子《道德經》哲學思想與養生之道。我們特意選編了《史記老子傳》明確記載為老子親傳弟子：老子《道德經》誕生後最早的讀者尹真人（即周朝函谷關令尹喜），根據老子親傳《道德經》精義而寫出的千古流芳的《文始真經》。
我們還特意從秘傳於老子故里一中國河南鹿邑道家內部的手抄古秘本《真源丹功秘笈》中，精選出《尹真人東華正脈皇極闔辟證道仙經》。
2.老子《道德經》問世以來，注釋者不可勝數，但真正理解掌握其精義者稀之又稀。究其原因，真如中國道學真人呂洞賓祖師所言：「非修者不能傳。」基於此，我們特精選呂洞賓祖師的老子《道德經》秘注本兩種敬呈給讀者，呂洞賓秘注老子《道德經》，古今中外行家評價甚高，尤以中國太極拳祖師張三豐為最，其用詩贊曰：「多少注家推此本，寶函長護鎮昆侖」。
3.世界東方科學的核心機制是「經驗科學」，而老子《道德經》內含道家哲學思想和道家內丹養生之道，是世界東方經驗科學的精華，故稱其為「東方聖經」。縱觀古今中外學習老子《道德經》有大成者，大多是在得道高師親傳之下而有大成，故古語道：「得訣歸來好看書。」為此我們特意根據中國當代老子《道德經》內丹養生之道得道高師，世界著名壽星吳雲青秘傳而編著。

④ 老子的生命觀（《道德經》第五十章）

第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三回。
夫何故？以其生之答厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

⑤ 老子《道德經》的主要觀念有哪些

《道德經》闡述了老子無為、無我、無欲、居下、清虛、自然、大智若愚的思想境界。

⑥ 老子的《道德經》和宇宙觀是什麼

《道德經》即《老子》的後稱。因《老子》分上下兩篇，共81章，上篇又名「道經」，下篇又名「德經」，故《老子》全書又有《道德經》之稱。它是用韻文寫成的一部有完整體系的哲理詩，是研究老子哲學思想的直接材料。

「道德」二字，在儒家那裡，談的是善惡問題；在道家這里，談的則是宇宙的本原問題。世界的本原是什麼？老子認為是「道」。何謂「道」呢？就漢語上說，「道」從首、從走，其本義為人走的道路，有四通八達之意。甲骨文中雖未見有道字，但有途字，其本義是道途。道字首先見於殷周的金文，指道路。後來，《說文》稱：「道，所行道也。」在春秋時期已指天象運行規律，有時也包括人生吉凶禍福的規律。這就是哲學上的「天道」與「人道」的含義了。老子在中國哲學史上第一個提出「道」作為最高的哲學范疇。他認為「道」是天地之「根」，「萬物之宗」。他說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」（《老子》第四二章，以下引《老子》只注篇名）這里的「一」指元氣，「二」指陰陽，「三」指陰陽相交，產生沖氣而成和，形成天、地、人，就化生了萬物。

何謂「德」呢？「德者，得也。」老子認為「物得以生謂之德。」（第五一章）也就是說，道是德之體，德是道之用。由於道的作用，使萬物生長遵循自然界的規律。萬物的自生自成，這就是德。所以道之所以尊，德之所以貴，原因就是道德不發號施令使萬物生成，而是萬物按其固有的規律自然而然地自生自成。故曰：「以輔（順）萬物之自然而不敢為」（第六四章）。這樣，老子從自然哲學回到人生哲學，認為一個人立身處世，都要順乎自然，不應強求，不要鋒芒畢露，這就是「無為」。只有這樣，才能把事情辦成，做好。由此看來，道家哲學是重「自然」的。

那麼，「道」本身究竟是什麼呢？它怎麼成為天地之「根」、「萬物之宗」呢？

在老子看來，「道」包含著世界萬物的道理，它沒有形狀，沒有聲音，沒有實體，並且永恆不變，這道理不是用語言文字所能說得明白的。正如蘇東坡在《日喻》中所說的，就像明眼人無法跟瞎子解釋太陽一樣。用老子的話說，就是「道可道，非常道。」因為你稱它白，它就不是黑；你稱它有，它就不是無了。其實，「道」是「無」和「有」的對立統一，只能靠心靈去領悟。宇宙的本體是「無」。由「無」而生天地，由天地而生萬物，終於形成了萬象紛紜的世界。「道」是創生宇宙萬物的本源。「無」是道的本體，「有」是道的作用。當「道」一產生創生的作用時，萬物就隨之而生，這就稱之為「有」。世人往往只知道「有」的利益，而不知道「無」的用處。事實上，「無」的用處比「有」要大得多。天地之間就好像風箱一樣，中間是空虛的，亦可稱「無」，但正因為空虛，所以才能夠產生萬物。好比一個空杯子才能盛物，一間空房才能產生居住的作用一樣。由此可見，無形無象無聲的大「道」的妙用之無窮了。用老子自己的話說，「道」就像一個渾然一體的東西，生在天地之先，無聲又無形，巋然獨立，永不改變，循環運動，永不疲勞。它可以成為天下萬物的母親，我不知道它的名字，就把它叫做「道」。

這里，老子以「道」為最高范疇。「道」沒有人格，決不是上帝的別稱。老子講：「道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」（第二五章）這就是說，「道」仍然是「域中」（自然界）的四大之一，它沒有超出自然而成為自然的主宰，它不是什麼超自然的神靈。以「道」來治天下，則傳統觀念中的「鬼」就不起作用了（「其鬼不神」）。「道」無欲無意無志，可以算是渺小，它又是萬物之總歸，可以算是偉大。這樣，傳統文化中的「天」「帝」「鬼」「神」在這里統統失去了主宰的地位，不再有什麼權威性了。

「道」占據著主宰地位，但「道」卻不以主宰自居。「道」的主宰作用只是讓萬物順其自然而無為。所以，「道」這個主宰，實際只是某種普遍存在的自然無為的法則而已。這也說明老子哲學是敬人為本，敬神為末的哲學，是有明顯的無神論的傾向的。這也說明中國哲學的人文精神淡化了中國人的宗教意識。

老子還反對天道有知論，強調天道自然無為，他說：「天地不仁。」（第五章）即天地無所謂仁與不仁，萬物皆自生自滅，人與自然環境沒有神秘的感應關系。所以，老子的「天論」具有比較徹底的無神論傾向，這在中國哲學史上有著劃時代的意義。

老子的哲學思維是十分辨證的。他認為人世間的一切概念、判斷、價值等都是相對的，相比較而產生的。例如牙齒最硬，舌頭最軟，但隨時間的推移，人老牙脫，舌頭卻完好；高和下是互相比較而存在；兵器是銳利的，但卻是不祥的東西；人類好用智巧，但天下卻大亂了。所以，聖人應以無為態度來處理世事，實行「不言」之教，「不爭」之德。例如對金銀珠寶的有無、多少，看得過重而不知足，就會自尋大禍。他說：「禍莫大於不知足」，「咎莫大於砍得」（第四六章）。這兩句話的意思是：「不知足是最大的災禍，個人想得到很多東西是最大的罪過。」因為「名位」會引起人的爭斗，「財貨」會激起人的貪。因而老子主張不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。治理國家要做到「無為」則無不治。人人知足，天下也就太平了。

老子的這種思想與西方頗有知名度的伊壁鳩魯十分相似。伊壁鳩魯說過，「知足是一種大善」。因為面對財富、榮譽、愛情等外物的挑戰，只要內心知足，以麵包和水之類的東西為奢侈，也就會感到靈魂的安寧，從中體會到一種獨特的快樂。反之，如不「知足」，追求外物的享受，則慾望將有增無減，最後必然是不幸的。

老子的轉化論思想更是十分深刻的。他說：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」（第二二章）這就是說，委曲反而能保全，彎曲反而能伸直，低窪反而能充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會迷惑。這就是事物轉化的辯證法。在老子看來，正因為聖人謙下，不跟人爭，所以天下沒有人能和他爭；正因為大樹比小草剛強，而台風刮來時，小草完好無損，大樹卻連根拔起；正因為自然界的風無形無體，它卻能拔屋倒樹；正因為自然界的水可方可圓，是最柔弱不過的了，它卻能穿山透地。柔弱的滴水可以穿鑿（záo）堅硬的岩石，洪水還會沖垮堅硬的城池橋梁，淹沒田園村舍。所以堅強的東西反而不能戰勝柔弱的水。當然，老子所講的水的柔弱，並不是說水軟弱無力，而是贊美它的謙下的品格和堅韌的內在力，贊美它具有一種任何力量都不可替代的能剋制最堅硬東西的能量。用老子的話說，就是「天下之至柔，馳騁（chíchěng）天下之至堅。」（第四三章）天下最柔軟的東西，能夠在天下最堅強的東西里穿來穿去。這些都說明了弱勝強、柔勝剛、曲則全的辯證哲理。如果人們能克服剛強好鬥，效法水的不爭、柔弱、自然之性，就能產生無堅不摧、無強不克的利國利民的轉化之效，這樣就接近「道」了。

老子不僅看到了事物轉化的辯證規律，而且還初步意識到矛盾轉化要有量變積累的過程。他說：「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。」（第六四章）又說：「天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。」（第六三章）這里，難和易，大和細，是質的區別，但在老子看來，多寓於少，大寓於小，難藏於易，所以有「道」的人處理事務，總是從細易著手，從而完成大難的。因此，只要從一點一滴做起，再大的困難也可克服。合抱的大樹，不是從細小的萌芽長成的嗎？九層的高台，不是從一堆堆泥土建築起來的嗎？千里的遠行，不正是從腳下第一步開始走出來的嗎？反之，「多易必多難」，把事情看得太容易，勢必大難臨頭。這就告誡人們：無論做什麼事情，都必須持之以恆、善始善終、完成量變到質變的飛躍。老子的這些思想都接觸到了質量互變過程的辯證法。

最重要的是老子有著一定的矛盾轉化的條件性思想，而且這一思想還比較豐富、深刻。他根據人們的常識，看到江海「善下之」，是為「百穀王」的轉化條件。他說：「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」（第六六章）因為水往低處流，千條江河歸大海。正因為大海善於自處於一切小河的下游，所以才一統「百穀」，成為一切小河流的王。所以「聖人」要作為人民的領導，必須對人民謙下。只有對黎民百姓謙恭和順，才能真正為百姓所信服。老子又說：「躁勝寒，靜勝熱。」（第四五章）意思是疾走能戰勝嚴寒，安靜能克服暑熱。這里，「躁」就成了「寒」轉化到「不寒」的條件；「靜」就成了「熱」轉化到「不熱」的條件。這說明老子看到了自然界矛盾轉化的條件。同樣，對社會現象，老子也覺察到轉化的條件。他說：「富貴而驕，自遺其咎。」（第九章）意思是說：富貴並且驕傲，等於自尋災禍，必失「富貴」。這里「驕」就是福轉化為禍的條件。同樣，老子還看到了「居功」是功之「得」向「失」的轉化條件。他說：聖人「功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」（第二章）就是說，「聖人」功成而不自居，這樣功績就不會失去。反之，則失。如戰爭中驕兵必敗。「禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。」（第六九章）又如學習中，虛心使人進步，驕傲使人落後，他說：「善人者不善人之師，不善人者善人之資，不貴其師，不愛惜其資，雖智大迷。是謂要妙。」（第二七章）這里「資」是借鑒之意；「要妙」是微妙之意。意思是取人之長，補己之短。否則「不貴其師，不愛惜其資。」那麼自以為明智，也會變得非常糊塗。所以「不貴」、「不惜」是從「智」向「迷」轉化的條件。

老子不僅初步看到矛盾轉化的條件，而且還注意研究轉化的方法，他的方法主要是「善」法。他說：「聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。是謂襲明。」其意思是說，「聖人」經常善於挽救人，所以沒有根本無用的人；「聖人」經常善於挽救物，所以沒有根本無用之物。這就叫做內藏聰明。又說：「善為士者不武；善戰者不怒；善敵者不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極」（第六八章）「士，卒之帥也。」這句話的意思是說：善於作「士」「帥」的人，並非得逞於他的勇武；善於打仗的人，不依靠他的忿怒；善於戰勝敵人的人，不用對斗；善於用人的人，要對人謙虛。這叫做不與人爭的「德」，這叫做利用別人的力量，這叫做與天道配合，這是自古以來的准則。當然，這種「善」法是建立在「用人之力」的基礎上，又為著「治人」的目的。他的不爭之「德」，體現了他的「無為」，也不過是達到「治人」的手段而已。然而，這種「善」卻是「用人之力」的轉化之法。它既包含著注重客觀實際的唯物論因素，又體現著善士、善戰、善用人的主觀能動性的辯證思維方法。我們取其之長，「善」法應該說是一大貢獻。

最後，老子還在一定程度上看到了現象與本質的對立。例如在《老子》最後的第八一章中，他對一些哲學范疇，能透過表面現象，看出些實質，這是很了不起的辯證思維。俗話說，芳香的花不一定好看，會說話的人不一定能幹。老子說：「信言不美，美言不信。」「善者不辨，辯者不善。」「知者不博，博者不知。」這就是說，在老子看來，真實的話不好聽，好聽的話不真實；行為良善的人不巧辯，巧辯的人不良善；真正曉得宇宙間大道就在自己心中的人，不必廣心博騖，知識廣博的人，未必對大道有真知。這里包含著真假、美醜、善惡等矛盾對立的辯證法。他看出了某些社會現象與其實質不相一致，因而教人不能只從表面現象看問題，這是十分可取的。當然，老子的辯證法，還只有樸素的性質，還不很科學，因為社會十分復雜。科學的辯證法，既講對立，又講統一。如果認定：凡「信言」均「不美」，凡「美言」均「不信」；凡「辯者」都「不善」，凡「善者」都「不辯」；凡「知者」必「不博」，凡「博者」必「不知」，那就過於片面了。只看到矛盾范疇的對立，沒看到它們的統一，這是形而上學的缺陷，沒有轉化的徹底性。

綜上所述，不難看出老子有著較為豐富、深刻的辯證法思想，而且認為辯證規律都根源於「道」，即「反者道之動。」（第四○章）這在古代哲學中是十分了不起的貢獻，因為它說明了「道」的運動變化是相反相成、循環往復的。這個理論說明：在自然界與人類社會中的任何事物，發展到一個極端，就會走向另一個極端。就像黑格爾說的，一切事物都包含著它自己的否定。這是儒家和道家共同支持的理論。儒家解釋《易經》的主要點也正是這一點。這是哲人們受日月運行、四時相繼的啟發而得出的結論。《周易》講「寒往則暑來，暑往則寒來。」（《系辭下》）老子講「反者道之動。」（第四。章）。儒道同一見解，對中華民族影響很深，貢獻很大。中國人往往在繁榮昌盛時保持謹慎；在極其危險時也滿懷希望。這正是「反者道之動」的哲理武裝了中國人的心理。

老子在哲學上的辯證思維，是和他思想上的「貴柔」有關。老子十分強調「柔」字。他斷定「強大處下，柔弱處上」（第七六章），並以「貴柔」為旗幟，提出「寡慾」、「無欲」、「不欲盈」、「知足」、「知止」、「知雄守雌」、「知白守黑」、「知榮守辱」、「不為天下先」、「不爭」、「無為」、「無事」、「無私」等等，使「貴柔」成了一個內容廣泛而系統的思想體系。但由於老子所處的時代是奴隸制崩潰向封建制過渡的時代，他後來作為周王朝的史官，已目睹列國兼並、大國爭霸、民不聊生、群起反抗的局面，使他一方面厭棄舊奴隸制的「禮治」，另一方面又不滿新興封建勢力實行的「法治」。他主張「無為而治」，只要甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來就行了。這就決定了他的哲學思想的消極和保守的一面。所以他講轉化，但又絕對化地防止物極而反；他主張不爭之「德」是最高明的策略，是「善」法。其實，老子的不爭是爭的一種特殊方式，是不爭之爭。他的「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」和「不戰而屈人之兵，」也是一種不強調斗爭的爭。正因為不跟人爭，所以天下沒有人和他爭，這不是不戰而勝了嗎？這點正是老子的高明的一面。

毛澤東說過：「人貴有自知之明」。我想這與老子的「知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。」很有理論淵源的聯系。在老子看來，了解別人只能算是聰慧；了解自己才可算是清明；能勝過別人者算是有力；能戰勝自己者才算是堅強。人有各種慾望，有自私的思想，要想克服這些自身的弱點，必先反省檢查自己，做到自知、自明、自勝，這才符合「道」的辯證法。

⑦ 道德經論理念是什麼

《道德經》是人類傳統文化皇冠上的一顆明珠，東方的傳統文化，其實就是一部中華道德傳統文化，道德思想深植於華夏子孫的靈魂之中，我們的祖先對宇宙真理的認識要比現代人深刻得多，他們縱觀陰陽，玄覽隱顯，跨越太極弦線的障礙，認識自然，掌握自然，順應自然，是生命的真正主人。老子的《道德經》瑰集了遠古祖先們對自然大道本質的真知灼見，並且親身實踐聖人之治的方法論，性命圓成，回歸自然。他站在自然的高度，所撰寫的《道德經》也就自然地成為人類道德論的鼻祖，老子的思想和精神，引領著我們復興道德，回歸德道。 道德，既是精神性的也同樣是物質性的，這種物質特性，由於它超越人類的物理認識論的觀念，暫時還不能被智觀所認識和掌握，只有在慧觀中才能產生真知。這種玄觀的物質特性，不因我們智識的否認而消失，始終與人類形影不離，滋養著萬物眾生。中國古代的醫學經典《黃帝內經·靈樞》中曾指出「天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者也。」這段話所揭示的就是人類生命的真諦，道光德能就是生命的源動力，德性物質在體內的流動，才使生命體中的性體系統具有活力。 「天德養神，地谷養形」。更進一步深刻地闡發了這一生命原理。這也就是說道的德能，以炁的物質方式，營養滋養著人們的精神系統，也就是靈魂系統。而地上的五穀，所滋養的是我們的形體，也就是肉身。老子曾經深刻地指出地，對於一般人、普通人而言：「天食人以五氣從鼻入，地食人以五味從口入」。這也就是說天上的五種德性的不可見不可觀的氣，仁德、義德、禮德、智德、信德這五種道的德性能量，滋養著我們的精神和靈魂，支撐著體內眾生（靈魂系統）的工作。我們體內的眾生，就是依賴於這五種德性的能量，才能正常地在體內擔負起生命活力的各項工作。離開這些五德能量的「炁」的滋養，我們性命兩大系統中的性體系統，也就無法正常地在體內工作，生命的健康和旺盛的活力也就難以維持。道所產生的五種德性能量，對常人而言只能從鼻孔經過呼吸系統引入體內。但是對道德修養實踐者而言，如果將命體上的穴位門窗都打開煉開，也就充分能地增強五德之氣進入體內的途徑，能夠更多地吸收天德之炁，進入體內給體內的眾生傳輸補充能量，使它們處於富營養狀態。現代人由於離道失德日久年深，無法觀察到道德能量對性命中性體系統的生理作用，將道德觀念虛化，不能認識道德的能量和營養作用，片面追求可見的物質享受，認假作真，本末倒置，只知以物養命，盲目追逐「有之以為利」而不知以德養性，忽視甚至忘卻性命的真主人，造成性與命和諧統一的陰陽失衡，因而疾病叢生，疑難雜症蜂起，社會犯罪率居高不下，整個世界災難重重。人們盲目地追求物質利益，私心慾望沒有扼制地膨脹擴張，使體內的道德能量日趨下降，私慾利己的個性張揚，陰我心神毫無道德制約。人們只知命不識性，人心的道德觀已經下滑到信德不存的最後底線。心靈道德的沙漠化已經發展到了極其危險的境地，這是人類亟待解決的共性問題。 「地食人以五味從口入」，地球上的五味，是指的五穀麥、黍、稷、稻、豆等五穀，泛指一切有形有象物質的營養，酸苦甘辛咸之味。這些有形的五穀營養成份，通過口，進入消化系統滋養著我們的形體，營養著我們的肉身這個看得見的命體系統。各類五穀和一切有形可供食用的有形物質中，雖然也含有一定含量的氣，但是它們只能轉化成命體的營氣、衛氣供給形體肉身使用，並不能直接給性體（靈魂）系統提供能量。人們生命中的性體系統，只能從宇宙大道的德性能量場中獲得營養補充。如果人們不能大量從宇宙中獲得道光德能進入體內補充，就會耗干體內先天的元精、元氣，因為僅靠鼻的吸入，遠遠不能滿足體內性體系統新陳代謝的需求。天德養神，地谷養形。這是自然對人類生命中性命兩大系統的基本法則，只有遵循這一自然基本法則，修養道德，用道光德能滋養我們的靈魂，人類才會達到真正的健康，民族才會真正強盛，社會才能進入真正的長治久安， 道，無形無相，無為無名，清虛自然，化生長養萬物，「生之蓄之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。」《德道經·無不為》。她運用無窮的德性能量，昭示她的慈悲和特性，百姓日用而不知，猶如魚兒在水而不知水，不知水對它生存的意義。天德的能量彌淪於宇宙空間之內，萬物形體之中。宇宙空間中的道光德能取之不盡，用之不竭，不增不減。《老子·德道經》中說：「同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之」。這也就是闡明道德能量與人之間關系的辯證法和因果關系，道光德能雖然無處不在，但卻必需「同氣相求」，只有我們本身具有道德的特性，心身之內具有道德，才能與其發生諧振，通過一種自然的和諧的「同頻共振」而接收到道光德能進入心身之中。我們自身的德性修持具備之時，道即用德能的五德之氣飼（食）之於我們。仁德修持好者，即能獲得陽木之氣；禮德修持完善者，即能獲得陽火之氣；信德修持真一者，即能獲得陽土之氣；義德修持上佳者，即能獲得陽金之氣；智德修持誠實者，即能獲得陽水之氣。五德全部都修持到淳厚無雜者，也就與道同體復歸於道。 在人體之內，陽五行就是五德能量，五德能量的強弱多少，決定著五臟六腑三焦內眾生的營養狀態。缺失過多，必然離道越遠，「道亦失之」而不能主持臟腑的正常工作，出現疾病和災咎。人類要想真正的健康，必須要高度重視性體系統（靈魂）的健康，道德的健康，精神的健康。只有德性的健全，才能實現生命的真正健康，社會的健康發展。 《老子·德道經》揭示了整個自然萬物健康生存與發展的真諦，人類將在深入學習和實踐《道德經》的過程中，真正正確地認識自然，認識道德，認識生命的真理，從而實現回歸德道。首屆國際《道德經》學術研討會，為我們共同構築了一個探討、研究、實踐和普及《道德經》的平台。我們相信，在各位大德的鼎力支持、積極參與下，在各兄弟單位的緊密協作下，《道德經》的精神，必定會在世界各地廣泛傳播。道德經的哲學思想，科學理念，人文精神，聖人之治的方法論，必定會在世界各地生根發芽，開花結果。當前《道德經》已經在中國流傳了幾千年之久，在世界上也在廣泛的流傳。目前《道德經》的翻譯本，已經達到了560種語言版本，是不經人為推崇而僅次於《聖經》的多語言書籍。由此可見《道德經》的無窮能量和精神魅力。 《道德經》本身是超越一切宗教的自然大道學說，她是人類的共同財富。多年以來，世界各國眾多的有識之士，許多的科學家，哲學家，思想家，政治家，藝術家、文學家都從《道德經》裡面吸取豐富的精神食糧，完善他們思想，升華他們的品格，啟迪他們的智慧。我們相信通過《道德經》的解讀和學習，特別是實踐，將會使整個人類都變得美好。我們共同祈願世界德道的回歸，祝福整個世界早日道光普照，人類早日復歸淳德！

⑧ 道德經的宇宙觀

《道德經》的宇宙觀：北極軸心說

風行九天中華九鼎

主 題 詞：道德經 宇宙觀 帝 太一 北極星 軸心說
內容摘要：宇宙觀，尤其是自然科學，是影響一個思想體系及社會制度的重要因素。離開了表徵自然規律的宇宙觀背景，人類就會因誤入錯誤觀念的陷阱，而使人類社會遭受不應有的災難和傷害。《道德經》是建立在中華古文明的宇宙觀——北極軸心說之上的，一個和諧的自然哲學理論體系；它在21世紀必然會放射出無與倫比的光芒，照耀人類文明發展的道路！

梯利、伍德在《西方哲學史•序論》中聲稱：「每一種思想體系或多或少地有賴於其所由興起的文明、以前各種思想體系的性質、及其創始者的個性；它反過來對當代和後代的思想和制度發生很大的影響。所以哲學史必須力求把每一種宇宙觀放在它適當的背景中，把它看作是一個有機整體的一部分，把它同它過去、現在和將來的文化的、政治的、道德的、社會的和宗教的因素聯系起來。」
但是，我們在「西方哲學史」希臘哲學中看到的卻是，不管是對元素論、原子論、物活論；還是對於心靈論。「智者對所有這些理論都抱否定態度，斷定解決宇宙問題的嘗試是徒勞無益的。其理由是，在這個領域里不可能取得確實的知識。」⑴
於是，蘇格拉底「以對話的形式引申出真理的藝術」⑵、柏拉圖的「理念論」遂成為西方哲學的中流砥柱，而「宇宙觀」則被交給了一個全知全能的神——上帝去掌握。因此，也就出現了近現代科學上牛頓的皈依之舉和霍金、溫伯格面對「大爆炸之前」問題追問的精神「顫抖」。
同樣，在馮達文、郭齊勇主編的《新編中國哲學史》緒論——「三皇」傳說提供的文化意蘊中載：「中國古史又有伏羲氏的傳說。大概成書於戰國年間的《周易•系辭下》稱：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作，……神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。
這表明，伏羲氏的故事，與有巢氏、隧人氏、神農氏的故事一樣，透露出的主要是作為中國文化源頭的先秦時期的觀念走向與西方和印度傳統不同的、濃重的『人間性』。」⑶
在這里我們無意辨析中國哲學史中所表現出的概念隨意性、名詞混淆性和學術內在規范的缺失。我們所要指出的是通過上面兩段引述，所證明的自先秦之後、古希臘開始，中、西哲學的一個共同的認識論轉向：從對自然的探索轉向了對社會統治理念的尋求。以至20世紀末，在東西文化之間差異的加深和加劇的歷史現實中，出現了越來越強烈的「文明沖突論」。
從而，我們發現，西方宗教觀念產生的來源不是人類對於自然原理的追索，而是對社會統治的期待。更為可悲的是由此帶來的思想混亂，即統治者對「宇宙觀」的漠視和宗教對上帝、真主、神的固守。至此，我們也將更加清楚伽利略被監禁前嘟嚷「反正地球在那兒轉呢」時的內心痛苦，以及布魯諾在火堆上依然堅貞不屈的真正原因。那就是，他們所堅持的是：無論上帝交給宗教裁判所什麼樣的權力，雖然人身可滅，但是宇宙的自然法則卻是永世長存的。
與此相反，我們本土的道教，其宗教觀念，卻一直未有對「宇宙觀」的離異和屏棄。甚至，紫陽真人對那些游離了「宇宙觀」本象而誤求金丹大道的方術學者直斥為：「迷迷相引，無有出期。」⑷
而其承繼的正是天台真人張伯端悟真詩篇《西江月》：不辨五行四象，哪分朱汞鉛銀。抽添火候未曾聞，早便稱呼居隱。不解自思己錯，更將錯路教人。誤他永世在迷津，似恁欺心安忍。⑸
並論曰：「惟於有形質之中，而得其無形質之用。則自粗造精，超凡入聖，始得鉛汞之秘矣。」⑷
從這一問題出發，我們深深感到一直被眾多注家忽略和輕視，被沈善增先生特別關注而又錯解的，關於《道德經》第四章「吾不知誰之子，象帝之先」⑹一句中的「帝」字的解釋，日益緊迫地被提高到《道德經》注釋的規范確認上來。
因為這一「帝」字，在《道德經》中雖然只出現一次，但是，它卻不僅關繫到作為一個思想體系的《道德經》之宇宙觀的背景，而且更直接涉及到《道德經》理論體系的科學性證明。
首先，讓我們了解一下中國古代的宇宙觀。
「我國早在春秋時代就已經完整地建立起北斗極星、四象、九宮、二十八宿體系。四象即指春天在東、南、西、北四個方向看到的星象。（古人）形象地命之曰蒼龍、朱雀、白虎、玄武。每一象又分七舍，月亮大約每天經過一舍。這四象又分別稱為東宮、南宮、西宮和北宮，再加上北斗極星所居之中宮，共為五宮。中宮以北極星（太一星）為中央，包括北斗七星所在的拱極區。北極星有帝星之稱，居中不動，眾星拱衛，形成巍峨的紫微宮。北極星是紫微垣中最明亮的一顆星，位於天極之中，成為定向的中心坐標。⑺
「《靈樞•衛氣行》曰：『子午為經，卯酉為緯。天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昂為緯，虛張為經。』以上明白無誤地告訴我們，古人已經有了『天球』概念。就是說，以觀測者為圓心，以無限長為半徑，南北為經，東西為緯，以周天二十八宿為標記。這個天球，以北極星（又稱太一、天心）為軸心，北斗七星為樞機，自東向西不停地旋轉著。⑻
「古人以春天的天象為觀察起點，《說卦》曰：『帝出乎震，震東方也』即為佐證。每年春，『龍星』出現於東方地平線上，為春耕之始。」⑼
譚結實在其《千古絕唱璇璣圖》中則解釋為：「古人把『北斗七星』稱為『璇璣』，用今天的話說就是旋轉的機械。據《星經•北斗》的解釋，北斗七星俗稱『七星杓』，七顆星的名稱分別是：一曰天樞；二曰天璇；三曰天璣；四曰天權；五曰玉衡；六曰開陽；七曰搖光。從天璇、天樞間的距離，延長約五倍遠的天空，有一顆亮度為二級的星就是『北極星』。
古人認為：在茫茫宇宙中有一隻無形的大手，搖動把柄，使力天權，推動機械，轉動天樞，從而使滿天星斗都圍繞天心（即北極）旋轉不停。
正如孔穎達為《書經•舜典》作疏時所說：『璇璣玉衡，以齊七政。』『是王者正天文之器』。因為在渾天儀（璇璣）上有一個圓盤，安在一個光滑的玉軸上，可透明的圓盤上刻有360度，可以觀察天象。同樣地把360度劃分為每15度一格，就定出了二十四節氣的時間和二十八宿在星空的位置及七十二候象。」⑽
為了簡化稱呼，同時也為了與「地心說」、「日心說」宇宙觀通約，我們將中華古文明的宇宙觀定義為：北極軸心說。
其次，在道教方面。
北京白雲觀三清閣、四御殿內供奉的4位大帝，其中之一就是執掌天經地緯和日月星辰四時氣候運行的中天紫微北極大帝。
其三，關於郭店考古文獻《太一生水》與《道德經》的內在關聯。
安樂哲、郝大維在《道不遠人——比較哲學視域中的<老子>》著作中闡述道：
「我們可以假設：如果說《太一生水》在其演化這一方面不屬於《道德經》的一部分，那麼，它起碼也應該是第64章修訂改進本的一個詮釋性評著。
文本問題之外，更大范圍來看，《太一生水》的重要性在於這對於我們如何理解道家宇宙觀給予了一個相當重要的說明。該文獻簡直就是我們所知的中國宇宙論的最早記錄。這不僅非常重要地使我們看到了《道德經》其他篇章中那些簡約、隱含的宇宙論意向（比如25、38、42、51和52章），而且還相當明確地與這些章節的語言相呼應。」⑾
其四，更為驚奇的是：北極星是「一顆」聚星。
W•C•丹皮爾在當代學術研究繞不過去的科學史經典名著《科學史及其與哲學和宗教的關系》中，論及『變星』時，曾舉例說：「我們熟悉的『北極星』，由分光測量，知其含有每四日互相繞轉一周的兩星，還有一個以12年為周期的第三星，以及一個大約20000年為周期的第四星。」⑿
「雙星繞轉徹底澄清了直觀上靜止不動而又獨一而尊的『太一』『帝』星觀念，它使陰陽原理在宇宙觀的層面上又得到了更深刻地確證。」⒀
綜而觀之，在「象帝之先」一句中，無論是單字「帝」，還是單詞「象帝」，其准確的所指無疑應該是「帝星」之帝，也就是被稱為『太一』的北極星，而非其它。
何況，作為史官，又精通百家的大學問家老子，對「帝」的思考和運用，除了「帝星」的含義之外，是形成不了他的自然哲學思想體系的。
正因為如此，才有尹志華的下述觀點「邵雍認為，『老子知《易》之體者也』。王安石認為，『老子之言可謂協於《易》矣！』」⒁
我們之所以提出「北極軸心說」，並不是要復古倒退到兩千年前的認識水平。而是試圖說明像大爆炸理論的形成，並不能抹殺「地心說」、「日心說」的歷史一樣，只為著確切地描述在人類文明發展的「第一軸心時期」，中華民族的偉大的科學成就和破解《道德經》的大門。
尤其是意在表明，由於現象世界的誤導和欺騙性，使得人們一旦離開了科學發展的觀念，一意固守習慣的成見給人帶來的災難和不良後果。很顯然，如果周文王和周公旦若是清楚「太一」「帝星」是「聚星」，又有著雙星環繞的事實的話，也許就不會出現以「乾」為首的《周易》思想體系和「周禮」的確立。孔子、司馬遷對待老子的態度，也勢將更加清楚和明確，而不會再做「猶龍」和「隱士」之言。董仲舒的「天人感應」之論也就不會神乎其神地「獨尊儒術」，而能夠進入科學的領域，為中華民族造福了。

⑨ 學道德經的好處

許多人經過親身實踐，發現堅持背誦《道德經》，有如下好處： ­­1、凈化心靈：人亂七八糟、勾心鬥角的事情想多了，思想混亂的時候，心裡就煩躁的很，這時如果坐下來背誦《道德經》，思想就可以慢慢安靜下來，心裡就不煩躁了。 ­ 2、全身放鬆，治病健身：有病的人，一身緊張，這里不疼那裡疼，難受得很。靜下來背誦《道德經》一段時間後，身體放鬆了，該疼的地方也不疼了，病慢慢就好了，身體自然健康了，紅光滿面，人越活越仙見。 ­­3、增強記憶力：搞學習的學生（其他人也是這樣），有時候記憶力不夠用，數學公式背不得，外語單詞記不清。這樣的人如果堅持背誦《道德經》，思想一靜下來，大腦清醒了，記憶力就增強了，再去學習，數學公式、外語單詞看幾遍就記住了。 ­4、提高待人接物能力：人生活在這個社會上，為人處事很繁雜，天天要與人接觸，要人家做事，別人不聽話，就與別人爭吵不休，搞得自己心亂如麻，理不出頭緒。你如果靜下來背誦《道德經》，心裡就明白了遇事要處下、不爭、順其自然，然後再去無為處理那些事情，結果事事都很順利，人人都誇獎你，說你這個人能幹，又愛處下，對人也好。 ­5、增強體力，事半功倍：現代人工作學習任務重，筋疲力盡無支撐，精力不足要拖垮，沒有精神幹事情。背誦《道德經》以後，精氣充足了，身輕如燕飛，工作學習不在話下，再重的擔子也壓不垮，事半功倍，萬事順意。