管子道德

A. 道德包括哪些方面

從形式來看，道德包括一個人的言論和行為兩大方面；從內容來看，道德包括家庭美德、職業道德和社會公德等方面。

德是道和德的合成詞，道是方向、方法、技術的總稱；德是素養、品性、品質。道德雙修是人生的哲學。道德是一種社會意識形態，是人們共同生活及其行為的准則與規范。

道德往往代表著社會的正面價值取向，起判斷行為正當與否的作用。道德是指以善惡為標准，通過社會輿論、內心信念和傳統習慣來評價人的行為，調整人與人之間以及個人與社會之間相互關系的行動規范的總和。

道德作用的發揮有待於道德功能的全面實施。道德具有調節、認識、教育、導向等功能。與政治、法律、藝術等意識形式有密切的關系。中華傳統文化中，形成了以仁義為基礎的道德。

馬克思主義認為，道德是一種社會意識形態，它是人們共同生活及其行為的准則和規范。不同的時代、不同的階級有不同的道德觀念，沒有任何一種道德是永恆不變的。

道德不是天生的，人類的道德觀念是受到後天的宣傳教育及社會輿論的長期影響而逐漸形成的。這是一種道德相對主義，與之相反的主張則稱為道德絕對主義。道德很多時候跟良心一起談及，良心是指自覺遵從主流道德規范的心理意識。

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表徵個人道德的總體特點的范疇。簡稱品德。指體現一定社會或階級的道德要求，並具有穩定性傾向的個人的道德意識和行為的特點。道德品質表現在——

①道德意識，包括道德認識、道德情感、道德意志、道德信念等；

②道德行為,包括道德言語、道德行動和道德習慣等。道德意識引起並調節人們相應的道德行為，道德行為實現、鞏固和深化人們相應的道德意識，二者綜合構成一個人的道德品質狀況。

提高自己的思想道德修養，做到「日三省吾身」：

第一應當分得清先與後，該先的一馬當先，該後的甘居最後。先進性最重要的特點是「先」，即走在前列，一是走在群眾的前列，帶領群眾；

第二走在時代的前列，引領時代潮流。共產黨員要有"先人後己，先公後私"的思想覺悟，始終把黨的利益、集體利益、他人利益置於自己利益之上，好事、喜事首先想著群眾，不搞近水樓台先得月。

再次，要有"吃苦在先、享受在後"的優良品質，艱巨任務搶在先，危難之際沖在先，做改革創新的先行者，攻關克難的急先鋒。生活享受往後靠，物質待遇不與人攀比，以自己的模範行動影響人、帶動人。

第三要有「正人先正己」的律己意識，要求別人做到的，自己首先做到，要求別人不做的，自己堅決不做，執行黨的決議率先垂範，完成黨的任務身先士卒，不落在群眾後面。

B. 管仲的什麼是管仲及其學派道德著作總集

管仲的管子一書是管仲及其學派道德著作總集

C. 《管子》表達了管仲什麼樣的治國思想

《管子》是中國春秋時期（公元前770～前476）齊國政治家﹑思想家管仲及管仲學派的言行事跡。《漢書·藝文志》將其列入子部道家類，《隋書·經籍志》列入法家類。史學家章學誠說：《管子》，道家之言也。據中國日本學者統計《管子》全書幾乎各篇都有《老子》的語言片段與哲學思想。也是先秦時期各學派的言論匯編，內容很龐博。[5]
《管子》一書以黃老道家為主既提出以法治國的具體方案，又重視道德教育的基礎作用；既強調以君主為核心的政治體制，又主張以人為本，促進農工商業的均衡發展；既有雄奇的霸道之策，又堅持正義的王道理想；既避免了晉法家忽視道德人心的傾向，又補充了儒家缺乏實際政治經驗的不足，在思想史上具有不可抹殺的重要地位。
《管子》一書原為86篇，至唐又亡佚10篇，今本存76篇，託名春秋管仲著。其實《管子》同先秦許多典籍一樣，既非一人之著，亦非一時之書。是一部稷下黃老道家學派的文集匯編。當前，學術界普遍認同這種觀點。
總覽《管子》全書，內容較為龐雜，匯集了道、法、儒、名、兵、農、陰陽、輕重等百家之學。但其思想的主流是黃老道家思想，其思想特點是將道家、法家思想有機地結合起來，既為法治找到了哲學基礎，又將道家思想切實地落實到了社會人事當中，這同三晉法家思想是有根本區別的。《漢書》把《管子》分在道家類，《隋志》以後的類書卻把它分在法家類。不同的歸屬恰好說明《管子》的思想特點。同時，黃老道家兼容並包，積極吸收儒、墨等學派的思想長處，將禮義和等級名分的理論納入自己的思想體系中，主張禮法結合，倡導確立嚴格的等級名分體系及以之為基礎的社會道德規范。這些都適應了戰國中期的時代需要，反映了齊國變法時期的政治實踐。[6]
《管子》一書中的《心術上》、《心術下》、《白心》、《內業》、《水地》、《形勢》、《宙合》、《樞言》、《九守》、《正》、《形勢解》「、《版法解》、《勢》等等文章側重於用道家哲學來闡釋法家政治，通常被認為是黃老道家的作品⑨。它集中地反映了黃老道家道法結合、兼容並包的學術特點，是繼《黃帝四經》之後黃老道家思想的又一大發展，它促使黃老學派的思想進一步走向成熟。[6]
《水地》提出水是萬物本原的思想﹐學術界有人認為這是管仲的思想﹐也有人認為是稷下唯物派的思想。
《心術》上下﹑《白心》﹑《內業》中﹐提出了精氣為萬物本原的樸素唯物主義精氣說﹐認為萬物﹑人都產生於精氣﹔精氣是一種精細的氣。說「凡物之精﹐此則為生﹐下生五穀﹐上為列星」﹐「精也者﹐氣之精者也」。文中也講「道」﹐認為道是「虛而無形」﹐不能被感官直接感知﹐口不能言﹐目不能見﹐耳不能聽。道與精氣的關系﹐講得不明確。

D. 有關管子（管仲）的所有思想主張介紹

1、富民強國的政治思來想。
源管仲登上相位，掛印理政後，把「循名實而定是非，因參驗而審言辭」作為治國強齊的重要原則，並傾畢生精力建構 2、善本起末的經濟思想。

以糧食生產為本，多種經營,有節制地發展工商業，是管仲治國宏偉規劃中的基本經濟思想起一個富民強國的政治思想體系。 3、愛民順民的民本思想。

管仲把以百姓為本，作為立國、治國的根本要求，並使之與齊國現實社會緊密結合起來，提出了許多精闢而深刻的論述，並落實到具體的施政措施中去。4、重德教民的社會倫理道德思想。

管仲繼承和發展前人施政重德的思想傳統，形成了以「守國之度，在飾四維」為核心的社會倫理道德思想。

E. 什麼叫道德

一種社會意識形態，是人們共同生活及其行為的准則與規范，具有認識、調節、教育、評價以及平衡五個功能。道德往往代表著社會的正面價值取向，起判斷行為正當與否的作用，然而，不同時代與不同階級，其道德觀念都會有所變化。從目前所承認的人性來說，道德即對事物負責，不傷害他人的一種准則。道德作為規范人們行為的准則，往往代表著社會的正面價值取向，起著引導、促進人們向善的功能。正是因為有了道德的力量，我們的社會才變得溫馨和諧。一個道德淪喪的社會是沒有希望可言的，也不會走的長久。法治作為強制性的懲罰手段是對道德約束的補充，但最終目的還是要實現道德約束人的作用。道德能使人們主動去遵守行為規范，法律永遠只能是使人們被動的接受。因此，道德在規范人們行為和實現社會和諧中的作用是無法取代的[2]。人才與道德應該是相對應的兩個范疇，有德才有才。道德的培養應該與知識的培養、能力的塑造同步進行，而其中若是出現道德的滯後，最終的結果可能會給社會、國家帶來嚴重的損失。一個沒有道德，不懂得遵守道德的人將來踏上工作崗位之後只能是中飽私囊、唯利是圖、置民族國家利益於不顧。從國家高級官員貪污腐敗到企業老總不顧消費者利益再到教師、醫生的灰色收入，無不在說明一個問題：職業道德嚴重缺失！雖然社會整個大環境對人們的思維和觀念會造成一定的沖擊，但人們對道德操守的無視則是問題更根本的所在。而這些行為與某些人的缺乏道德的致使這些所謂的人才在走向工作崗位之後不能將職業道德以及社會道德作為自己行為的指南，對道德和法治的無視也造成了他們在迷途中越走越錯誤。 競爭與忍讓基本對立，博弈與道德基本對立。如果你一心勝在博弈，就可能輸在道德；你一心想贏得道德，就容易輸在博弈。 領導人的行為一半是道德，一半是博弈。博弈是決策優先，道德是對抗默認。超智慧的領導人知道多少忍讓，又何時競爭。他們總是尋找戰略主題，制定規則，讓他人競賽。 道德是基於承認和保證人類社會存續的理念，發揮的旨在限制或倡導人們行為的規范。也可以說，道德是初始的具有柔性特徵的法律。道德是社會意識形態長期進化而形成的一種制約，是在一定社會關系下，調整人與人之間以及人與社會之間關系的行為規范總和。 道德與自信沒有法紀，是第三空地里游盪的個人意志，那裡的靈魂正將演變成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的創生。其實人類的文化進程無窮無盡，無終無果。 摘自《博弈文化盛宴》一文道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」其中「道」指自然運行與人世共通的真理；而「德」是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。「道德」二字連用始於荀子《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」。在西方古代文化中，「道德」(Morality)一詞起源於拉丁語的「Mores」，意為風俗和習慣。《論語·學而》：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。」 錢穆先生的註解：「本者，仁也。道者，即人道，其本在心。」可見，「道」是人關於世界的看法，應屬於世界觀的范疇。 道：道就是明事理。 德：德就是付出。 道+德：籠統的講就是有素質。 實質上，人之初，性本善，也就是說人一生下來只有本能（有不少本能會危害其他人的生存），而不知約束自己。所以，所有人都需要對本能的外在約束和內在約束，外在約束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企圖傷害他人等對人類社會有大的危害的方面；所以，需要內在約束（也就是道德）來約束本能中雖不違法，但亦會對他人（甚至是人類社會）造成危害的行為。 所以，道德就是社會規范對人的本能的制約，換句話說，人一生下來就有以任何方式傷害甚至殺死其他生命的本能（即「生存無道德」），道德也就是繼法律之後制約這種本能，減小這種傷害的工具。 道德的主要功能一個道德淪喪、缺失的國度，不可能有快速、持續、健康發展的經濟，也不可能有社會的正常發展、基本社會秩序的存在道德作用的發揮有待於道德功能的全面實施。歸納起來，道德具有五個方面的主要功能： 認識功能 道德是引導人們追求至善的良師。它教導人們認識自己，對家庭、對他人、對社會、對 國家應負的責任和應盡的義務，教導人們正確地認識社會道德生活的規律和原則，從而正確地選擇自己的行為和生活道路。 調節功能 道德是社會矛盾的調節器。人生活在社會中總要和自己的同類發生這樣那樣的關系。因 此，不可避免地要發生各種矛盾，這就需要通過社會輿論、風俗習慣、內心信念等特有形式，以自己的善惡標 准去調節社會上人們的行為，指導和糾正人們的行為，使人與人之間、個人與社會之間關系臻於完善與和諧。 教育功能 道德是催人奮進的引路人。它培養人們良好的道德意識、道德品質和道德行為，樹立正 確的義務、榮譽、正義和幸福等觀念，使受教育者成為道德純潔、理想高尚的人。 評價功能 道德是公正的法官。道德評價是一種巨大的社會力量和人們內在的意志力量。道德是人 以評價來把握現實的一種方式，它是通過把周圍社會現象判斷為「善」與「惡」而實現。 平衡功能 道德不僅調節人與人之間的關系，而且平衡人與自然之間的關系。它要求人們端正對自 然的態度，調節自身的行為。環境道德是當代社會公德之一，它能教育人們應當以造福於而不貽禍於子孫後代 的高度責任感，從社會的全局利益和長遠利益出發，開發自然資源，發展社會生產，維持生態平衡，積極治理 和防止對自然環境的人為性的破壞，平衡人與自然之間的正常關系。 編輯本段中國傳統道德基本概念 四維：禮、儀、廉、恥 四維的說法，最早載於《管子》。《管子》牧民篇：「倉廩實，則知禮節。衣食足，則知榮辱。...國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也，何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節，則上位安。不自進，則民無巧詐。不蔽惡，則行自全。不從枉，則邪事不生。」 五常：仁、義、禮、智、信 漢章帝建初四年以後，「仁義禮智信」被確定為整體德目「五常」。五常不僅是五種基礎性的「母德」、「基德」，而且形成並高度概括了中華傳統道德的核心價值理念和基本精神[2]。 仁和義是儒家文化中兩大根本性的道德元素，可謂總體價值觀中的核心價值觀。離開了仁、義，忠、孝、禮、樂等等都失去了意義。子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」荀子：「從道不從君，從義不從父，人之大行也」。《白虎通》：「君臣以義合，不可則去」，《周易》：「不事王侯，高尚其事。」仁、義相比其他價值觀要素具有超然性。例如，孔子在《論語·子路》中說：「言必信，行必果。」孟子則說：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在」。仁、義的重要性，以孔孟之言為證，孔子曰：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。」孟子曰：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨身而取義者也。」 孔子：仁者，義之本也；義者，仁之節也。「仁者，人也；道者，義也」。 孟子：「仁，人心也；義，人路也。」子言：「仁有數，義有長短小大。」朱熹：「仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜也。」《韓詩外傳》：「愛由情出，謂之仁，節愛理宜，謂之義。」韓愈《原道》：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義；…仁與義，為定名；道與德，為虛位。」 仁 —— 子曰：仁者，愛人。仁之廣義，涵蓋甚多，例如，「孝悌也者，其為仁之本與。」「能行五者，於天下為仁矣」，五者，「恭、寬、信、敏、惠」。「剛、毅、木、訥，近仁。」「仁者，其言也訒。」「博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。」......。然而，仁並非遠不可及，「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」仁也不是無理性、無原則或者軟弱，「唯仁者，能好人，能惡人。」「仁者，必有勇。」 義 —— 子曰：「義者，宜也。」朱熹：「義者，天理之所宜。」義者，理義、道義、正義、公義。子曰：「君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下。」「君子義以為上。」「見利思義。」「不義而富且貴，於我如浮雲。」 四字：忠、孝、節、義 忠、孝在中國社會是基礎性的道德價值觀。《孝經》中，子曰：「夫孝者，天之經也，地之義也，人之本也」，「夫孝，德之本也」，「孝慈，則忠」。曾子：「夫子之道，忠恕而已」。忠、孝興於夏，「夏道尚忠，復尚孝」。 忠 —— 《說文解字》：「忠，敬也，盡心曰忠。」子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。...周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。」 《禮記·表記》中載孔子言：「君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教...恥費輕實，忠而不犯」，《左傳·桓公六年》：「上思利民，忠也」，其中「忠」指「君主及官吏之忠於民」。孔子講君臣關系的側重點，說：「君使臣以禮，臣事君以忠」，此處「忠」指臣忠於君，而在後世帝王時代，這種含義幾乎演變為「忠」的唯一含義。孫中山曾說：「古時所講的『忠』，是忠於皇帝...我們在民國之內，照道理上說，還是要盡忠，不忠於君，要忠於國，忠於民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠要高尚得多。」《左傳·昭西元年》：「臨患不忘國，忠也。」 忠，本指人與人忠，孔子言「近人而忠」、「忠利之教」，孟子言「教人以善謂之忠」，故忠「非專指臣民盡心事上，更非專指見危授命，第謂居職任事者，當盡心竭力求利於人而已」[3]。 孝 —— 《說文解字》：「孝，善事父母者。」 孝是人可以從身邊之最近處做起的人間關系德目，被稱為「百德之首，百善之先」，《孝經》中，子曰 ：「教民親愛，莫大於孝」。「孝之為義，初不限於經營家族。」孫中山在《三民主義之民主主義》一文中指出：「《孝經》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至」。孝最基本的內涵是子女對父母的孝。《禮記》：「孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養。」孝最首要的含義是尊親，孟子：「孝子之至，莫大乎尊親」，子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」現在說孝，往往指子女贍養父母、晚輩贍養長輩，其實，尊敬先於贍養。至於祭祀祖先，祭享之禮，「其事似近於迷信，然尊祖敬宗實為報本追遠之正務」[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。 三達德：智、仁、勇 三達德出自《中庸》。《中庸》：「知（智）、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。」 縱欲、禁慾和天理欲求 到了宋代，朱熹針對當時的人慾氾濫和奢華風氣，提出「存天理，滅人慾」，又說：「飲食，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也；三妻四妾，人慾也。」認為追求山珍海味、三妻四妾是違背天理的人慾，而通常飲食、一夫一妻則是天理[5]。在先儒中也有類似思想，子曰「飲食，男女，人之大欲存焉」，《孟子》載告子言：「食、色，性也」，《禮記·曲禮》：「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極 」，飲食男女的欲求，天經地義，滿足符合天理的欲求而又不縱欲。 八德：忠孝、仁愛、信義、和平 到了現代，孫中山提出中國固有的八種道德，他在《三民主義之民族主義》中說：「講到中國固有的道德，中國人至今不能忘記的，首是忠孝，次是仁愛，其次是信義，其次是和平。這些舊道德，中國人至今還是常講的。但是，現在受外來民族的壓迫，侵入了新文化，那些新文化的勢力此刻橫行中國。一般醉心新文化的人，便排斥舊道德，以為有了新文化，便可以不要舊道德。不知道我們固有的東西，如果是好的，當然是要保存，不好的才可以放棄。」 八德和四維，合稱「四維八德」。 道德總體而言是凌駕於法律之上的，因為道德來源於人類社會發展過程中的人文自覺，但它在實踐中又具有不能迴避的尷尬境遇，因為它是一種更高層次的要求，而就人文而言，我們不能強制要求人們都以這種標准來要求自己的。並且在各種地區和宗教中的道德要求又是不一樣的，就導致了交流的不便捷。所以說，道德是法律最基本法理的來源，但不能替代法律而存在。

F. 精氣最早出自管子還是道德經

精氣最早出現的是在道德經當中道德經當中論述了關於經氣的問題

G. 如何理解管子的德法並舉的管理思想

1、德法並舉
長期以來，作為法家的重要代表，《管子》的法治思想得到了眾多學者的關注和偏重。然而，盡管「《管子》十八篇，在法家」①，《管子》在強調法治重要的同時並沒有忽視德治的作用。《管子》認為，「凡牧民者，欲民之有禮也；欲民之有禮，則小禮不可不謹也；小禮不謹於國，而求百姓之行大禮，不可得也」（《權修》），只能將德、法兩者有機結合，協調並重。為此，《管子》還在《七法》中作了一個形象的比喻，即「治人如治水潦，養人如養六畜，用人如用草木」，指出「治人」如同「治水潦」，不僅要靠擋、堵，疏、導更是十分重要；「養人」如同「養六畜」，如果不關心不愛護它，同樣不能很好地為人服務。因此，《管子》認為，「群臣不用禮義教訓則不祥，百官服事者離法而治則不祥」（《任法》），指出官吏行政理事如果不能德法並舉是一件不祥的事情，並提出「陳功而加之以德，論勞而昭之以法」（《君臣下》），要求將德、法結合起來作為考核官員功勛業績的標准。
作為治國安民的兩大基本方略，德、法在《管子》的大多數篇章中，都得到了充分的重視和體現。《管子》認為，「故善為政者，田疇墾而國邑實，朝廷閑而官府治，公法行而私曲止，倉廩實而囹圄空……上下和同，而有禮義，故處安而動威，戰勝而守固」（《五輔》）。既要「公法行」，又要「有禮義」，德法並舉，才是「善為政者」，明確表達了兼重「德禮」與「法治」的全面管理思想。[4]於是，《管子》提出統治者應「內行其法度，外行其理義」（《權修》），「合天下之權以遂德之行，結諸侯之親，以奸佞之罪刑天下之心」（《霸言》），主張用實施德政來取得諸侯的親附，用懲治奸佞來規范百姓的思想。同時，《管子》還提出「刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以養之」（《正》），即用禮義來教化百姓，用刑法來裁斷是非，只有這樣，才能夠「德之以懷也，威之以畏也，則天下歸之」（《君臣下》），最大限度地維護統治階級的整體利益。
2、德先於法
雖然《管子》的大多數篇章把德和法視作治國的兩大措施，需要兼施並舉而不可偏廢，然而在治國理民的具體問題上，《管子》還是一定程度上體現出了德先於法的思想。《勢》明確提出了德與法的先後次序：「不犯天時，不亂民功。秉時養人，先德後刑。」《樞言》也認為：「法出於禮，禮出於治，治禮道也，萬物待治禮而後定。」《小問》則記載了齊桓公和管子關於治國理民的一段對話，管子對曰：「凡牧民者，必知其疾，而憂（優）之以德，勿懼以罪，勿止以力，慎此四者，足以治民也」，指出治理人民必須知其疾苦，厚施德惠，不用刑罰恐嚇，不用強力禁制，旗幟鮮明地表明了管子對德偏重。而「不可止以力，而可安以德」（《內業》）等類似的表述同樣闡述了《管子》「通德者王」的觀點。由此看來，《管子》雖然是先秦法家的重要代表，但還是一定程度上吸收了儒家的部分思想，把德放到了治國理民的重要地位，表達了《管子》對統治者為政要「先之以德」，力求禮義仁愛的政治訴求。
3、法重於德
《管子》把「禮、義、廉、恥」視作國家的「四維」，提出「四維不張，國乃滅亡」（《牧民》），明確提出了德在治國上的重要作用。但是，在德與法的相互關繫上，《管子》在更多時候還是把法放到了治國理民的優勢地位。《任法》認為，仁義禮樂等道德皆出於法，「所謂仁義禮樂者皆出於法，此先聖之所以一民者也」。同時，《管子》雖然也言「仁、愛」，卻主張法優於「仁、愛」，認為「勇而不義，傷兵；仁而不法，傷正」（《法法》）。《管子》還說：「令重於寶，社稷先於親戚，法重於民，威權貴於爵祿。故不為重寶輕號令，不為親戚後社稷，不為愛民枉法律，不為爵祿分威權」，在《管子》看來，德作為社會道德規范，其規范要有標准性，而標准性莫過於法，法的公正是施行德政的必要保障。此外，《管子》中還多處贊揚了法在治國安邦中的重要作用，《任法》中說：「法者，天下之至道也，聖君之寶用也」；《明法解》認為：「法者，天下之程式也，萬事之儀表也」；《輕重丁》也說：「法者，民之父母也」，對法的地位給予了高度的評價。[5]
（四）、《管子》「德法」思想對中華文化的影響
《管子》的思想雖然帶有封建時代的烙印，但是在中華文明的發展史上，他的思想可以說舉足輕重，在政治、經濟、社會生活的方方面面，都極具借鑒意義。特別是他的「德法」思想奠定了中華民族自一統的治國理念以及以德治國，以法治國久遠的政治形態，具有極其深遠而積極的影響。

H. 管子說:倉廩實而知禮節,衣食足而知榮辱,這句話表達了儒家這樣的思想觀念

後世孔子感嘆說：「微 管仲，吾 披發左衽已！」， 孟子在與 齊宣王的對話中這樣說：「是故專明君制民之產，必屬使仰足以事父母，俯足以畜妻子， 樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？」從正反兩方面向君王充分論證了經濟基礎對上層建築的決定作用。

I. 道德包括哪些方面

從形式來看，道德包括一個人的言論和行為兩大方面；從內容來看，道德包括家庭美德、職業道德和社會公德等方面。

德是道和德的合成詞，道是方向、方法、技術的總稱；德是素養、品性、品質。道德雙修是人生的哲學。道德是一種社會意識形態，是人們共同生活及其行為的准則與規范。

道德往往代表著社會的正面價值取向，起判斷行為正當與否的作用。道德是指以善惡為標准，通過社會輿論、內心信念和傳統習慣來評價人的行為，調整人與人之間以及個人與社會之間相互關系的行動規范的總和。

(9)管子道德擴展閱讀：

道德是基於承認和保證人類社會存續的理念，發揮的旨在限制或倡導人們行為的規范。也可以說，道德是初始的具有柔性特徵的法律。道德是社會意識形態長期進化而形成的一種制約，是在一定社會關系下，調整人與人之間以及人與社會之間關系的行為規范總和。

「道」指的是萬事萬物運行的規律，大自然的次序關系，這個很容易理解，春種秋收，這就是道；蘋果熟了自然落地，也是道；白天太陽升起，晚上月亮出來，這也是道。

「德」者「得」也，既然明白了宇宙萬物的運行規律，那就要隨順大自然的規律，按照自然規律去做人做事，這就叫做德，比如父母慈愛兒女，這就叫德；兒女孝順父母，也叫德；與自然環境和諧相處，也是德。

「道德」這兩個字最早連起來用，見於荀子著的《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」，從此人們就一直沿用下來，做人做事應該遵循自然規律，道德代表了社會的正面價值取向，用以衡量人們行為是否正當合理，與法律相輔相成，共同起到維護社會穩定、促進社會和諧的作用。