老子道德文化
❶ 老子《道德經》是否屬於中國儒學文化中的一部分
儒學 是 道學的 一部分`~~
孔子 孟子 的 骨子裡面 都有 道學的 品質~~~~~
是 南懷瑾 歷史經驗 里說的 ~~~~~~~~
❷ 《道德經》的文化影響力
西方人最初了解老子不是通過電視的形式。早在唐朝，玄奘法師就將《道德經》版譯成梵權文，傳到印度等國。從16世紀開始，《道德經》就被翻譯成了拉丁文、法文、德文、英文、日文等。
據統計，到目前為止，可查到的各種外文版的《道德經》典籍已有1千多種。如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，被譯成外國文字發行量最多的文化名著，除了《聖經》以外就是《道德經》。一代文豪托爾斯泰對老子也十分推崇，有人問他，世界哪些作家和思想家對他影響最深，他回答說，孔子、孟子對他影響很大，而老子對他影響巨大。他對老子的《道德經》很有研究，曾幫助日本著名神學家小希貞次郎翻譯出版《道德經》，還親自編選出版了《中國賢人老子語錄》，並在書中發表了他的《論老子學說的真髓》一文。書的封面選用了他最欣賞的、具有東方情調的老子騎牛圖。
德國大哲學家海德格爾曾很推崇老子，與中國蕭師毅合譯《道德經》，其晚期思想與老子思想有多共性共識之處。
20世紀60年代，著名的搖滾樂隊披頭士將《道德經》四十七章改編成歌曲《The Inner Light》。哈佛知名講師泰勒用《道德經》詮釋「幸福學」。
❸ 老子文化的介紹
老子，又稱老聃、李耳，字伯陽，楚國苦縣（今河南鹿邑）人。是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。被唐朝帝王追認為始祖，， 封老子為「太上玄元皇帝」，唐皇武後封為太上老君。在渦陽有很多與老子相關的珍貴文物碑刻。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中老子被尊為道祖。
❹ 老子對現代的中國文化思想有什麼影響
老子的著作、思想早已成為世界歷史文化遺產的寶貴財富.歐洲從十九世紀初就開始了對《道德經》的研究,到二十世紀的四五十年代,歐洲共有60多種《道德經》譯文,德國哲學家黑格爾、尼采,俄羅斯大作家托爾斯泰等世界著名學者對《道德經》都有深入的研究,並都有專著或專論問世.黑格爾說：「中國哲學中另有一個特異的宗派……是以思辨作為它的特性.這派的主要概念是『道』,這就是理性.這派哲學及與哲學密切聯系的生活方式的發揮者是老子.」尼采曾說：老子《道德經》像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得.
前蘇聯漢學家李謝維奇說,「老子是國際的」.英國科學家李約瑟一生研究中國,對中國文化情有獨鍾,著有多卷本《中國科技史》專著.他說,中國文化就像一棵參天大樹,而這棵參天大樹的根在道家.李約瑟越研究中國,越認識老子、道家在中國文化中的重要地位,越發相信老子學說的正確,越來越按照老子說的去做,他晚年乾脆自稱是「名譽道家」、「十宿道人」.李約瑟對中國古代文化的研究很有成就,是上個世紀國際上知名的漢學家,而他的最大貢獻是他發現了道家思想的現代意義,從而為上個世紀後半葉世界「老子熱」的形成做出了歷史性的貢獻.
在現時的德國、法國、英國、美國、日本等發達國家相繼興起了「老子熱」,《老子》一書在這些國家被一版再版.2007年,在已有多種英文譯本的情況下,一種新的《道德經》譯本的出版權在美國又為8個出版商所爭奪,最後哈潑公司以13萬美元的高價買下出版權.
上世紀80年代,據聯合國教科文組織統計,在世界文化名著中,譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》,其次就是《道德經》.
❺ 老子所說的學道德目的是什麼
您的提問有問題？
道就是客觀規律，道不是學的，是靠人的主觀能動性去總結、把握和運用。
德就是掌握道的能力。
❻ 孔子，孟子。老子的道德思想
孔子
孔子思想、學說的精華，比較集中地見諸於《論語》一書，共二十篇，一萬一千餘字。《論語》就是孔子的語錄，也有一些是對孔子弟子言行的記錄，是孔子的弟子及其再傳弟子對孔子言行的追記。此書對中國歷史產生了深遠而巨大的影響。它的思想內容、思維方式、價值取向都早已融入了我們民族的血液，沉澱在我們的生命中，鑄成了我們民族的個性。《論語》一書集中闡述了儒家思想的核心內涵----仁。「仁」是一切理論的中心，所有的關於「仁」、「樂」的規范，都不過是手段，是為實現「仁」這一道德的最後完美服務的。《論語》作為中華文化的代表，早在秦漢時期就傳入了朝鮮和日本，日本〈大寶令〉還指定它為日本學生的必修課。1594年，傳教士利瑪竇將它譯為拉丁文後，它又被轉譯為意、法、德、英、俄等多種文字，在西方各國廣泛傳播。
孔子其思想以「仁」核心，以為「仁」即「愛人」。提出「己所不欲，勿施於人」，「」等論點，提倡「忠恕」之道，又以為推行「仁政」應以「禮」為規范：「克己復禮為仁」。對於殷周以來的鬼神宗教迷信，採取存疑態度，以為「未知生，焉知事鬼」，「不知命，無以為君子也」。又注重「學」與「思」的結合，提出「學而不思則罔，思而不學則殆」和「溫故而知新」等觀點。首創私人講學風氣，主張因材施教，「有教無類」，「學而不厭，誨人不倦」，強調「君子學道則愛人，小人學道則易使也」。政治上提出「正名」主張，以為「君君、臣臣、父父、子子」，都應實副其「名」，並提出「不患寡而患不均，不患貧而患不安」觀點。自西漢以後，孔子學說成為兩千餘年封建社會的文化正統，影響極深。
說到治理國家，孔子重視民生疾苦，呼喚仁政，希望統治者以仁義之心待民，他說「苛政猛於虎」，他還強調無論什麼法令法規，統治者都要首先以身作則，「其身正，不令而行；其身不正，雖令不行」。在人際交往中，孔子強調的是忠和恕。
「忠」就是以忠實誠信的態度對人，以恪盡職守的態度待事；「恕」就是要推己及人，「己所不欲，勿施與人」，「君子成人之美，不成人之惡」。在為人處世上，孔子提倡自愛和愛人。孔子對天命持謹慎態度，他更相信人自己的力量。他認為「性相近也，習相遠也」，一切要看個人後天的努力。當然，〈論語〉中也有一些思想是與歷史潮流相背離的，如他政治上的復古傾向，他對等級、秩序的過分強調，他的內斂的人格價值取向等，這一切都不可否認的給中國社會的發展帶來了負面影響，需要我們用現代意識對之加以修正。但瑕不掩瑜，在人類文明剛剛露出曙光的先秦時代，我們的祖先就具有如此深刻的生命智慧，是足以讓我們這些後人為之驕傲的。
孔子思想在近現代以來的新發展是指近代西方文明輸入中國以後，在中西文明碰撞交融條件下產生的新儒學。新興的「大眾儒學」是當代新儒學發展的又一成果。
孟子
民本思想
「民為貴，社稷次之，君為輕。」意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最後。孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。 正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，沒有得到應有的地位。 到五代十國的後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。到南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」，並成為「十三經」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪節《孟子》中的有關內容。
仁政學說
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把「親親」、「長長」的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為「勞心者治人，勞力者治於人」，並且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。
孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。
孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：「民為貴，社稷次之，君為輕」。認為如何對待人民這一問題，對於國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子說：「夫仁政，必自經界始」。所謂「經界」，就是劃分整理田界，實行井田制。孟子所設想的井田制，是一種封建性的自然經濟，以一家一戶的小農為基礎，採取勞役地租的剝削形式。每家農戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心」，只有使人民擁有「恆產」，固定在土地上，安居樂業，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種「親親」、「長長」的良好道德風尚，即「人人親其親、長其長，而天下平」。孟子認為統治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵於天下。孟子所說的仁政要建立在統治者的「不忍人之心」的基礎上。孟子說：「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。」「不忍人之心」是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同於墨子的「兼愛」，而是從血緣的感情出發的。孟子主張，「親親而仁民」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現。
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」後來《大學》提出的「修齊治平」就是根據孟子的這種思想發展而來的。
道德倫理
孟子把道德規范概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關系概括為五種，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關系，封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。
為了說明這些道德規范的起源，孟子提出了性善論的思想。他認為，盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說：「故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。」這里，孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應於當時奴隸解放和社會變革的歷史潮流，標志著人類認識的深化，對倫理思想的發展是一個巨大的推進。
老子
1、宇宙觀
「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」 「有物混成，先天地生．寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母．吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大．大曰逝，逝曰遠，遠曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王處一．人法地，地法天，天法道，道法自然．」 「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」 「天下萬物生於有，有生於無。」 「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
2、價值觀
無、道、德
老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。
老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」而終於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
老子言「德」，認為「德」乃「道」之體現，而「德」應服從於「道」，故謂：「孔德之容，惟道是從。」道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。
守柔
老子言「守柔」，嘗謂：「天下之至柔，馳聘天下之至剛。」「道」之所以能循環不息，因為「道」具備了柔弱的特質，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。」又謂：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子強調以柔制剛，認為「強梁者不得其死」，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：「知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。」意謂人可有雄心壯志，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質朴本性。老子強調「守柔」，皆因認為除了「道」之外，世間萬物總有沒落的一日。故謂：「飄風不終朝，驟雨不終日。」老子又認為世事難測，故謂：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」老子強調「守柔」，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居後不爭
老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有仁慈、儉朴、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。
寡慾
老子謂人應「寡慾」，故謂：「罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若懷有「可欲」、不知足」之心，則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」沉醉於聲色犬馬和口腹物慾會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「無欲」、「去欲」，故謂：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂：「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱朴，少私寡慾」，達致「知足不辱，知止不殆，可以長久」的境界。
3、政治觀
無為
「不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂．聖人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨．常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治．」
「無為」，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。 道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」 修身所要達到的「合於道」 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
善為下
「古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下．是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極．」 「用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺．」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵．禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶．故抗兵相加，則哀者勝．」
4、知識論
「知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強．知足者富，強行有志．不失其所者久，死而不亡者壽．」 「聖人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心．百姓皆注其耳目，聖人皆孩之．」 「知不知，上；不知知，病．是以聖人不病．以其病病，是以不病．」
❼ 老子文化的道德經
老子在函谷關前著有五千言的《老子》一書，又名《道德經》。《道德經》、《易經》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。《道德經》分為上下兩冊，上下共五千字左右。《道德經》是後來的稱謂，最初老子書稱為《老子》而無《道德經》之名。其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡「老子」年代推算，成書年代至少在戰國中前期。《老子》以「道」解釋宇宙萬物的演變，以為「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，「道」乃「夫莫之命（命令）而常自然」，因而「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「道」為客觀自然規律，同時又具有「獨立不改，周行而不殆」的永恆意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，「反者道之動」，並能由對立而轉化，「正復為奇，善復為妖」，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。又以為世間事物均為「有」與「無」之統一，「有、無相生」，而「無」為基礎，「天下萬物生於有，有生於無」。此外，書中也有大量的民本思想：「天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘」；「民之飢，以其上食稅之多」；「民之輕死，以其上求生之厚」；「民不畏死，奈何以死懼之？」。其學說對中國哲學發展具深刻影響。
❽ 中國世界老子道德文化城在哪個城市
世界老子道德文化城，位於風光迤邐的泰國北碧府，是道德經學用者的心靈家園。
❾ 你是如何看待道德文化
一、道德文化是中華文化的特徵
《漢書?藝文志》對於諸子的起源有過清楚的論述：「儒家者流，蓋出於司徒之官；道家者流，蓋出於史官；陰陽家者流，蓋出於羲和之官；法家者流，蓋出於理官；名家者流，蓋出於禮官；墨家者流，蓋出於清廟之守；縱橫家者流，蓋出於行人之官；雜家者流，蓋出於議官；農家者流，蓋出於農稷之官；小說家者流，蓋出於稗官。」不難看出，這些學派的起源都有一個顯著的特點，基本上都起源於官。這些官雖然各司其職，分工負責，但目的與功能都不外乎道德問題。
《大戴禮記》中說:「古之卿政以治天下者,冢宰之官以成道,司徒之官以成德,宗伯之官以成仁,司馬之官以成禮,司寇之官以成義,司空之官以成智。」這表明，「司徒」等官職在堯舜時期就已經設立，「道、德」治理在五帝時期就成為政治的主軸。
道德，是中華傳統文化各家學說、各個學派的總歸宿和最高境界。中華傳統文化，上溯其祖根，初創於伏羲的「易道文化」(以原始「易學」為標志)，成形於黃帝的「法道文化」(以馬王堆出土《黃帝四書》內容為標志)，成熟於老子創立的「道德文化」(以《道德經》為標志)，她們共同組成「以易闡道、以法論道、以德證道」三部曲，為諸子百家之源頭，為中華文化之發祥，非常完美地構成中華道德文化大系統。老子創立的「道德文化」對他以後的諸子百家產生了深刻的影響，他是公認的「百家之祖」。所以，中華文化從本質來講是道德教化的文化，道德回歸、道德熏陶、道德實踐、道德修養、道德傳播等，幾乎是中華文化精神與內容的縮影。
二、道德文化的基本價值
(一)自覺憂患。內修道德，見微知著，具有高度的預見性、洞察力和判斷力，這叫做自覺。將自覺常態化，成為心靈深處亘古回盪的警鍾，則為自覺意識。大眾自覺意識的培養是社會、企業與個人規避風險的基石。
《周易》中說：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」意識說，一個富有道德修養的人，應當終日不懈地自覺激勵，晚上也要戒懼警省，這樣即使有禍端也能避免。老子認為：「為之於其未有也，治之於其未亂也。……慎終若始，則無敗事矣。」意思說，在矛盾還沒有產生的時候就提前介入，在亂象還沒有顯現的時候就預先治理。把自覺意識貫穿始終，就不會有失敗了。在道德文化的熏陶下，中華民族涌現了大量具有自覺意識的精英，他們前瞻性地運籌帷幄，先覺地勘破迷霧，自由通達。如諸葛亮《隆中對》未出山已知天下三分，劉伯溫《時務十八策》謀定大明天下……精英們從不在危難中缺位。中國的新一輪再發，需要人民的精英，更需要精英的人民。精英意識能否復制、普及為群英團體，將是我國經濟社會可持續性發展的關鍵因素之一。
(二)自信自強。自信是什麼？它是一種軒昂的底氣，以道德修養為基礎，就有了正氣而無傲慢；以文明沉澱為內涵，就有了厚實而無浮華；以民族認同為標識，就有了尊嚴而無自卑；以中華復興為責任，就有了振作而不頹廢。中華文化的自信一開始就站在道德關懷和天下主義的制高點上，把自我心靈修養(內天下)的抱負，擴充到世界和諧大同(外天下)的責任。
西方文化從蘇格拉底開始，目光從自然中心轉到自我中心，到今天泛濫成個人貪欲。現代西方文化的自覺意識，更多的是通過征服自然滿足自我物慾的意識。西風日漸，在全球化、市場化的進程中，在經濟快速發展中如何提升全民素質，規避道德淪喪是非常迫切的課題。西方炫耀「正義就是強者的利益」的荒謬邏輯，建立在強勁軍事、經濟實力上的西方文化，以浮華耀眼的優越感給我們造成了空前的自信危機。西方科技和經濟單純發展物質文明所產生的惡果正逐漸顯現，這種「自己活不讓別人活」的達爾文主義的模式成本過於高昂，不值得效法。
(三)睿智清醒。大哲學家亞里士多德認為「閑暇(即寧靜沉思)才能產生智慧」，他特別重視在心靈美德基礎上培養智慧。恩格斯最崇拜、欣賞的品德和機智兼備的軍事家——亞歷山大就出自他的門下。
《淮南子》中說：「執元德於心而化馳若神。」意思說，只有心修道德，才能產生自由馳騁於萬事萬物的大智慧。老子說：「前識者，道之而愚之首也。」意思說，淺表層的智力，僅是思想的外在光華，看似鮮亮實則愚昧的開端。如果失去道德修養的支撐，智與慧的開發不同步，聽憑後天智力的單向發展，那麼屬於慧心的潛意識與預見性、創造性思維和靈感將難以透發，慧心也容易被蒙蔽。大智慧的精髓是「內求法」。中醫學認為，腎臟蘊藏著支撐智力活動的能量，又稱為「智德」和腎氣，而腎又生精，精氣上行補充於大腦，大腦與心靈相通，智力與慧性互補，一旦「腎精虛損」就會出現精神萎靡、反應遲鈍、記憶力下降的病理表現。凡被酒色淘空了的身軀，智慧之光必會消磨。
在世界性經濟危機的影響下,我國的經濟形勢不容樂觀，正需要靜下心來睿智地重新布局和盤活新的增長點。我們的幹部和企業主如果沉湎燈紅酒綠、歌舞昇平，同樣會磨損銳氣，耗散智慧。美國學者布熱津斯基在《第二次機遇》中反思：「誰要扮演當今全球的領袖角色，都需要有一種能夠把握世界時代精神的本能。」人文是心靈之燈，儒雅是交流的潤滑劑，雋永的智慧既可以使個體、團體與國家之間競爭的成本降低、資源得到高效整合及實現良性循環，還可以使我們肩負起引領人民克服各類艱難險阻的使命。
(四)勇擔責任。在生物世界中,生物圈的分布格局呈金字塔形，層級越高，數量越少。處於金字塔頂端的生物所起的作用最大，因為高端生物不僅生存所需要的能量和資源最多，而且它們的微小變動將引發其他生物的巨大變化，正是在這個意義上，能力最大的人所承擔的責任就最大。
老子認為，人類對待自然的責任是「能輔萬物之自然，而弗敢違」(始終遵循自然規律，竭力保持生態平衡而不敢有所違背)；對待同伴是「聖人恆無心，以百姓心為心」(有高度道德修養的聖人，心胸寬廣而沒有私心，始終把百姓的冷暖放在心裡)；對待國家社會的責任是「執一以為天下牧」(從道德的高度教化人民，統領社會與國家)。從而告誡：敬畏自然，共同呵護生存環境；效法聖人，一起維系人際和諧；以道德為最高宗旨，凈化社會風氣，規范大眾行為。
大禹治水居外十三年，三過家門而不入，由於長期在水中勞作，腿上的汗毛磨光了，腳趾甲脫落了，腰以下的肌肉都潰爛生蟲了。以至於人們感慨：「微禹，吾其魚乎！」意思說，要不是有大禹，我們現在早已變成魚蝦了。他的豐碑建立在大地之上，後世的人稱國土為「禹域」，就是對大禹最好的紀念。身處戰國的亂世中，孟子說：「如果想以道德來安撫治理天下，在當今之世，除了我還有誰可以肩負這個責任呢？」中華興衰，我的責任。我們的社會責任是大國崛起大志向的外在顯示和擔當，從個人生存價值向國家社會經濟進步共同的責任價值轉變，從而在個人與全局、人與區域人、人與大自然之間傳播持久的關懷和大愛。
(五)合作共贏。傳統中醫學認為，人與自然環境「天人合一」，人的機體與精神「形神合一」，所以人體是一個整體的「生態系統」。人體依賴「天人、形神」兩大生態系統而獲得健康，我國的生產與經濟活動的成功同樣依賴兩大「生態系統」：這里的「天人」是人與自然資源的生物鏈，這里的「形神」則是經濟人與經營模式的關系鏈。在區域性合作的世紀，共生共贏及合作發展才是可行的路徑，而獨占和單打與信息共享化、全球一體化的時代潮流背道而馳。所以，所有行業企業理應放棄劍拔弩張的沖動，放棄非理智的惡性競爭，杜絕殺雞取卵的同行壓價，避免一窩風的重復經營，相互容忍地生活在「生態系統」共同的屋檐下。
《易經》中的「比卦」就蘊涵親密團結、真誠合作的深意。老子說「生而弗有，長而弗宰，是謂玄德。」意思說：對創造的成果並不獨自佔有，對事業的發展並不唯我主宰，這樣的合作關系才最為穩固，因為它的核心價值觀是「玄德」——高尚無私的品德。老子不僅把市場利益視為生態資源，不允許個人擅自霸佔，而且進一步把合作成果以及合作本身視為自然生態，恢復它公正獨立、平衡共享的道德屬性，告誡合作者和競爭者要從屬、臣服於這個生態系統，遵循「天下為道」 的自然規律，而不是讓生態系統隸屬、淪落於人的私慾。即以敬畏心對待同類和生態、以「玄德」觀鞏固利益資源和合作態勢。
將互利精神引進經濟領域，制定道德約束，功利性的商業活動和資本運作才會恢復智慧、理性與溫情。在一個經濟體系裡，經濟行為主體把求自身利益與交換對方的利益結合起來，不僅關心自己的利益，而且也要關心別人的利益。這也符合「經濟最優化」的現代經濟學規律。
(六)真情包容。高尚無私的德，是萬物最大的公約數，德越淳厚，就越具有承載性和包容性，顯示出的情感就越真切無私。
究竟如何才能具備這種承載性和包容性呢？老子說：「江海之所以為百浴王者，以其善下之，是以能為百浴王。」意思說：大江大海之所以能浩淼深淵，是因為它們善於居於下位，始終把自己擺得低低的，海納百川地接納了涓涓細流，成為水中的王者。歷史上，周文王以「握發吐哺」的精神實行仁政，使天下諸侯和賢士競相歸附，形成「三分天下有其二」的形勢。正應了老子的一句話：「故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭與？故天下莫能與爭。」意思說：有德的人，他自然具備包容心和真感情，即使他走在前面，那是他引領大眾邁向真善美的和諧之境，對百姓絲毫不構成傷害；即使他居於尊貴的位子，那是他勇擔服務大眾的職責，肩負天下和平、眾生幸福的重任，對百姓絲毫不構成壓力。所以天下都無法與此相爭。
三、以馬克思主義為指導研究道德文化、推進社會主義核心價值體系重建
(一)道德文化與中華文明的興衰
中華文明歷史的沉浮就是一部道德文化的興衰史，天下有道，則國家昌明；天下無道，則國家混亂。漢代道學的興起，客觀上促進道德文化的傳播，唐代以「清靜無為」為國策，從而形成百國來朝、四海賓服的道德文化鼎盛局面。宋遼金元時期，四百餘年間，道德文化進入了一個遲緩的發展變革的新階段。明清兩代五百多年，統治者對道德文化徒用其表，外有異族入侵，內因理學禁錮，由漢唐所積累的道德資源「莫之能守」，與整個封建社會的衰落同步，道德文化步履惟艱。後儒在宋明時期的自我拔高和不斷僵化，偏離了道德文化的主線，故步自封，導致科學與人文的分離，為「西強中弱」長期格局的形成種下苦果。
改革開放以來，在西方文化的物慾主義影響下，非道德主義的思想在很大程度上改變了許多人的道德觀念和道德標准。事實證明，西方的弊端日見深重，西方自然科學、政治經濟的代表人物不約而同地把探索、欣賞和崇拜的目光投向東方的老子、孔子，絕非偶然。我們要深入研究學習中華根文化，發揚道德文化中的道德價值觀，樹立自身的道德信仰；要大力傳播道德文化，推動個人品德、家庭美德、職業道德、社會公德的修養，努力發揮道德文化在社會主義思想道德建設中的功用。
(二)道德文化是價值體系不斷成熟的最重要元素
德國哲學家雅斯貝斯，將公元前五百年左右的時期稱為歷史的「軸心期」，他說:「最不平常的事件集中在這一時期。在中國，孔子和老子非常活躍，中國所有的哲學流派，包括墨子、莊子、列子和諸子百家，都出現了。像中國一樣，印度出現了《奧義書》和佛陀，探究了一直到懷疑主義、唯物主義、詭辯派和虛無主義的全部范圍的哲學可能性。伊朗的瑣羅亞斯德傳授一種挑戰性的觀點，認為人世生活就是一場善與惡的斗爭。在巴勒斯坦，從以利亞經由以賽亞和耶利米到以賽亞第二，先知們紛紛涌現。希臘賢哲如雲，其中有荷馬、哲學家巴門立德、赫拉克利特和柏拉圖，許多悲劇作者，以及修昔底德和阿基米德。在這數世紀內，這些名字所包含的一切，幾乎同時在中國、印度和西方這三個互不知曉的地區發展起來。」
現在看來，雅斯貝斯所說的軸心期也就是社會主義核心價值體系的萌芽期，它以「道」的形式在中國的老子、孔子及其門生的的作中出現了，在西方以宗教的形式出現，並發展延續下來，直到出現了馬克思主義。從這個時期開始，人類的價值體系開始進化，在與舊價值體系激烈沖突的過程中，新價值體系發展起來，這期間經過了許多曲折，經過多少代人的傳承發展，並與西方文化傳統的優秀成果馬克思主義匯聚融合，經過無產階級革命斗爭，上升為統治的意識形態，再經過長期執政的考驗，最終形成了科學理性的價值體系——社會主義核心價值體系。人類的歷史便是這種價值體系的成長史，這同時也是人性與獸性沖突的歷史，是叢林法則與和諧法則沖突的歷史。社會主義核心價值體系就是這一過程的成果，它是老子、孔子、蘇格拉底、柏拉圖、康德、馬克思的理想的忠實繼承和最終實現，是人類進化過程的共同精神遺產。
從軸心期開始到我們現在提出社會主義核心價值體系的2500年的歷史即是人的誕生成長期。直到馬克思主義的問世，在列寧和毛澤東領導的奪取政權並建立無產階級專政的革命斗爭中，新的價值體系長出了主幹，直到提出社會主義核心價值體系，新的價值體系成型，人性趨向成熟。
(三)馬克思主義與道德文化同源性
李約瑟先生曾經說：「辯證唯物主義淵源於中國，由耶穌會士介紹到西歐，經過馬克思主義者們一番科學化後，又回到了中國。」
大文豪郭沫若還專門寫了一篇《馬克思進孔廟》，馬克思描繪成孔子的學生。郭沫若寫道：「馬克思(對孔子)說：『我想不到兩千年前，在遠遠的東方，已經有了你這樣的一位老同志，你我的見解完全是一致的，怎麼有人曾說我的思想和你的不合，和你們中國國情不合，不能施行於中國呢？』」他們的對話幽默詼諧又令人深省。
越南前國防部長武元甲元帥就公開表示過：他之所以信仰了馬克思主義，走上了革命道路，是因為他早年所接受的儒家思想的教育。
馬克思是一個徹底的人道主義者和道德實踐家，他的道德觀曾批判性地汲取了基督教神學道德觀、黑格爾唯心主義道德觀、康德自律論倫理觀、費爾巴哈觀點等諸多觀點的有益部分，最終確立了以辨證唯物主義和歷史唯物論為基本原則的馬克思主義道德觀。馬克思主義認為，道德是建立在一定社會經濟基礎上的思想關系，是一種特殊的社意識形態或上層建築，作為一種特殊的社會意識形態，道德又具有區別於其它意識形式的特殊本質和規定性，從而使道德成為憑借善與惡、正義與非正義、公正與偏私、誠實與虛偽等觀念來把握現實世界的「實踐精神」。馬克思主義的這一道德本質觀，為我們研究當今社會的錯綜復雜的道德文化現象提供了基本的理論依據和方法指導。
馬克思主義哲學的唯物辯證法中，與老子《道德經》的辯證觀有許多接近性，來布尼茲、康德、黑格爾等都曾對老子的辨證觀大為贊賞。道德文化和馬克思主義哲學思想，從世界觀和方法論到人與自然關系都是相通的。隨著我國現代化建設和伴隨而來的社會改革，需要我們架通中國道德文化與馬克思主義世界觀和方法論的橋梁，在新的時代背景下及時將道德文化和毛澤東思想、鄧小平理論、「三個代表」重要思想，特別是馬克思主義的普遍原理相結合，這既是中國社會主義和諧社會建設的內在要求，也是大國崛起有力的力量源泉。
社會主義核心價值體系是中國傳統文化的升華和創新，弘揚中國優秀的傳統文化與建設社會主義核心價值體系並行不悖、互相促進。我們今天研究和探索道德文化，就是要以文化傳播和道德覺醒的形式，堅持馬克思主義基本觀點，發揚馬克思主義的道德思想，堅持馬克思主義的道德實踐，發展馬克思主義的道德理論，為社會主義核心價值體系的重建增加豐厚的養分。
❿ 老子道德經解釋
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文專》，是中國古代先秦屬諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。古代馬王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，現代通行版本共81章，前37章是《道篇》，後44章為《德篇》。《道德經》這部神奇寶典被譽為萬經之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。