道德經之四

⑴ 老子道德經的四字成語

【玄之又玄】

原文

《老子》第一章：「玄之又玄,眾妙之門.」
【功成不居】

原文

《老子》第二專章：「生屬而不有,為而不恃,功成而不居.」
【和光同塵】

原文

《老子》第四章：「和其光,同其塵.」
【天長地久】

原文

《老子》第七章：「天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生.」
【功成身退】

原文

《老子》第九章：「功成、名遂、身退、天之道.」
【金玉滿堂】

原文

《老子》第九章：「金玉滿堂,莫之能守.」

⑵ 《道德經》最受用終生的四個字，是哪四個字

“功成身退”四字。中國人自古有一句處社會的名言，叫世事洞明皆學問，人情練達即文章。說得就是，懂得隨機而動，適可而止的做一個明白人。

⑶ 道德經第四41章全文翻譯

《道德經》第四十一章
原文;
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若累，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
義解;
上士聽了道的理論，勤奮地去實行；中士聽了道的理論，半信半疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。如果下士不笑，就不能稱其為道。因此古語說：光明的道好像暗昧，前進的道好像後退，平坦的道好像崎嶇，高尚的德好像低谷，潔白好像污黑，廣大的德好像不足，剛健的德好像疲弱，質朴而純真好像混沌未開。最方正的東西反而沒有稜角，貴重的東西遲遲才能完成，最高的樂聲聽不到，最大的形象看不見，道盛大而沒有名稱。只有道，才能使萬物善始善終。
簡析;
看山是山，看山不是山，看山還是山。

⑷ 道德經全文

第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼（jiào）。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡（wù）已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，
虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。
第四章
道沖而用之，或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝（pìn）。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪（yé)？故能成其私。
第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功成名遂身退，天之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵（cī）乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔（hé），能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之，畜之，生而不有，為而不恃（shì），長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂（gǔ），當其無，有車之用。
埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨（fáng）。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下。
愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者，不可致詰（jié），故混而為一。
其上不皦（jiǎo），其下不昧（mèi）。
繩（mǐn）繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤（dǔ）。
萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿（mò）身不殆（dài）。
第十七章
太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
猶兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足。
故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
第二十章
唯之與阿（ē），相去幾何？
美之與惡 （wù），相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。
乘乘兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌（dùn）沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴求食於母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈（yǎo）兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰（zhāng）；不自伐，故有功；不自矜（jīn），故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，道者同於道；德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之；
信不足焉，有不信焉。
第二十四章
跂（qì）者不立，跨者不行。
自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅（zhuì）形。
物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥（liáo）兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜（zī）重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
第二十七章
善行無轍（zhé）跡；
善言無瑕（xiá）謫（zhé）；
善數不用籌策；
善閉無關楗（jiàn）而不可開；
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒（tè），復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
朴散則為器，聖人用之，則為官長。
故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸（léi）；或載或隳（huī）。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有凶年。
故善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右。
言居上勢則以喪禮處之。
殺人眾多，以悲哀泣之。
戰勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，朴雖小，天下不敢臣。
侯王若能守，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆（dài）。
譬（pì）道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有志，
不失其所者久，死而不亡者壽。
第三十四章
大道氾（fàn）兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。
是以聖人終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂（yuè）與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章
將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴，夫亦將不欲。
不欲以靜，天下將自定。
德篇
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。
其致之一也。
天無以清將恐裂；
地無以寧將恐廢；
神無以靈將恐歇；
谷無以盈將恐竭；
萬物無以生將恐滅；
侯王無以貴高將恐蹶（jué）。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不榖（gǔ）。
此其以賤為本耶，非乎？故致數輿（yú）無輿。
不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
故建言有之：
明道若昧；進道若退；夷道若纇（lèi）。
上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝（yú）。
大方無隅（yú）；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
是故甚愛必大費；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（nè）。
躁勝寒，靜勝熱。
清靜為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺（kuī）牖（yǒu），見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為，無為而無不為。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人之在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。
生之徒十有三；死之徒十有三；人之生動之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被（pī）甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德蓄（畜）之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒（mò）身不殆。
塞（sè）其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃（yāng），是謂襲常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪（wú），倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。
是為盜誇，非道也哉﹗
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟（chuò）。
修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃余；
修之於鄉，其德乃長；
修之於國，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。
毒蟲不螫（shì），猛獸不據，攫（jué）鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而朘（zuī）作，精之至也。
終日號而不嗄（shà），和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人雲：
「我無為而民自化；我好靜而民自正；
我無事而民自富；我無欲而民自朴。"
第五十八章
其政悶悶，其民淳（chún）淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮福所倚；福兮禍所伏。孰知其極？
其無正邪？正復為奇（qí），善復為妖。
人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天莫若嗇（sè）。
夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。
重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
是謂深根固柢（dǐ），長生久視之道。
第六十章
治大國若烹小鮮。
以道蒞（lì）天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝（pìn）。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟（sì）馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？
不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易破，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
民之從事，常於幾成而敗之，慎（shèn）終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。
以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦楷式。
常知楷式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其細也夫。
我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不爭；善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力。
是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」
是謂行無行，攘（rǎng）無臂，仍無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被（pī）褐（hè）懷玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狹（xiá）其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。
夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁（gǎo）。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則拱。
強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？
高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃（shì），功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以聖人雲：「受國之垢（gòu），是謂社稷（jì）主；受國不祥，是為天下王。」
正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
是以聖人執左契（qì），而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。
使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不遠徙。
雖有舟輿（yú），無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害。
聖人之道，為而不爭。

⑸ 曾仕強道德經奧秘4,主要內容！！！

曾仕強，沒接觸過，不好意思。

老子《道德經》第二十五章 講老子親證的境界，「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。」有一東西混然而成，在宇宙形成以前就已存在，無聲無息無形無相，任何東西都無法影響它，循環往復而永不衰竭，可把它當作萬物的根本。我不知道它的名字，勉強把它稱為「道」,勉強把叫做「大」，大就是無邊無際。

這是老子認識到宇宙的本體，老子又把它稱為「無極」，無極就是沒有上下、前後、左右之分，也沒有過去、現在、未來之分，自己與整個法界融為一體，證得法身成就。無極就是《波羅蜜多心經》的「諸法空相……」，就是《金剛經》的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。

因此，後人稱老子得道了。得的什麼道？道就是人的本體，萬物的本體，也叫本性、自性、真如、實相、空相、如來、上帝、正遍知、佛、世尊……等等，這些詞都可以描述道。

《道德經》第一章，「道可道，非常道」，說「道」不是常人理解的道，說「名可名，非常名」，也不是普通一個名稱而已，不可以執著名相。開篇就講道無法描述。道只能自己去實證、親證才能體會，語言文字不足以表達「道」內涵。
同樣，佛經中描述，比如上面講的《心經、金剛經》普通人很難懂，只有親證道的人，一看就明白。

⑹ 道德經第四章給人以揭示了什麼道理

這一章主要是老子描述他心中的「道」，道是虛空的，唯其虛空，所以能包含萬物。

⑺ 《老子道德經》第四章

[原文]

道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。

[譯文]

大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。

[注釋]

①沖：通盅（chong )，器物虛空，比喻空虛。

②有弗盈：有，通又。盈：滿，引申為盡。

③淵：深遠。呵（a）：語助詞，表示停頓。

④宗：祖宗，祖先。

⑤銼其兌：銼（cuo ）：消磨，折去。兌（ rui）：通銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。

⑥ 解其紛：消解掉它的糾紛。

⑦和其光 ：調和隱蔽它的光芒。

⑧同其塵：把自己混同於塵俗。以上四個「其」字，都是說的道本身的屬性。

⑨湛（zhan）：沉沒，引申為隱約的意思。段玉裁在《說文解字注》中說，古書中「浮沉」的「沉」多寫作「湛」。「湛」、「沉」古代讀音相同。這里用來形容「道」隱沒於冥暗之中，不見形跡。

⑩似或存：似乎存在。連同上文「湛呵」，形容「道」若無若存。參見第十四章「無狀之狀，無物之象，是謂惚恍」等句，理解其意。

⑾象：似。

[引語]

在本章里，老子仍然在論述「道」的內涵。他認為，「道」是虛體的，無形無象，人們視而不見，觸而不著，只能依賴於意識去感知它。雖然「道」是虛體的，但它並非一無所有，而是蘊含著物質世界的創造性因素。這種因素極為豐富，極其久遠，存在於天帝產生之先。因而，創造宇宙天地萬物自然界的是「道」，而不是天帝。這樣，老子從物質方面再次解釋了「道」的屬性。

承接第一章內容「無形」，老子稱頌「道」雖然虛不見形，但不是空無所有，從「橫」的角度談，「道」而是無限博大，用之不盡；再從「縱」的角度談；「道」又是無限深遠，無以追溯其來歷，它好象是自然萬物的祖宗，又好象是天帝（上帝）的祖先。從此說來，不是上帝（天帝）造物，而是「道」生上帝（天帝），繼生萬物。「道」的作用是宇宙至高無上的主宰。

[評析]

在本章里，老子通過形容和比喻，給「道」具體作以描述。本來老子認為「道」是不可以名狀的，實際上「道可道，非常道」就是「道」的一種寫狀，這里又接著描寫「道」的形象。

老子說，道是空虛無形的，但它所能發揮的作用卻是無法限量的，是無窮無盡而且永遠不會枯竭。它是萬事萬物的宗主，支配著一切事物，是宇宙天地存在和發展變化必須依賴的力量。在這里，老子自問：「道」是從哪裡產生出來的呢？他沒有作出正面回答，而是說它存在於天帝現相之前。既然在天帝產生以前，那麼天帝也就無疑是由「道」產生出來的。由此，研究者們得出結論，認為老子確實提出了無神論的思想。

也有的學者把老子的「道」與古希臘哲學家赫拉克利特的「邏各斯」相提並論，認為這兩個范疇的內涵非常接近。赫拉克利特的「邏各斯」是永恆的存在，萬事萬物皆依「邏各斯」而產生。但它不是任何神或者任何人所創造的，而是創造世界的種子，是一種「以太」的物體。「邏各斯」無時無處不存在於自然界和人類社會，但人們卻不能感覺到它的存在，然而它的存在是確實的。（可參閱《古希臘羅馬哲學》第17—26頁）老子的「道」同樣具有「羅各斯」的這些屬性和職能，二者的形象十分近似。

在前四章里，老子集中提出了「道」是宇宙的本原，而且先於天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，並且處於變化發展之中等觀點。此外，老子還提出了他自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點。這些學說無不充滿智慧的蘊含。

[解讀] 思想的放盪

把「道」喻為一隻肚內空虛的容器，是對其神秘性、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有紮根於形象，才會使蘊含的豐富性、概括性、抽象性和外延性得到能動和富於想像力的發揮，老子對道的這種不拘常規的描述方式，給予後來道家人物自由放盪的思想和行為以先導和啟迪意義。

最引人深思的例子，是對莊子作品中深邃的哲理發揮和藝術形象想像力的極度誇張的影響。《莊子·德充符》寫了好幾個奇醜無比的得道之士，如斷腳的叔山無趾，生著瘤子的瓮大癭，彎腰駝背又沒有嘴唇的支離無胯，等等。可這樣的人，偏偏國君看其順眼，男人們樂於相處，女人們甚至爭著相嫁。究其緣由，就因為這些人悟道天然，形顯而德美，內在的道德美勝過了外在的形體丑。《莊子》一書中，像這樣用放盪的思維和古怪的事例來闡說道理的篇章，可謂比比皆是。他說厲鬼與西施「道通為一」，說中央之帝渾地被人為鑿出「七竅「而丟了命，諸如此類，都體現出這種特徵。

這種超常規的思維方式，對於後來魏晉時期玄學的自由發揮，也有其直接的承襲關系。玄學在殘酷的政治高壓下，以真對世俗禮教的束縛，主張人性的解放、服膺於自然為其宗旨。號稱付林七賢的劉伶，佯狂縱酒，放盪形骸。一次，他飲酒大醉，脫衣裸形在屋裡。有人因此而嘲笑他，劉伶卻回答說：「我把天地當作房屋，房屋當作衣褲，你又為什麼走到我的褲子中來呢？」這種看似怪誕的言行，卻真實反映了清談人物對人與自然關系、以及對道的特性的理解。老子說：「人法天，天法道，道法自然。」道家思想主張人與自然關系的諧合，追求個人的生活方式、思想、道德和行為准則與道、自然、天地相契合的最高境界。劉伶的這種驚世駭俗的言行，正是對世俗和禮教的唾棄，正是把自己的精神、肉體融合到自然廣大深厚懷抱里的一種實踐。

「越名教而任自然」，這是魏晉名士的名言。對現實禮教的鄙棄，對自然天性的追求，使得思想放盪、性格不羈的他們，在世俗的眼中總是顯得那麼奇異怪誕、格格不入。那個臨刑前還要彈奏一曲《廣陵散》的嵇康，就是一個敢於懷疑和批判的思想放盪者。他竟然對一向被視為「凶逆」的管叔、蔡叔給予新評價，認為其「未為不賢」，只是「不達聖權」而已；不僅如此，他還無法無天的『非湯武而薄周孔。』諸如此類，他都表現出一種獨立不羈的人格精神，千載而後，仍讓人不能不感嘆敬佩。

⑻ 道德經第四一章翻譯

【上士聞道，勤而行之】上士一次一齊了；
【中士聞道，若存若亡】中下版多聞，多不信；權
【下士聞道，大笑之】因何信不及，只為太分明。
【不笑不足以為道】大迷之下，必有大悟。
【故，建言有之】才開兩片，露出肝腸，
【明道若昧】含華隱曜；
【進道若退】瞻前顧後；
【夷道若類】和光同塵；
【上德若谷】虛以受人；
【大白若辱】卑以自牧，
【廣德若不足】滿而不溢；
【建德若偷】偷，音俞。外渝。密而不露；
【質真若渝】應變無方；
【大方無隅】不露圭角；
【大器晚成】不有其功；
【大音希聲】叩之即應；
【大象無形】莫見乎隱；
【道隱無名】莫顯乎微。
【夫唯道，善貸且成】忠恕而已。

上四十一章，上章雲有無相生，非高上之士不容無疑。故次之以上士聞道，夫道若昧，若退，若類，若偷，若渝，不可得而見聞，可笑之由。惟高上之士稟性沖虛，故能超然直入不言而信，無為而成之也。中人以下未免半疑半信，下愚不肖者，不惟不信，又且笑而侮之也。善貸且成者，貸下士笑侮之過，而成上士勤而行之功也。雖下愚不肖，一覺其初便可反善，人之不善何棄之有？

頌曰
至道元容易，人心自謂難，中人猶擬議，下士轉。莫，呈在秤兮物在盤。

(道德會元）

⑼ 無源的道德經第四章

老子曰：道沖而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。