道德經給之

❶ 《道德經》的經典語句

《道德經》的經典語句：

1、道可道，非常道。這句話是全書的開篇，也是所有閱讀《道德經》的人最難以理解的一句話。一般認為這句話的意思是：「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」。那反過來，如果不是一般的「道」，是不是就無法表述呢？

道，是悟出來的，而不是說出來的，真有點「玄而又玄」，只可意會不可言傳的感覺。其實，從全書來分析：道，指的是自然的規律，引申為事物的原則、方向等等。不管怎麼樣，遵循自然規律、把握事物的原則和方向總是沒有錯的。

2、道法自然。法，是效法、遵循的意思。道要效法自然。自然的偉大在於它按照自己的規律不偏不倚地運行著，沒有一點私心。自盤古開天，一片混沌，天地分開孕育萬物。日升日落有規律、打雷下雨有規律、生長凋零有規律、物種更替有規律，一切都按規律辦事。

道，要效法自然，也就是要順應自然的規律，不違背事物運行的規則。如果不遵守這個原則，就會遭受報應。比如亂砍濫伐就是導致水土流失、胡亂排放就會污染環境導致疾病增多等等。所以，「道法自然」四個字價值連城，值得一生牢記。

3、上善若水。這四個字是書法作品中最多見的，也是很多人追求的一個境界。這四個字包含了老子的「柔弱勝剛強」、「包容」及「不爭」的思想。水，是柔弱的，沒有石頭的堅硬，卻可以水滴石穿；

水，是不爭的，遇阻就繞行，卻能奔流不息；水，是低調的，專往低處走，卻成就了「海納百川」的奇觀；水，是堅強的，可以仍受高溫化為蒸氣，可以忍受寒冷結為堅冰。水，幾乎無所不在，高山平地都有水，植物需要水，動物需要水，人也需要水。

所以，人要向水學習，包容一切，因為不爭而化育一切。懂得了這四個字，做人就不會那麼多稜角，做事就會懂得迂迴，人生就會懂得逢山開路遇水搭橋的順勢而為。

4、道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物的起源是什麼？世界的精彩是如何演變過來的？世間萬物總有個源頭，但誰也說不清那個源頭是什麼。究竟是先有雞還是先有蛋？這是一個萬古的難題。

所以，老子姑且用「道」來代表萬物的起源。道」，是萬事萬物發展的客觀規律。按照「道」的規律一步一步逐漸發展，於是有了精彩的世界。

三，代表著循環往復。正確的事情循環往復地做，就會出好的結果。錯誤的行為循環往復地做，就會帶來壞的結果。比如：「事不過三」、「一而再，再而三，三而竭」等等。所以，按照一定的規律循環往復就造就了萬物。

5、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。這句話闡明了不爭的智慧，避免自己做「黃婆賣瓜，自賣自誇」的人。不自我表揚，反能顯明。不自以為是，反能是非彰明。

不自己誇耀，反能得有功勞。不自大，所以才能長久。因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。生活中，這句話是很有指導意義的。

❷ 請問 什麼是道德經 能把它給我嗎

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❸ 《道德經》對中國古代文化思想的影響

《道德經》是春秋來時期老源子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。
《道德經》，文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。
《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

❹ 關於道家思想，《道德經》是寫給誰看的

《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。[1]
《道德經》，文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博[2] ，被譽為萬經之王。[1]
《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。
據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。
老子生於春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏史，於是他提出了治國安民的一系列主張。
函谷關的守關關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終」，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。[3]

❺ 道德經對人生的影響

「道可道，非常道。名可名，非常名。」一直認為是港片《倩女幽魂》里抓鬼擒妖的經典台詞。很久以後才知道是先秦道家經典著作《道德經》開篇之語。
《道德經》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的「文章」。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其

時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為

81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》被譽為《萬經之王》的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起著不可

估量的作用。它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺餘力地探求其中的科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底蘊。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的

物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。「堂堂正正做人，踏踏踏實實工作」的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的

誘惑呢? 我們可以在《道德經》這部聖典中找出答案。
那《道德經》究竟是講什麼呢？我認為道=軌道=規律；德=認識；經=經天緯地=為=實踐。
《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規

律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有

科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
《道德經》中的「無為而治」被漢初統治者推崇為治國方針。在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相

安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是「清靜無為」的政策。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得

越凶，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什麼漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。站在老子的角度，向社會推廣

無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老子的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者

而從之，其不善者而改之。」
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有

厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。」
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會

大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎

樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道。《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自

然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益。

❻ 道德經之美之為美 原文

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，先後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

譯文：人們都知道美，那是因為丑惡；都知道善良，是因為有不善良的因素（與之相對比）。所以說有和無、難和易、長和短、高和低、音樂和雜訊、前和後都是互相比較、互相襯托而成的，本質是渾然一體的。所以聖人順應自然不造作生事，發揚的是不依賴文字語言的教化。聽憑萬事萬物自然發展而不去人為干預，生成了不去佔有，作育了不去把持，大功告成而不居功德。正由於不居功德，所以永遠也不會失去功德。

點評：本章講的是一個從破除「分別妄見」開始，從而保持「清凈自然」之心去順應自然的過程，也就是「無為」的理論基礎與實踐方針。

「美」是什麼？「美」的外在表現其實就是能給人身心帶來愉悅感受的東西。比如說「美」味、「美」景、「美」女、「美」德等等。

美是很唯心的，只要你覺得那是美那就是美了。漢代美女的典型是趙飛燕的「瘦」——苗條，而唐代美女的典型是楊玉環的「胖」——豐盈。古今中外，美的標准千奇百怪，可以說是「蘿卜青菜，各有所愛」，哪個具體時空里都有一套各自認為的「美」的標准。

但是「美」不好說有什麼具體的標準的，如果一定要說，只能是一個籠統的標准，那就是真正的美來自自然，是天然不加雕飾的——「施朱太赤、施粉太白」、「卻嫌脂粉污顏色」——那才是真正的「絕色美」。

而這個自然、天然就是「內外合一」的境界。女以陰柔為美——「坤德」、「柔德」——厚德載物，男以陽剛為美——「乾德」「剛德」——自強不息。女子以善良溫柔為美，男子以堅毅奮進為美，這都是「本色美」——「有諸內而形諸外」，是內外一致的和諧美，這就是一種「天人合一」——宇宙規律與具體個人的和諧統一。因此，最美的女人一定有溫柔善良的特質，最美的男人一定有堅毅奮進的特質。

但是「美」又是個評判的標准，和「善」一樣，是一種人為的准則。它又是不能一概而論的，每個具體的個體總有他（她）最合適的展現自己的美的方式，強求一致就會造成很多的不「美」。比如說現代社會普遍流行的「美」女的外型標准：皮膚白嫩、臉色紅潤、個頭高挑、身材窈窕等等，其實任何一條都不能去細化和量化的，說身高吧，一米六六夠了嗎？一米六五和一米六七那個更好？歐美人是不是應該高一點？日本人是不是應該低一點？即使在現代，不同的國家、民族、階層、職業也都有不同的標准，如果一定要去滿足所有「美」的標准，是會讓人無所適從的。

如果不根據自己的實際情況出發，盲目地去追逐某個具體的「美」的標准——隆胸、整形，成為「人造美女」，本身就是一種丑惡——「斯惡已」。

真正的美是自然美，是符合天性的美，是屬於自己的美，不是模仿來的美，也不是流行的、時髦的美。

「善」也是一樣，世間絕大多數的人為製造出來的「善惡」都不是真正符合宇宙規律的「善惡」。比如說美國以「反恐」名義發動的對伊戰爭。也許布希政府會認為這是「善」——反對恐怖主義，但正是在這貌似堂皇公正的「反恐」的大旗下，伊拉克人民被捲入了深深的戰爭恐怖之中，而且至今仍未能從這種恐怖中完全走出來。對於那些無辜在戰爭中受害的伊拉克人民和他們的親屬來說，美軍就是恐怖主義，布希政府就是恐怖主義的邪惡中心，美國就是個「無賴」國家，只不過他們沒有「國際話語權」罷了。那種自以為是的「善」難道不是在行「惡」嗎？

所以說，「善」是一個時空性的范疇，任何一種具體的「善」都有實實在在受益的群體——至少對某個個體有益。作用的范圍越小，它就是越小的「善」，作用的范圍越大，就是越大的「善」。這是講空間范圍。在時間范圍上，「善」是在一段整體時間上受益最大化的行為。因此，殺雞取卵、涸澤而漁就不是「善」，因為只有短期效益，而沒有長期效益。而且因為短期效益斷送了長期效益，這其實是「惡」。

那麼哪些才是真正長期和大范圍的「善」呢？老子沒有明說，但是在後面的經文我們可以慢慢看到。這里先借用佛經的說法：真正的大「善」是不僅對自己而且對他人和環境長期乃至永久有益的事——是大系統效益的最大化。《十善業道經》中列出了「十惡」：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔忿、邪見。以上十種行為不但害人而且更深地是害自己，是世間一切災難動亂的來源。因此，「十善」就是「永離」這「十惡」。不但要有決心去「離」——堅決不做，而且還要「永」——長久堅持。想行善必從斷惡開始！

由於缺乏足夠高層次的智慧（「般若」或者說是「明」）而看不清長期和大范圍因果關系的人，又怎麼能分辨得出什麼是真正的「善」呢？世上的絕大多數人都是這樣不「明」 的人，因此他們往往都是為了短期利益和小集團利益在行其所謂的「善」，那當然不是徹底的「善」，而且很有可能是真正的「惡」。所以說「皆知善之為善，斯不善已。」

「美」和「善」這兩個大問題解決了，別的問題就迎刃而解了。有和無、難和易、長和短、高和低、音樂和雜訊、前和後說到頭都是時間、空間、數量、程度上的略有不同罷了，都是相比較而言的，本質是渾然一體的。

針對這種本質上渾然一體的世界，具體事物的差別其實也就是「五十步」與「百步」的關系，能看穿這一切，不去生出「分別妄見」，認識到這其實就是一個「大同」世界，那麼採取「無為」的態度去對待世界，就是順理成章的事了。

「無為」是《道德經》中非常重要的一個理念，而且經中多次提到「無為」，如果不能正確理解「無為」這個理念，對解讀《道德經》會產生很大的誤解和偏見。

「無為」不是「不為」，而是高層次的「為」，它和「有為」最大的區別在於「為」的基礎。「無為」是建立在「無」基礎上的「為」，而「有為」是建立在「有」基礎上的「為」。

前面我們已經說過，「無」和「有」都是「道」的有機組成部分，「無」是根本，「有」是枝葉。老子提倡「無為」，輕視「有為」，是因為「無為」才是「道」的「深根固柢」，而「有為」不過是「道之華而愚之始」，至於「妄為」，那是根本上違反「道」的，結果必然是「凶」的，是他所反對的。

建立在「無」這個宇宙終極特性上的「為」應該是怎樣的呢？

那就是順其自然，就是敬天知命，就是「人法地，地法天，天法道，道法自然。」——就是取法於宇宙天地的運行規則。詳細的內容將在以後的章節里細說。

順其自然也是一種認識自然和利用自然的方法，它是與那種人為的炸山填湖式的所謂「改造自然」相對的。它是和平地、和諧地、可持續的、可增值地利用自然。而這里的「自然」指的不僅有我們通常所說的「自然界」，也包括「人類社會」，盡管現代科學給它們做了嚴格的分類：「自然科學」、「社會科學」，但是《道德經》認為「大制不割」，這根本就是不能割裂來看的——本來它們就是一個統一完整的系統。

順其自然就是尊重「道」、服從「道」、維護「道」，因為「道」是宇宙大規律，而我們所處的這個世界就是建立在宇宙大規律的基礎上的。因此，基於「無為」這個理念的教化方式也是順其自然的，那就是「不言之教」。

「不言之教」是什麼呢？「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均」，這說的就是「不言之教」，哪裡需要強行的政令呢？日升月落、星移斗轉、春生夏長、秋收冬藏、瓜熟蒂落、水到渠成，一切都是那樣的自然流暢。

在這個自然流暢的大格局裡，萬物自由自在地以自己最適合的方式生長、壯大、開花、結果、衰亡。有必要對這個過程去干預嗎？生成了非得去佔有嗎？非得去把持嗎？非得去認為自己是「救世主」嗎？就算有天大的功勞也沒有必要去自居功德，自居功德是「道」所厭棄的一種惡習，是「餘食贅形」，是自損功德的；而且功德的「業」一旦形成，就會在漫長的生命長河裡起作用，而且會「輾轉增勝」，所以不居功德，就永遠也不會失去功德。

❼ 誰可以把道德經給我翻譯了.

道德經》譯文 道」是自然規律抽象的反映。「德」是先天的資質，它如同天平的支點，起著協調作用。它與智慧不同之處就在於，智慧是運用的過程反映，而老子的 「德」是先天的反映，這個「德」就是天德，是神化的「德」，屬於天地的理性。老子認為，人的智慧只有同神化的「德」相呼應，才體現出智慧來。概言之，道德二字的意思是規律與調節的結合，德是本質，智是表象。其實，天不存在理性問題，因為天地的運動是恆定不變的，不具備調節功能。它的所謂調節，均在運動中體現出來，如四季的變化，日夜的更替。今天讀老子，一定要用歷史的眼光批判的認識。對前九章進行了初略認識。 關鍵詞：道德經 《道德經》之一章 原文：道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恆定不變的抽象運動規律。根據事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源；有名稱是區別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。 ——「常有，欲以觀其徼」，說明「道」屬於形而上的學問。「有」為原始之「有」，「無」在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個「有」，得以整體之道為依據。 《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由於有丑惡的區分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由於有邪惡的區分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關系正是自然法則的再現，它們是相輔相成的關系，是永恆的真理。因此，聖人為了實現有為的理想，採取無為的方式來看待當前的事業，推行一些道的教育。萬物生長不會逆向發展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘於已有的功勞，才會有新的成就。 ——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這里的「無為」是覺得眼下無為，屬於君子自強不息的心態。只有這樣，才有新的成就。 《道德經》之三章 原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。 對國家的統治而言，要讓國家安定，就得讓民心純朴，要使民心純朴，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至於形成爭強好勝之心。也不要讓民眾嚮往珍物稀寶，社會上才不會出現偷扒現象。更不要讓民眾產生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，聖人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯。總之，經常讓民眾保持既無知識又無慾望的狀態，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力，這樣的話， 國家就一定會治理好。 ——從國家的穩定認識，要一切聽從我的意志，才好治理，於是後來就有了法律。可老子將這種認識擴大了，沒有注意領域的區分。 《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似或存，吾不知誰之子，象帝之先。 道是以對立形式產生作用的， 它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握 。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調和明暗，容納污垢。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在「帝」的前面。 ——有天體的運動，就有「道」的的存在，現在稱之為環境對局部事物的影響，老子將環境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所運用的方法。不過，他對這種認識還比較朦朧。至於「挫其銳，解其紛」，屬於「德」的范疇，屬於運動中的自然調節。 《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。 天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。 天地之間就如同一個容器，裡面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應) ， 若是經常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。 百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現狀，君主也安守現狀，就能使國家太平。 ——自然界無所謂感情，你這能順應自然，聖人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，聖人追求的是大仁大義。第二層意思與「烹小鮮」的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。 《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 淵深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。這些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟。 《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。 天地之所以能永存於世，就在於它不顧及自我的生存。正是由於大智慧的聖人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利於自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。 ——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由於他們不注重「小我」，故能成就「大我」。 《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低窪之處，與眾人積極向上、謀求發展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的「道」 相仿。人要找一個優良的環境居住，要善於去研究一些淵深的學術，與人交往要善於講求仁道，當政要善於管理，所做事情要能充分發揮你的能力，辦大事要善於選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。 ——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善於注重信譽，注重團結他人，不入俗氣，生活中，「讓」的概率是較大的。但他們善於把握最佳的時機來發展事業，該出手時，就出手。一味地強調「不爭」，也是錯誤的。「爭」需要協調，沒有協調的爭，就會國將不國。 《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。 當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所佔有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能「長保」 的。人一旦發富發貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時所說「樹大招風」就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全系數差。老子強調的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力范圍，才是「盈」，這時，只有「功遂身退」，才是理智的選擇。 《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。 人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和後天的精神相連），二者又可能分離，這是因為現實行為與思維有時總是會背道而馳。一味崇尚陰柔，也不可像嬰兒一樣軟弱。即便人類的理論成果達到了極高的境界，但現實中還是可能出現問題。愛民與治國的關系要處理好需要智慧。自然之理就在於一開一合的對立之中，不能光強調「陰」的一個方面。要深諳這些道理，就需要知識與智慧。要根據這些道理生發出應對方略，不斷地積累經驗，所生發出的應對方略不是照搬前人和別人現成的經驗。一旦成為經驗，它可以長久應用，但也不能一成不變。這就是與自然相呼應的深奧的智慧學問。

❽ 老子《道德經》第36章：「將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之。將欲滅之，必先學之。」

老子《道德經》第36章：「將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之。將欲滅之，必先學之。」主要意思是：想要奪取它，必須暫時給予它。
這句話流傳至今，已經變成了「將欲取之 必先予之」．
也就是說我們要向他拿什麼,我們要先給他們什麼;若是想要得到獲得,就要先給予.
望採納~

❾ 你對《道德經》的理解

在中國《道德經》雖然有2000多年，可惜，中國人對《道德經》的理解絕大部份是錯誤的。中國人對《道德經》的理解是從儒家的角度去解釋《道德經》，這是相當糟糕的事情。把一個明明有哲學、有邏輯的東西變成一個沒有邏輯的東西。

所以為什麼我們中醫到後來理論上沒有什麼發展，發展不了？一直到今天我們的中醫，很多人感覺到我們的理論非常難辦，在技術上我們有進步，但在理論上我們的進步幾乎是停止了。為什麼？我認為這裡面就是因為我們沒有嚴格地遵循《道德經》的理論前進。

我就講一點，現在醫學的中醫醫生，都講的是陰陽五行，《道德經》講的是陰陽三行，我們一走入陰陽五行你的理論就中止了，你沒法再前進了。只有三，才能夠構成活力！三，就是全，三，就是動力。老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。

我就舉例，現在基因理論是非常盛行的，但是基因里的理論核心在我們的64卦里頭也已經說明，已經從理論上做出了很好的總結。你看基因構成，它就是陰陽三行，它就是雙螺旋。陰陽三行，就是老子《道德經》理論的核心，就是三生萬物。

大家都知道我寫的一本書，叫《西方哲學死了》。這本書在市面上還有賣，我是研究哲學的，我的大部分時間研究西方哲學，我研究西方哲學的結果就認為西方哲學已經完蛋了。因為什麼呢？因為我發現，我們老子《道德經》的哲學比它高明得多。

西方的數理邏輯已經死了，它到了我們的電腦之後，它已經到了底了。因為它達不到「三生萬物」的水平，電腦到目前為止再怎麼了不起，也是我們手上的一個工具。

西方人用二進制構成一種一元論的一個世界，我現在構成一個三元論的一個世界，一元論的世界只能做成我們現在的這樣一種電腦，三元論將來所構成的電腦，是完全可以像人那樣活動的電腦。

所以，21世紀我認為是一個思維革命的時代，而且這個革命的發源地就應該在中國。它所根據的理論就是老子《道德經》的哲學理論，就是老子《道德經》的陰陽三行六度的全新的邏輯，而不是現在西方所說的那種數理邏輯。

中華民族是一個偉大的民族，真正偉大的思想、偉大的理論在《道德經》之中，如果把陰陽五行轉向陰陽三行，它的前途就是巨大的。我深信我們中醫中葯學，的的確確在世界上是最偉大的醫學。但是這個醫學現在面臨理論上的困境，大家認識到這個困境就好辦了，我們就一定能夠克服這個理論上的困境，打開新的局面，使我們的中醫中葯學走向全世界！它不僅僅只是醫療整個人類心靈、生理，更重要的是給整個人類帶來一種偉大的、思維的、邏輯的方法。