超道德的

1. 人類為什麼需要超道德價值

絕對的價值一定是超道德的，道德只是人類社會的相對價值，在維特根斯坦看來，相對價值算不上什麼價值

2. 超道德的概念

越過道德的底線

3. 哲學領域的「超道德」概念的定義是什麼

馮先生說道家門徒嘲笑孔子的話，也對也不對：道家經典《老子》亦名《道德經》（或《德道經》）！道家言「道」，為一切本體；言「德」，為各人從「道」多多少少承受而來的素質。
但儒家所謂道德，卻是人間倫理，是社會性的，而不是道家那種「法自然」的——「法自然」並非說「道」以外還有個「自然」，而是說「道」只按自己的方式運行：所以道家是「以自然為本」的，儒家卻似乎「以人為本」！當然，儒家其實「以天為本」，這「天」是人格化的自然，有「上帝」特徵，但儒家只講「天命」，對這上帝本身則不大深究……
道家做了儒家不願深究的事，這就是所謂「超道德」了！馮先生指出的這一點，與一樓所說的「超道德」完全不是一個概念，二、三樓說的則不錯。
其實，與其說道家等學者「超道德」，不如說儒家等學者「超自然」，因為人類社會其實的確是「超自然」運行的——已經掙脫自然法則混沌性的束縛，所謂「文明」，所謂「生產力」，就是人類「超自然」的基礎和根據！
而「超道德」這一概念，其實所起的應該是「思想解放」的作用，舊的意識形態如何沖破，可以「實事求是」、「摸著石頭過河」，但這樣缺乏理想引導會迷失方向的！理想從哪裡來？就要對社會本身作反思，就要把社會放在宇宙自然中來作終極性的反思——不考察自然的哲學不是全面的哲學，儒家迴避自然也許是社會使命急迫造成的；然而不解決社會人生問題也不是可靠的的哲學，只有社會性的實踐證明可行此哲學才能被接受為公理——中國歷史上「儒道互補」，後來又儒釋道三教互補，但主流思想仍然是儒家思想，它居然還企圖成為當今的主流思想哪！就是因為它有「超自然」的力量！這是說，它對社會有極其深刻的理解和和極其精妙的謀劃。

4. 什麼是超道德價值

馮友蘭在《中國哲學簡史》提到，高於道德價值的價值，可以叫做「超道德的」價值。

愛人，是道德價值；愛上帝，是超道德價值。有人會傾向於把超道德價值叫做宗教價值。這種價值並不限於宗教，除非此處宗教的含義與前面所說的不同。

例如，愛上帝，在基督教里是宗教價值，但是在斯賓諾莎哲學里就不是宗教價值，因為斯賓諾莎所說的上帝實際上是宇宙。

超道德價值是將個人與宇宙聯系在一起，不是簡單的個人行為准則合乎社會的規范，特別是當社會規范的存在僅僅是維護社會安穩而規定的時候。

如孔子，孔子除了對經典作出新的解釋以外，還有他自己的對於個人與社會，天與人的理論。個人與社會是道德價值，而天與人的理論屬於超道德價值。

超道德價值，一個人可能了解到超乎社會整體之上，還有一個更大的整體，即宇宙。他不僅是社會的一員，同時還是宇宙的一員。他是社會組織的公民，同時還是孟子所說的「天民」。

有這種覺解，他就為宇宙的利益而做各種事。他了解他所做的事的意義，自覺他正在做他所做的事。這種覺解為他構成了最高的人生境界，就是馮友蘭所說的天地境界，即為超道德價值。

(4)超道德的擴展閱讀：

道德價值是存在於人際關系中的。當人不存在了的時候，道德價值就失去了意義。而追求超道德價值，本質上是一種對神秘力量的敬畏和對自我生命的超越。

馮友蘭先生相信人有超道德價值的追求，是基於他對西方哲學家斯賓諾莎理論的摩拜，斯賓諾莎雖然是無神論者，但他認為自然本身就是神的化身。馮友蘭先生所秉持的這一觀點，本質上是也就是對充滿神秘色彩的大自然的敬畏。

一方面，哲學家們都是無神論者，包括馮友蘭先生。他們除了相信自己之外，根本不相信這個宇宙中還有超越人智慧和能力的生命，另一方面，他們卻把大自然神化，並從理論和實踐上奉勸人們敬畏它。也就是追求超道德價值。

5. 人類為什麼需要超道德價值，比如宗教與中國文化

因為人人自私自利會競爭，演變斗爭，戰爭。引起生靈塗炭。也會造成社會沒規矩會動亂，人心慌慌無法生存下去。人可能會像野獸一樣人吃人。以強凌弱。最終人類滅亡。

6. 關於超道德價值的理解

不知道「超道德價值」具體。不過，道家的還沒有做到「超」。道家的天人合一講究的是非常普遍的價值觀 沒有「出世」

7. 倫理學超道德 含義

個人的行為是否道德取決於它是否滿足了道德義務所要求的,而不取決於它是否滿足了超道德的要求。滿足了道德義務的行為是道德的行為,違反了道德義務的行為是不道德的行為,而沒有違反道德義務的行為或者不為道德義務所禁止的行為則是道德上可允許的行為。將超道德的行為混同於道德義務會導致超道德的。
超道德的行為( supererogation)指的是超出道德義務所要求的行為。「超道德的(supererogatory)一詞的英文解釋是「beyond the call of ty」(「超出義務要求的」) 。該詞最早出現在拉丁文的《新約全書》中。在羅馬天主教的傳統中,超道德的行為指的是超出上帝要求的行為。《新約全書》「歌林多前書」第7章中表達了這樣的思想:每個人都有選擇結婚的自由,但果選擇保持獨身以更好地侍奉上帝則是更好的高尚的行為,後者被神學家視為超道德的行為。超道德的行為有兩個特徵:
第一,行為主體道德上沒有義務非得採取這樣的行為。換言之,行為主體不採取這樣的行為上是可允許的。
第二,這樣的行為是有價值的行為,值得贊美和歌頌。超道德的行為往往也是英雄式的行為,具有重要的社會價值,但超道德的行為應當遵循自願的原則。一旦我們將這些英雄式的行為視為道德義務,它們就成為了超道德的要求。

8. 人類為什麼需要超道德價值，比如宗教與中國文化里所謂

最近對宗教問題頗感興趣，一番思考之後，得到兩點體會，請各位評點，但願不會貽笑大方。 一 宗教的核心是什麼？ 最初引起我對宗教的興趣是因為我注意到這樣一個現象：在各種宗教中，神學家（或宗教學者）和廣大教眾對這種宗教的看法存在著巨大的差異，前者潛心於闡述和發展教義，後者則只關心教條（或戒律）和儀式。以佛教為例，對佛學家來說，佛教是那些據說充滿了哲理和智慧的佛經，而對絕大多數信徒而言，佛教就是吃齋念佛、燒香磕頭，深奧的佛理在他們那裡只剩一句「南無阿彌陀佛」。如果這種差別只是簡單和復雜的差別，本不會引起我的注意，讓我吃驚的是，在教義和教條之間幾乎沒有任何關系，甚至經常充滿矛盾。教義說四大皆空，總之活著和死了差不多，卻要求信徒不得殺生；高僧說要去除雜念，老太太燒香時卻多祈禱保佑來生，多子多福。不獨佛教，其他宗教也差不多。我看不出伊斯蘭教義和不吃豬肉有什麼關系，但後者卻是我們識別穆斯林的主要特徵。那麼猶太教和割禮呢？基督教和十誡呢？共產主義和《中學生守則》呢？ 所以，我得出的結論是：無論它的教義是多麼深奧和復雜，宗教的核心，也就是宗教真正起作用的部分，是它的教條和禮儀。所謂教徒，就是那些遵從這些教條和禮儀的人，這與他們是否知道、理解和接受它的教義，都沒有關系。 我的觀點可能受到這樣的質疑：歷史上宗教之間的沖突乃至宗教戰爭，不正是由教義上的差異引起嗎？這難道不是教義發揮作用的證據？對此，我想可以這樣回答：在歷次宗教戰爭中，教義分歧只是戰爭組織者的動員口號，真正使軍官和士兵能被動員起來，使戰爭得以發生的，除了宗教以外的利益之外，是因生活方式的差異而導致的對異教徒的憎惡，而生活方式的差異正是部分地由不同宗教的教條和禮儀的獨特性所造成，雖然這種差異常常被使用含有教義的語言來表達。比如，當一個穆斯林指責一個異教徒「不敬神」時，他心裡實際上想的可能是：「瞧，這群骯臟的傢伙，竟然吃豬肉！」。 二 人們為什麼需要宗教？ 對於這個問題，我原先看法是：宗教是給人提供世界觀的。人必須對世界有某種看法，否則內心便不會平靜，無所措手足；有些人可以通過哲學思考獲得某種世界觀，或者通過閱讀和聆聽從哲學家那裡取得，但是這兩種途徑對於絕大部分人來說顯得太費勁，他們寧願選擇簡單而直接的宗教教義作為世界觀，而且往往選擇他們父母所信奉的那種宗教，因為這更加省事。 但是經過前面的思考之後，我已放棄這種看法，我現在認為：雖然人們的確從宗教獲得世界觀，但這不是主要的，人們需要宗教，是為了獲得教條！而他們之所以需要教條，是因為教條能簡化他們的生活。 人天生需要教條。這看起來好像不可思議——難道教條不是對人的意志和行為的約束嗎？處處受到約束難道不會使人感到不便和討厭嗎？但是仔細想想，如果沒有教條，我們的生活會變得多麼復雜？我們必須對生活中面臨的每件事情進行利益算計和權衡，以便作出最優選擇。雖然經濟人假設能夠得到統計上的支持，生活中的個體並不會真的在每件事情上象經濟人那樣進行算計，在大部分情況下，他們按習慣行事，而構成這種習慣的，正是一系列教條。當然，這些教條會隨著時間和環境的變化被挑選和修正得更加經濟；同時，教條一旦形成也會傾向於僵化，從而具有反經濟性。 上述觀點，可以解釋為什麼各種宗教教條都具有實用性，這種實用性，已經部分的被上個世紀的人類學家們所揭示。印度和中國盛行佛教和其他主張節欲的宗教，是因為它可以緩解人口壓力；伊斯蘭和猶太教禁止吃豬肉，是因為非反芻的偶蹄類動物在缺乏塊莖植物的情況下會與人類爭奪食物；至於十誡的實用價值，更是顯而易見。 以上兩點看法的意義在於：我們對於一種宗教教義的否棄，並不能成為我們反對這種宗教的理由；當我們要求別人放棄他所遵從的教條時，應該首先考慮什麼東西會取而代之；此時此刻，切不可天真地以為：他們將獲得啟蒙，從此以後理性將指導他們的生活

9. 什麼叫超道德

「道德」是在「溫飽」的經濟基礎上的一種上層建築，是人的精神領域的一種什麼叫不食嗟來之食？！

10. 什麼叫做超道德求定義。。。。。。與道德有什麼區別呢

當時的出生地