孟子道德序列
1. 誰知道<史記 孟子荀卿列傳>的從孟軻,鄒人也~~~~到 作<孟子>七篇 的翻譯啊
《史記·孟子列傳》卷七十四 孟子荀卿列傳第十四
司馬遷
太史公曰：余讀孟子書版，至梁權惠王問「何以利吾國」，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎，利誠亂之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰「放於利而行，多怨」。自天子至於庶人，好利之弊何以異哉！
孟軻，騶人也。受業子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國強兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。
2. 簡述孟子道德內發說的基本觀點
民本思想 「民為貴，社稷次之，君為輕。」意思是說，人民放在第一位，國家其內次，君在最後。孟容子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。 正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子...
2、道德天 孟子認為現實世界是道德的世界，而道德根源背後的標准，便是天。天表現於人,便是性。人苦能有足夠修養，便能知天，達致天人合一。 心性論 性善與四端 —— 道德價值的根源 孟子的「性善說」，主要發揮孔子「仁」的觀念。孔子中的「仁」缺乏了理論...
3. 孟子提倡哪些道德
民本思想
「民為貴，社稷次之，君為輕。」意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最後。孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。 正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，沒有得到應有的地位。 到五代十國的後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。到南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」，並成為「十三經」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪節《孟子》中的有關內容。
仁政學說
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把「親親」、「長長」的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為「勞心者治人，勞力者治於人」，並且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。
孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。
孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：「民為貴，社稷次之，君為輕」。認為如何對待人民這一問題，對於國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子說：「夫仁政，必自經界始」。所謂「經界」，就是劃分整理田界，實行井田制。孟子所設想的井田制，是一種封建性的自然經濟，以一家一戶的小農為基礎，採取勞役地租的剝削形式。每家農戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心」，只有使人民擁有「恆產」，固定在土地上，安居樂業，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種「親親」、「長長」的良好道德風尚，即「人人親其親、長其長，而天下平」。孟子認為統治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵於天下。孟子所說的仁政要建立在統治者的「不忍人之心」的基礎上。孟子說：「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。」「不忍人之心」是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同於墨子的「兼愛」，而是從血緣的感情出發的。孟子主張，「親親而仁民」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現。
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」後來《大學》提出的「修齊治平」就是根據孟子的這種思想發展而來的。
道德倫理
孟子把道德規范概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關系概括為五種，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關系，封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。
為了說明這些道德規范的起源，孟子提出了性善論的思想。他認為，盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說：「故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。」這里，孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應於當時奴隸解放和社會變革的歷史潮流，標志著人類認識的深化，對倫理思想的發展是一個巨大的推進。
4. 古代人孟子的道德觀點它是客觀唯心主義還是古代樸素唯物主義
孟子的觀點屬於儒家學說。繼承孔子基本思想，其基本思想基調是唯物主義的。孟子的主要思想有：
心性論
性善與四端 —— 道德價值的根源
孟子的「性善說」，主要發揮孔子「仁」的理念。孔子中的「仁」缺乏了理論基礎及尚未解釋「道德價值根源」的問題。因此，孟子要建立「道德價值根源之自覺心」，認為善是人的基本自覺，這種自覺是表現於惻隱、羞惡、辭讓及是非四端。「四端」說明道德價值的自覺，是與生俱來的。這便能補充孔子「仁」學理論的不足。
義利之辨
孟子認為「四端」是內在於自覺心的，屬於人的「本質」，即所謂人的「性」。人之性，必有異於禽獸之處，這種「異於禽獸」的性，便是「善端」。他指出，人之所以不善，是由於受私慾蒙蔽。因此，人應放棄私利，以達到社會的公義。目的是建立良好的個人道德觀。
養氣與養德
孟子提出必須靠修養及發揮善性的功夫，以全力擴充存於內心的「四端」，孟子稱之為「盡性」。「盡性」的修養，培養出浩然之氣，使人成為「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的大丈夫，再以」心志統氣「，控制自己的情感，便能成德。
道德天
孟子認為現實世界是道德的世界，而道德根源背後的標准，便是天。天表現於人,便是性。人苦能有足夠修養，便能知天，達致天人合一。
政治思想
民本說： 孟子指出「民為貴，社稷次之，君為輕」，認為政府要保障人民的利益，君主應以愛護人民為先決條件。因此，天命在於民心而不在於君主，若君主無道，人民便可推翻他； 但若君主有旨，人民便應謹守崗位。
法先王：孟子主張行仁政，必須效法先王(禹、湯、文、武、成王、周公)的王道統治政治，這樣便能把仁政施行於天下。
仁政與王道 ：孟子主張施行仁政，必須先有仁心，然後方推行仁政。孟子認為人有不忍之心，乃有不忍人之政，仁政，是統一天下者必具備的條件。而仁政的具體表現，就是使家給人民、百姓安樂的王道，要實行王道，又要尊賢使能。
德治觀念
孔子論「仁」，是自覺的道德； 孟子的「仁」，則兼具教化的功能。君主應培養出德性，這是施行仁政的條件，故主張「有德者執政」。反對霸政 孟子提倡以德服人的仁政，反對武力服人的霸政，目的在減輕民生痛苦，緩和社會矛盾，故孟子主張「王道政治」，反對霸力服人。恢復井田制度 孟子認為理想的經濟制度是「井田制度」。「井田制度」即土地為國家公有，國家授田人民耕種，但人民亦要助耕公田,當作納稅，因此，農民便有「恆產」(恆常固定的田產),國家自會安定。
教育主張
（貫徹始終 ）
孟子認為要「得天下英才而教育之」，提倡人格和道德教育。他說：「謹庠序之教，申之以孝悌之義」。而且，孟子認為修養是求學的基點，但又認為人善性，是無法從外在培養(教育只可起感化作用),最終都要憑自己的思考來達致。修身方法上，主張自由發展，因勢利導。
此外，孟子也十分重視學習環境，置學子於優良環境中，施以自發的教育，方能成功.孟子學說對後世的影響啟發未明理學 孟子提出「內聖之學」指出人的天性是善良，只要每人擴充善性，壓抑物慾之性，自身反省。這種內省的修養方法，成為後世儒家思想的主流。程顥、程頤、陸九淵、王陽明等宋明理學家，都是繼承孟子這方面的學說。
形成道統觀念
孟子時，更把堯、舜、禹、禺、文王、武王、周公、孔子等，視為儒家的「道統」(一脈相承的知識系統)。從此，儒家的道統觀念與儒家思想之間，成為不可分割的整體。民本思想的影響 孟子的民本思想，行仁政的主張，一切以民心向背為標准。這套革命理論，成為中國傳統政治理論的創見，號然此說缺乏現代的民主精神，卻成為傳統治制度中，抑制君權的合理性淵源。孟子「為民制產」的主張，更成為歷代經濟制度的最高理想，如隋唐的均田制。
民本思想
「民為貴，社稷次之，君為輕。」孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。 正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，沒有得到應有的地位。 到五代十國的後蜀時，後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經書」的開始。到南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」，並成為「十三經」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪節《孟子》中的有關內容。
仁政學說
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把「親親」、「長長」的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為「勞心者治人，勞力者治於人」，並且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系，主張統治者應像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。
孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。而且，這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。
5. 孟子的道德修養論是通過什麼等修養方法把有的人失去了善心再找回來
孟子的道德修養論，是通過反省、內求、存心、養氣等修養方法，把有的人失去的善性再找回來。
6. 孟子的道德教育內容是什麼
孟子繼承和發展了孔子「富之」、「教之」、「使民以時」等觀點，提出了一系列頗具創見的關於民眾道德教化的理論和方法，這對於當前我國正在實施的公民道德教育具有啟迪作用。 一、民眾道德教化的前提和條件：由立「恆心」引出制「恆產」孟子民眾道德教化思想的一個基本特徵是重視「心理—情感」因素對人們行為的決定作用。在孟子看來，要實現道德教化的目標，關鍵在於樹立民眾的「恆心」。孟子所謂的「恆心」，簡單地說就是遵守基本倫理規范所必需的心理穩定狀態。有此「恆心」，民眾就能做到「不為惡」、「不犯刑」；否則民心漂浮，日常行為就極可能「放僻邪侈，無不為己」（《孟子·梁惠王上》，以下只注篇名）。因此，對民眾的道德教化問題可以歸結為如何實現「恆心」從無到有的轉化問題。孟子由此通過分析民眾與其職業密切相關的心理—情感特點，考察實現這一轉化的條件。孟子所謂「民」主要指農業勞動者，他們需要「恆產」或穩定的產業來維持一家的生存。孟子認為，沒有「恆產」這一物質基礎，空談倫理要求，根本不會為民眾所接受，因為他們「惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？」（《梁惠王上》）。因此，孟子得出結論說：「無恆產而有恆心者，惟士惟能。若民則無恆產，因無恆心」（同上）。這就意味著道德教化的現實前提在於「制恆產」，沒有「恆產」作物質基礎，道德教化不可能真正進入「民心」。為了強調制「恆產」對於立「恆心」的重要性，孟子還進一步闡釋了「恆產」對於道德教化的積極意義：首先，制「恆產」是「惠民」的表現，它能喚起民眾的情感認同，從而樹立統治者的威信。其次，孟子認為，民有「恆產」，就不會終年為生存發愁、奔波，因而才能有真正意義上的「閑暇」。這一閑暇為民眾追求精神生活提供了有利條件。孟子強調：「明君制民之產……然後驅而之善，故民之從之也輕」（《梁惠王上》）。這里，「從之也輕」所描述的正是民眾消除了基本的生存憂慮，從而願意接受引導的心理狀態。二、民眾道德教化的現實過程：從有「恆產」到有「恆心」民有「恆產」是否就能保證有「恆心」呢？孟子以性善論為根據，對此作了明確的回答。孟子認為，人都有「四心」，即惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。「四心」是人生來就有的道德萌芽，即為善之「才」。但「四心」也可能喪失，這在民眾表現為「富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴」（《告子上》）。就是說，如果沒有教養，無論有無衣食之憂，民眾都可能有這種表現，其原因則「非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也」（同上）。可以說，民無「恆心」的客觀原因是無「恆產」，主觀原因則是「陷溺其心」。因此，要使民眾有「恆心」，還必須注重主觀方面的培育。同時，也正因為人人都有「四心」，培養民眾的「恆心」，對民眾實施道德教化才是完全可能的。孟子強調，道德教化既是必要的，也是確立民眾「恆心」的合理途徑。而在孟子那裡，道德教化的具體內容則是指在「人倫之理」的指導下，將一套倫理規范融入民眾的生活習慣，轉化為他們內心的行為准則，具體說就是「謹庠序之教，申之以孝悌之義」（《梁惠王上》）。值得注意的是，孟子還提出了一套實施道德教化的方法。這套方法的具體內容是：首先，與職業規律相結合，將道德教化的內容融入制「恆產」的制度。其次，「以暇日修其孝悌忠信」（《梁惠王上》）。它是「使民以時」的另一面，既要「不違農時」，又要利用「不使民」的閑暇來進行道德教化。它意味著實施道德教化應把握時機，並將經濟發展和倫理建設結合起來考慮。第三，「君子之言也，不下帶而道存焉」（《盡心下》），即仁義之理不離日用。因此，道德教化要落到實處，必須從日常小事入手，使其內容能指導人們的現實行動。上述方法的第一方面主要針對的是社會制度的設置。孟子主張將「政」與「教」相結合，他說：「善政得民財，善教得民心」（《盡心上》）。這意味著，合理的制度應既使百姓得到實惠，又能培養百姓的規范意識。這樣，倫理規范就可通過制度的實施深入到社會活動和日常生活，從而引導人們形成合乎倫理的生產和生活習慣。三、孟子道德教化的思想特色?跋執壑?孟子的道德教化思想有其特定歷史背景和個人思想背景，就其具體內容說，無疑具有其歷史的局限。但不可否認孟子的道德教化思想也包含著超越時代的合理因素，這尤其表現在其道德教化方法上。具體說，孟子的道德教化思想在方法論上對當代中國實施公民道德教育具有如下的借鑒意義。首先，經濟與倫理相聯系的視角。如前所述，孟子的整個道德教化思想都是圍繞制「恆產」與立「恆心」及其相互關系展開的。可以說，經濟倫理的視角一直貫穿在這些思想中。在現代社會，經濟倫理的視角對於我們審視、思考社會道德建設問題尤為重要。從孟子對制「恆產」與立「恆心」關系的論述看，它實際上力圖將「惠民」與「教民」融合為同一過程。與之相應，如果我們能在制度設計時，考慮到福利政策與社會道德建設的相互配合和有機結合，無疑能取得更好效果。孟子強調立「恆心」必須以制「恆產」為前提，同時將價值理念融入到制「恆產」當中。這一思想引申到現代社會道德建設意味著：只有創建有利於人們踐行價值理念的制度環境，建立一套可供人們在實踐中體驗的制度，社會道德建設才能切實深入人心，從而指導人們的現實行為。其次，孟子認為道德教化的實施必須「不違農時」，同時利用「國家閑暇，及是時明其政刑」（《公孫丑上》），以此引導民眾的「業余」文化生活。這一思想表明，孟子看到了道德教化的實施應考慮對象職業的特點和規律。這一點在現代道德建設中也不容忽視。其具體內容應包括：通過倫理精神與職業規范的結合，引導人們形成合乎規范的行為方式；道德宣傳與職業道德教育相結合，引導人們以道德的觀點審視他們熟悉的對象和行為方式。這樣既易為人接受，又切實易行。最後，孟子注重從對象的心理—情感入手進行道德教化。他主張，通過制「恆產」來確立民眾認同倫理規范的心理—情感基礎，然後通過倡導人倫之理來逐漸改造民眾的自然性情。這種方式可表述為「動之以情，曉之以理」，它通過以「理」（道德理性）化「情」（心理—情感）、「理」寓於「情」、「情」「理」交融來提升人們的道德觀念，以實現一個「合情合理」的生活世界。這種強調「合情合理」的道德教化方式可為我們的社會道德建設所借鑒。這不僅因為幾千年來「合情合理」已成為中華民族的文化心理，而且在於它作為道德倡導方法，本身就具有合理性。可以說，要使道德倡導深入人心、使社會規范的要求內化為人們的道德心理，就不能單憑倡導主體的主觀願望，而應把握對象的現實心理—情感狀況，從人們關心的現實問題入手，這樣才能逐漸將人們引向對行為規范的認同。綜上所述，孟子的道德教化思想對於當代中國實施公民道德教育在方法上的借鑒意義，集中體現在對「恆產」與「恆心」的論述中。當然必須指出的是，孟子的「恆產」與「恆心」是以等級和身份意識為前提和基礎的，具有歷史局限性，因而必須以新的時代內容來置換它們的原有意蘊。簡單地說：孟子的「恆產」在現代應轉換為對維持人們生存和發展的基本物質條件、個人合法財產的保障以及社會提供給個體的提升生存質量的各種機會。在最為一般的意義上，「恆產」可理解為以制度形式來保障的各種個人正當利益。「恆心」在現代首先可理解為每個公民都應具備的「公民意識」，即遵守社會公德的自覺，它是對所有公民的最低要求；其次它還包括人們在具體職業活動中應有的敬業精神；在更深層次上，它還可以引申為一種內心操守；不以任何不道德的手段逐利，不因功利追求而導致人格的扭曲和異化。通過上述轉換，孟子的道德教化思想必然會煥發出新的生命力。 【這是我上搜索的，希望有用】
7. 孟子道德論的核心思想是什麼
民本思想，「民為貴,社稷次之,君為輕.」意思是說,人民放在第一位,國家其次,君在最後.孟子認為君主應以愛護人民為先,為政者要保障人民權利.孟子贊同若君主無道,人民有權推翻政權. 正因此原因,《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中,視為子書,沒有得到應有的地位. 到五代十國的後蜀時,後蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石,其中包括了《孟子》,這可能是《孟子》列入「經書」的開始.到南宋的孝宗時,朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」,並成為「十三經」之一,《孟子》的地位才被推到了高峰. 傳說明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想,曾命人刪節《孟子》中的有關內容.
仁政學說，孟子繼承和發展了孔子的德治思想,發展為仁政學說,成為其政治思想的核心.他把「親親」、「長長」的原則運用於政治,以緩和階級矛盾,維護封建統治階級的長遠利益. 孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位,認為「勞心者治人,勞力者治於人」,並且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面,又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系,主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦,人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者. 孟子認為,這是一種最理想的政治,如果統治者實行仁政,可以得到人民的衷心擁護；反之,如果不顧人民死活,推行虐政,將會失去民心而變成獨夫民賊,被人民推翻.仁政的具體內容很廣泛,包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等,其中貫穿著一條民本思想的線索.這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的. 孟子根據戰國時期的經驗,總結各國治亂興亡的規律,提出了一個富有民主性精華的著名命題：「民為貴,社稷次之,君為輕」.認為如何對待人民這一問題,對於國家的治亂興亡,具有極端的重要性.孟子十分重視民心的向背,通過大量歷史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題.孟子說：「夫仁政,必自經界始」.所謂「經界」,就是劃分整理田界,實行井田制.孟子所設想的井田制,是一種封建性的自然經濟,以一家一戶的小農為基礎,採取勞役地租的剝削形式.每家農戶有五畝之宅,百畝之田,吃穿自給自足.孟子認為,「民之為道也,有恆產者有恆心,無恆產者無恆心」,只有使人民擁有「恆產」,固定在土地上,安居樂業,他們才不去觸犯刑律,為非作歹.孟子認為,人民的物質生活有了保障,統治者再興辦學校,用孝悌的道理進行教化,引導他們向善,這就可以造成一種「親親」、「長長」的良好道德風尚,即「人人親其親、長其長,而天下平」.孟子認為統治者實行仁政,可以得到天下人民的衷心擁護,這樣便可以無敵於天下.孟子所說的仁政要建立在統治者的「不忍人之心」的基礎上.孟子說：「先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣.」「不忍人之心」是一種同情仁愛之心.但是,這種同情仁愛之心不同於墨子的「兼愛」,而是從血緣的感情出發的.孟子主張,「親親而仁民」,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」.仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現. 孟子把倫理和政治緊密結合起來,強調道德修養是搞好政治的根本.他說：「天下之本在國,國之本在家,家之本在身.」後來《大學》提出的「修齊治平」就是根據孟子的這種思想發展而來的.
道德倫理，孟子把道德規范概括為四種,即仁、義、禮、智.同時把人倫關系概括為五種,即「父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信」.孟子認為,仁、義、禮、智四者之中,仁、義最為重要.仁、義的基礎是孝、悌,而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規范.他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關系,封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證. 為了說明這些道德規范的起源,孟子提出了性善論的思想.他認為,盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別,但是他們的人性卻是同一的.他說：「故凡同類者,舉相似也,何獨至於人而疑之?聖人與我同類者.」這里,孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位,探討他們所具有的普遍的人性.這種探討適應於當時奴隸解放和社會變革的歷史潮流,標志著人類認識的深化,對倫理思想的發展是一個巨大的推進.
8. 孟子關於思想道德的古文
1、道，可道，非常道。
2、玄之又玄，眾妙之門。
3、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。
4、聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。
5、挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。
6、天地不仁，以萬物為芻狗。
7、虛而不屈，動而愈出。
8、多言數窮，不如守中。
9、玄牝之門，是謂天地根。
10、綿綿若存，用之不勤。
11、後其身而身先，外其身而身存。
12、上善若水。
13、水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。
14、金玉滿堂，莫之能守。
15、功遂身退，天下之道。
16、生而不有，長而不宰。是為玄德。
17、有之以為利，無之以為用。
18、寵辱若驚，貴大患若身。
19、其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名
20、無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
21、夫唯不盈，故能蔽而新成。
22、致虛極，守靜篤。
23、知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
24、見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
25、道之為物，惟恍惟惚。
26、惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
27、曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
28、希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。
29、企者不立；跨者不行。
30、人法地，地法天，天法道，道法自然。
31、重為輕根，靜為躁君。
32、輕則失根，躁則失君。
33、常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。
34、知其雄，守其雌，為天下溪。
35、知其榮，守其辱，為天下谷。
36、知其白，守其黑，為天下式。
37、物壯則老，是謂不道，不道早已。
38、殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
39、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
40、譬道之在天下，猶川穀之於江海。
41、知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。
42、不失其所者久，死而不亡者壽。
43、以其終不自為大，故能成其大。
44、柔弱勝剛強。
45、魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
46、不欲以靜，天地將自正。
47、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
48、失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
49、貴以賤為本，高以下為基。
50、反者道之動；弱者道之用。
9. 孟子最高的道德准則是什麼
孟子把仁義看作最高道德原則，提出了以仁、義、禮、智為基本內容的道德規范體版系。
「無惻隱之心權,非人也；無羞惡之心,非人也；無辭讓之心；非人也；無是非之心,非人也.惻隱之心,仁之端也；羞惡之心,義之端也；辭讓之心,禮之端也；是非之心,智之端也.人之有是四端也,猶其有四體也.」
10. 1.《孟子》將道德歸納為「仁、義、禮、智」,宣揚什麼
何謂仁
仁者，仁義也。指在與另一個人相處時，能做到融洽和諧，做到關回照，即為仁。答
仁者，易也。凡事不能光想著自己，多設身處地為別人著想，為別人考慮，做事為人為己，即為仁。
儒家重仁，仁者，愛人也。簡言之，能愛人即為仁。
何謂義
義者，人字出頭，加一點。在別人有難時出手出頭，能舍，幫人一把，即為義。
古字義，離不開我，用我身上的王去辨別是非，在人家需要時，及時出手，幫人家一兩下，即為義。
何謂禮
禮者，示人以曲也。己彎腰則人高，對他人即為有禮。因此敬人即為禮。
古之禮，示人如彎曲的穀物也。只有結滿穀物的谷穗才會彎下頭，禮之精要在於曲。
何謂智
智者，知道日常的東西也。把平時生活中的東西琢磨透了，就叫智。
觀一葉而知秋，道不遠人即為此。