道德經中離子

⑴ ＜道德經＞中比較經典的句子

《道德經》全文——數數看看，有多少耳熟的句子
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？

第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不 ，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海； 兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。

第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉 。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而 不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

第三十二章
道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲 如玉，珞珞如石。

第四十章
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若 ；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。

第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於 死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

第五十四章
善建者不拔，善抱者不，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而 作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠，夫代大匠 者，希有不傷其手矣。

第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。 孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

（全書完）

個人感想：
近日心浮，讀書很雜，從《劍橋中國隋唐史》到《古蘭經》，覺得《古蘭經》實在燥無味，於是再到《道德經》，嘿，還真有新發現。區區六千言，概括了多少玄機，各類文章報道，引用經典無數。

⑵ 道德經中老子對道的比喻都有哪些

道,有諸多錯誤理解.
——很多人把道理解成是規律,這是誤解道.規律是可以言說的,可以表述的.所以,規律不是老子所說的道.一切規律都是道發揮作用的表象,如天道,地道,人道,陰陽之道等等.把規律理解成道,必須先推翻老子說的「道恆無名」才可.這是不可能的.
——有人把道理解成「無」,如空、一、朴,等等,這也是誤解老子的道.
在老子體系中,一,無和有,都同出於道,由道而生.以為無就是道,以為空就是道,以為一就是道,這樣的理解,把老子修行層次給抹殺了.
——很多人從哲學意義上,為道做定義,這是不明智的,是不懂老子的.能定義的話,老子自己早便會說得明明白白,不會留下諾大疑問讓後人亂猜他一葆再葆的道.這樣對道的哲學定義乃至解釋,實際會妨礙人們對道的感悟,反使人們陷入思維議論道的泥潭.比如說,「道是體,德是用」,這樣說並沒錯.可沒悟道的讀者,會從日常哲學或生活含義上,把道錯誤理解成「本質」,「本體」,「本源」,這就大錯特錯了.再如,「一陰一陽之謂道」,這樣說也沒有錯,但沒有悟道的讀者,很容易把道的這些作用當成道去理解,這就是離道了.所以,老子對「道」不敢多說一字,因為他已經悟道,怕多說一字,人們從字意上誤解道.
道,只有悟,才知道；夢,只有醒,才知夢.道中演說什麼,都還在道中；夢中任何理論,都不能出夢.
所以說,道,需要「證悟」.

⑶ 道德經中，道指何物

知足常樂，復自知之明，制千里之行，始於足下，天網恢恢，疏而不漏，根深蒂固，功成不居，無為而治，和光同塵，多言數窮，天長地久，上善若水，金玉滿堂，功成身退，目迷五色，寵辱若驚，絕聖棄智，絕仁棄義，見素抱朴，少私寡慾，餘食贅行，知雄守雌，佳兵不祥，視之不見聽之不聞，大器晚成，大音希聲，多藏厚亡，知足不辱，知止不殆，大直若屈，大巧若拙，出生入，福禍相依，深根固柢，根深蒂固，長生久視，報怨以德，以德報怨，請諾寡言，得寸進尺，哀兵必勝，小國寡民，雞犬相聞，老不相往來，安居樂業。

⑷ 老子《道德經》中的道家思想包括些什麼（越全面越好）

無為是《道德經》中的核心思想。何為無為？無為的思想為什麼被眾多人關注？下面我從兩個方面談一下個人的理解，歡迎各位批評指正。
首先，無為就是遵道。即遵循事物的自然趨勢而為。
《道德經》一書被作為一部哲學著作，仁者見仁、智者見智，究其原因是因為其探求的是萬事萬物的普遍規律，而不是就事論事地解決一個個具體的問題。道超乎萬事萬物之上，又存在於萬事萬物之中。用莊子的話說，就是道在螻蟻，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。而無為、自然、不爭又是道的本性，因而無為就必定是遵道之為。無為在治國方面，原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變，順應自然變化，不妄為而使天下得到治理。
正因為大道歸一，天地人規律合一，所以不管你是治國，還是做其它工作都遵循同一個規律。
其次，無為就是用無。即用無的原則去為。只有能放得下，有所不為，才能集中精力有所作為，這也是道家的執一、抱一、守一的思想。我們知道「無」是道之體。當然，我們不但要認識「無」，更要懂得用「無」的原則來指導政治生活、日常生活和社會實踐。
《道德經》中關於用無的原則指導日常生活和政治生活，有許多精彩的論述：
三十輻共一轂，當其無，有車之用也。埏埴以為器，當其無，有器之用也。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
取天下常以無事。
我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自言，我無欲而民自朴。
聖人處無為之事，行不言之教。
愛民治國，能無知乎？
為無為。
道常無為。
吾始知無為之有益。
不言之教，無為之政，天下希及之。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
可見，老子的無為不是一無所為，而是遵道而為，是有若無、實若虛、退為進、守為攻、弱為強，是善於用無的原則去為。用這個原則可以治國、也可以修身、齊家，是「玄之又玄，眾妙之門」，因而得到眾人的推崇和關注。

⑸ 道德經里的道和德分別指什麼

道德經里的道和德分別指什麼？

道德經的道和德分別是什麼意思兼論武全先生對道德的見解有待商榷

耿閣（鳴天士君）著

題記：

錄武全先生對道與德的個人見解的原文原貌： 回答 武全2345LV.172018-04-08

「道」是老子勉強對宇宙最本質的一種稱呼，有點像是一種源動力和法則。「德」是老子把這種法則運用到人類身上的規則，人應該做什麼，不應該做什麼。通常「德」會跟「道」一起使用，就是宇宙的法則需要我們必須做的事情，合稱為「道德」。

附：【耿閣：語】：

老子的「道」是什麼？答曰：「老子之「道」就是「無之宇宙之無極」。或之曰：「就是「無之無極之宇宙」。或之曰：「就是「無之無極之宇宙的之其宇宙道德」。這是鐵律定論。老子的「德」是什麼？答曰：「德也者唯道是從」。「德者也道之居所」。老子的道與德之間的關系是什麼？答曰：「答曰：道與德之間的關系是：「道德整體道德無間」之「整體無間無間整體」。「道人德身之道身德影」。「道長啥樣德啥樣之德長啥樣道啥樣」。（世界上所有的比喻都是有缺陷的，美中不足是趨向於無限之美的。不平衡到或然平衡至達平衡是整個宇宙物質運動運行始終行為的並之是整個人類事物發展變化始終因果的總規律總道理總天理的之其道理·是其宇宙的真諦·是其宇宙的法則·是其宇宙的實質·之是其宇宙的本質·是其宇宙的本來面目」。！！！！！）

本文正文：

老子先生和世俗對道的認識認知認為認定境界狀態：

（一）：「從來都是清晰無比的」。！！！！！

（二）：「始終都是堅定不移的」。！！！！！

（三）：「絕然都是斬釘截鐵的」。！！！！！

（四）：「本然都是毫不含糊的」。！！！！！

（五）：「斷然都是精確至極的」。！！！！！

（六）：「常然都是沒有勉強的」。！！！！！

（七）：「綜然都是論欠徹悟的」。！！！！！

（八）：「總然都是解老有誤的」。！！！！！

（九）：「定然都是聖言自謙的」。！！！！！

（十）：「鑒然都是不能亂來的」。！！！！！

耿閣：著於2019年9月6日早上7點16分。關於對老子先生對道的認知的問題，有史以來總有那麼一小部分的世俗論道者們轉了九百九十九個狗尾巴圈都得回到那個誤解了老子先生數千年的那個什麼總認為老子先生自謙式所說的那種：「吾也不知其名，字之曰道，強名之曰大」的話語的意思中總是傾向於誤認為的老子先生是勉強曰道，也有的人認為老子先生真的不知道道是啥？道名是啥？道諦是啥？也有人認為老子先生沒有把道解釋清楚等等的那些個怪誕不經的荒謬無際的甘願自丑式的淺識陋知式的那種見識低劣的鬼域魔圈之中·好像永遠永遠的都不能自拔超越似的，好像永遠永遠的都不能正解正悟似的」；其實人家老子先對道是啥？德是啥？名是啥？天道地道人道聖道萬事萬物萬情萬理的所有的規律是啥是什麼意思的道理都講完了並都徹底的講清楚講透徹了！老子先生他自己所著寫的《道德經》他還能不知道「道」是什麼嗎？他所說的：「吾也不知其名」的「自謙自譏」式的自應反詰之語只不過是為了更貼切更自然更有力更順心更有序的論證自己的思想理論觀點而已罷了。！他絕對不是不知其名，而是精準精確到了無以復加的那種知其所以然·知其所必然·知其所定然的那種層次層級的之其境界境態了」。！！！！！我耿閣所著寫的：「文章三千詩萬首」的千萬言的文字中有很多的篇幅是在論知老子先生的《道德經》的有關問題的之其問題的」。（來自天涯社區客戶端）德分別指什麼？

⑹ 道德經中道和德是什麼意思，有什麼含義

老子的意見是：「道」是無形的，它必須作用於物，透過物的媒介，而得以顯現它的功能專。這里，「道」之屬所顯現於物的功能，老子把它稱為「德」，「道」產生了萬事萬物，而且內在於萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的「德」，在人生現實問題上，「道」體現為「德」。

⑺ 自然的老子《道德經》中的自然

我們都知道，老子特別推崇自然，《道德經》一共出現過五次「自然」。

老子所講的道，完全表現在自然。但是老子所講的自然，跟我們所想像的自然有一些距離。所以，我們一定要把它說清楚。

老子所講的自然，有以下三個方面的內容。

第一個，天然。天然就是物理的自然，春夏秋冬，四季交替，是自然現象。萬物生育，生了，長了，然後滅了，亡了，也是自然現象，這些跟道德一點關系都沒有。

比如，今年春天特別長，是人類道德表現得好，這樣講有什麼意義?今年月亮特別亮，是因為大家有良心，我想也沒有人會相信。因為天然的事情，跟我們的道德扯不上關系，我們不能用是非來做評判。

第二個，天性。人性的自然叫天性。人的天性，就是人的本性，也是人的自性。「食色，性也」，如果人連吃飯都不想的話，就太危險了;如果見到異性，沒有一點動心，那我看人類也快完蛋了。

可是現在好像越來越多的男人看到女人沒感覺，女人看到男人沒感覺。而且男女分不清，越來越多的人看著像男的，又不是男的，像女的，又不是女的。這才值得我們警惕，因為人性自然都沒有了。

人與生俱來的本性，要自然地去發展，不能壓抑，所以思想家沒有一個人叫我們禁慾。人要自然發展，自然生，自然活，自然死。我想請問大家：貪生怕死是不是人性?當然是。所以，也不要笑話人家貪生怕死。但是，為了國家、為了民族豁出去，連命都不要，那也是自然，只不過叫作人為的自然。

在特殊的環境裡面，我們要有特殊的表現，只要不違反自然規律，人早晚都會一死，怕什麼呢?

中國人常講，十八年後又是一條好漢。現在早走一點，將來早出生，早死早投胎罷了。

可這種話，只有在特定環境裡面才可以講，一般人不可以講，因為人是沒有權力自殺的。

第三個，合乎自然規律的、人為的種種措施，都叫自然。老子不反對人為。如果老子完全反對人為，什麼功成事遂，寫給誰看呢?你不做事能有功嗎?你不做事，那個事情能完成嗎?

所以，老子的「無為」，不是不做事，而是不要違反自然的規律。

人活著就是要動，動不是亂動，而是要大有為的動，不是為自己，而是為整個人類著想。人活著要善盡人的責任。

因為人跟動物畢竟不同，我想這一點是中華道統最了不起的地方。人如果整天講權利義務，就跟人的價值相差太遠。

人是有責任的，要替天地萬物著想，要讓它們能夠按照自己的本性，自自然然地發展下去。

無為一定要大有為，無為一定要無不為。否則的話，就不合乎老子的要求。

綜上，老子所講的自然，包含三個意思：天然、天性，以及合乎自然規律的種種人為措施。「道法自然」，道效法自然，純任自然，所以無為而無不為

摘自搜狐財富金融街

⑻ 這有《道德經》和《老子》中的4句話。 幫我翻譯一下 而且要翻譯的出處（這是重點），比如是從哪本書翻譯的

我只學過③，好的事情依靠著壞的事情，壞的事情躲在好的事情之後。
意思就類似於「塞翁失馬焉知非福」。

⑼ 如何理解《道德經》中的

道家思想的核心是什麼?許多現代人錯誤地理解為「無為」，實際上專，用一句話可以概屬括，是「無為而無不為」，無不為好理解，自古在中國成就一番事業的人，沒有不通讀《道德經》的。而無為呢？無為就是無所謂，對一切事象都不放在心上，對人生無所謂成敗；對事物無所謂美醜、好壞；對世態無所謂幻化變遷。

⑽ 老子道德經中的"德"是什麼意思

關於道與德的關系問題，老子的意見是：「道」是無形的，它必須作用於版物，透過物的權媒介，而得以顯現它的功能。這里，「道」之所顯現於物的功能，老子把它稱為「德」，「道」產生了萬事萬物，而且內在於萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的「德」，在人生現實問題上，「道」體現為「德」