道德家註解

1. 道德經的詳細註解

老子的《道德經》一書，僅五千餘言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱為「哲理詩」。她不僅深刻地影響著一代又一代的中國人，也深刻地影響著世界人民。隨著科學技術的不斷發展，《道德經》一書越來越引起世界人民的廣泛關注。自韓非的《解老》、《喻老》至今，據說僅國內的《道德經》譯注本就不下千種。但到今天為止，可以說哪一個注本都沒能真正地說明老子究竟說了些什麼。世界各國的注本也很多，發行量都很大，但是，中國人的經典，中國人不能悟透，何況外國人。 在人們的思想觀念中，至今還普遍存在著老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。這些觀點也是歷代哲學家比較普遍的觀點。歷史教材是這么說的，哲學教材也是這么說的，老師講授的時候也就講：「有為不如無為，有用不如無用，活著不如死了。」因此，在強調「有為」的社會里，很少有人去讀《道德經》，我亦是。這些年，氣功能夠強身健體的觀念深入人心。體弱多病的我自然找一些氣功方面的書來讀，這便使我零星地接觸到老子的學說。待到系統地閱讀了《道德經》以後，真是感慨萬千，哪裡是老子消極、反動？分明是人們誤解了老子！於是，我便產生了重解《道德經》，還老子本來面目的沖動，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲學思想的《道德論》。 拙作決非人雲亦雲，實為有感而發。多年的默修實踐經驗告訴我，老子的《道德經》是真理。但是，沒有高深的道的境界和豐富的哲理思維，要想真正理解《道德經》這一世界上最偉大的哲學著作，實在是太難太難。所以，我決不敢說我理解了老子，但是，我堅信，我理解老子的思路是對的，對老子哲學思想的充分肯定也是正確的，並深切體會到整個人類價值體系的轉變必將從人們真正理解老子的《道德經》開始。當然，是對是錯，只要面向了讀者，自有道德大師們來斧正，這也是我衷心希望的。我知道，我現在對《道德經》所作的解釋還是十分淺陋的，其中的許多章節連我自己都不滿意，原因就是我的學識實在是太有限，境界也太淺太淺。倘若再過十年、二十年，那時，展現在讀者面前的《道德論》決不是現在這個樣子，可以說，無論是字面功夫還是哲理的體悟水平都會有所提高，可我不願這樣做。學問要靠大家做，集體的智慧是無限的，只要能夠起到拋磚引玉的作用，讓老子的道德思想早日遍布人間，我的心願也就實現了。

2. 道德經最詳細的全文及註解

《老子》來第一章
道可道，非常道。名可源名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。－－－－
《老子》第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相
隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，
為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。詳見與
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3. 老子的《道德經》全文註解哪裡有

道德經譯文 第一章 [原文] 道可道也①，非恆道也②。名可名也③，非恆名也。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。 [譯文] 「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。 [注釋] ①第一個「道」是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個「道」是動詞。指解說、表述的意思，猶言「說得出」。 ②恆：一般的，普通的。 ③第一個「名」是名詞，指「道」的形態。第二個「名」是動詞，說明的意思。 ④無名：指無形。 ⑤有名：指有形。 ⑥母：母體，根源。 ⑦恆：經常。 ⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。 ⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。 ⑩謂：稱謂。此為「指稱」。 ⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。 ⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原「道」的門徑。 [引語] 老子破天荒提出「道」這個概念，作為自己的哲學思想體系的核心。它的涵義博大精深，可從歷史的角度來認識、也可從文學的方面去理解，還可從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維…… 哲學家們在解釋「道」這一范疇時並不完全一致，有的認為它是一種物質性的東西，是構成宇宙萬物的元素；有的認為它是一種精神性的東西，同時也是產生宇宙萬物的泉源。不過在「道」的解釋中，學者們也有大致相同的認識，即認為它是運動變化的，而非僵化靜止的；而且宇宙萬物包括自然界、人類社會和人的思維等一切運動，都是遵循「道」的規律而發展變化。總之，在這一章里，老子說「道」產生了天地萬物，但它不可以用語言來說明，而是非常深邃奧妙的，並不是可以輕而易舉地加以領會，這需要一個從「無」到「有」的循序漸進的過程。 [評析] 在這一章里，老子重點介紹了他的哲學范疇——「道」。道的屬性是唯物的還是唯心的？這是早已存在的一個問題，自古及今，它引起許多學者的濃厚興趣。在歷史上，韓非子生活的時代距離老子比較近，而且他是第一個為《道德經》作注的學者。關於什麼是道，在《解老》中，韓非子這樣說：「道者，萬物之所（以）然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。」這表明，韓非子是從唯物的方面來理解老子的「道」的。在《史記》中，司馬遷把老子與韓非子列入同傳（還附有莊子、申不害），即認為韓、庄、申「皆原於道德之意，而老子深遠矣。」漢代的王充在《論衡》一書中，同樣認為老子的「道」的思想是唯物論的。但是從東漢末年到魏晉時代，情形有了變化。一些學者體會老子哲學所謂「天下萬物生於有，有生於無」的妙義，肯定宇宙的本體只有一個「無」，號稱玄學。隨後佛學傳入中國並漸漸興盛起來，玄與佛合流，因而對「道」的解釋，便倒向唯心論方面。宋明時期的理學家同樣吸取了佛學與玄學思想，對老子的「道」，仍舊作了唯心主義解釋。總之，「道」是唯物還是唯心論，學者們一直有根本不同的看法。 [解讀] 「道」的革命性和權威性 「道」這個哲學概念，首經老子提出。 這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《老子》一書中頻頻出現，它有時似乎在顯示宇宙天地間一種無比巨大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亘古蠻荒的狀態；或展示天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃生機，如此等等。 從老子對「道」的種種構想中，我們完全可以體味到他對「道」的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏的由來。老子對「道」的尊崇，完全源於對自然和自然規律的誠信，這完全有別於那個時代視「天」和「上帝」為絕對權威的思想觀念。「道」，對老子來說，僅僅是為了徹底擺脫宗教統治而提出的一個新的根據，它比「上帝」更具權威性。 老子的「道」是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深刻的體察，這是源於他對自然界的細致入微的觀察和一種強烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。 源於一種生物學上的意義，人類與自然的關系，無論在精神上亦或在物質方面，從古迄今，都表現為一種近乎原始的依賴性，有如嬰兒之對母體。古人有雲：「人窮則反本。」這個所謂的「本」，從更廣泛的意義上講，也就是指「自然」，這個人類和萬物的母親。屈原長詩《天問》為什麼會提出許多對宇宙天體、歷史、神話和人世方面的疑問？當他對政治前途和黑暗現實感到失望時，很自然地會產生一種對自然的返歸心態和求助願望。出於一種對現實的不滿和焦慮，推本極源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合適位置。 弗洛伊德的「快樂原則」說，論述了文明給人類帶來物質利益的同時，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。然而他所說的人類天生的追求快樂的原則，也正是建立在人和自然的諧合關繫上。今天，人們在生活需求和文化思想方面涌動的「回歸自然」潮流，不也是從更廣泛的意義上解釋了古代學家們對宇宙自然竭力盡智地探索的原因嗎？由此我們也可理解老子哲學里尊崇自然，否決知識，追求「小國寡民」的政治生活，以及對「道」純朴本性和神秘的原始動力的渲染的歷史原因所在了。 春秋戰國時期，王權上移，陪里執命，政治和社會關系均發生了急劇的變化。而當現實社會中的氏族制束縛著歷史的發展，舊有的「天命觀」和「天道觀」同樣也束縛著思想的發展。老子形而上學的「道」的提出，是從對自然史的認識上尋找否決「天命觀」「天道觀」的理論根據，因而具備了中國古代哲學史的革命性和合理性。 第二章 [原文] 天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 [譯文] 天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。 [注釋] ①惡已：惡、丑。已，通「矣」。 ②斯：這。 ③相：互相。 ④刑：通「形」，此指比較、對照中顯現出來的意思。 ⑤盈：充實、補充、依存。 ⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做「音」，單一發出的音響叫做「聲」。 ⑦聖人居無為之事：聖人，古時人所推崇的最高層次的典範人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去幹事。 ⑧作：興起、發生、創造。 ⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。 [引語] 本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恆的、普遍的法則。 在前一層意思的基礎上，展開第二層意思：處於矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了「無為」的觀點。此處所講的「無為」不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。他以聖人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學術界有人認為第一章是全書的總綱；也有人認為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。 [評析] 無論學術界在「道」的屬性方面的爭論多麼激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特徵。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恆不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有「有」也就沒有「無」，沒有「長」也就沒有「短」；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的「相反相成」。本章所用「相生、相成、相形、相盈、相和、相隨」等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。 在第三句中首次出現「無為」一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的「無為」的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂「聖人」能夠依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。在這里，老子並非誇大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像「聖人」那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業的積極進取的因素。 [解讀]樸素辯證法的閃光 樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。在中國的哲學史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，並能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質，「反者，道之動也」（第四十章）。老子的辯證法是基於對自然和社會綜合的概括，其目的在於找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美醜、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災禍或不幸正悄悄臨近。 有個哲學家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關注，常常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質的東西。宋代大詩人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這富於哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現象與本質等諸種關系的領悟，這富於啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發現人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落後等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類文明史中。 老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學藝術中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯系。例如「有」與「無」，出自老莊哲學，「有無相生」體現了事物 對立統一的辯證關系，實際也體現了藝術創作的辯證關系。後世的作家、藝術家，他們逐步從老莊哲學中引申出了這樣一種思想：通過「有聲」、「有色」的藝術，而進入「無聲」、「無色」的藝術深層境界，才是至美的境界。與之相關，「虛」與「實」的概念也隨之應運而生，而「虛實相生」理論也成為中國古代藝術美學中獨具特色的理論。 「奇」與「正」這對范疇涉及藝術創作中整齊與變化相統一的創造、表現方法，為中國古代作家、藝術家所常用。「正」指正常、正規、正統、整齊、均衡，「奇」指反常、怪異、創新、參差、變化，二者在藝術創造中是「多樣統一」規律的具體表現之一。在創作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，於是產生出和諧的、新穎的藝術美。倘若尋根究源，「奇」與「正」作為對立的哲學范疇，正始見於《老子》五八章：「正復為奇」。而將這對范疇移用於文學理論中，則始於劉勰《文心雕龍》。 不容否認，在中國哲學辯證法發展史上，老子的學說及其影響值得大書特書一筆。 第三章 [原文] 不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。 [譯文] 不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。 [注釋] ①上賢：上，同「尚」，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。 ②貴：重視，珍貴。貨：財物。 ③盜：竊取財物。 ④見（xian）：通「現」，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。 ⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心裡空虛，無思無欲。 ⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。 ⑦敢：進取。 ⑧弗為：同「無為」。 ⑨治：治理，此意是治理得天下太平。 [引語] 在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼並，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出「尚賢」的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處於動盪、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的「尚賢」這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由「尚賢」而引起的追求物質利益的慾望。 這一章里老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，他設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是都要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的，是消極的。 老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，這是出於差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。 [評析] 在上一章里，老子提出了「無為」的概念，認為要順應自然規律，做到「無為」。本章里，老子進一步闡述了他的社會政治思想。老子所說的無為，並非不為，而是不妄為，不非為。他認為，體現「道」的「聖人」，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。前面說到，先秦時代關於選賢用能的學說已成強大的社會輿論，各諸侯國爭用賢才也形成必然的趨勢。老子在這種背景下，敢於提出「不尚賢」的觀點，與百家諸子形成對立，似乎不合時宜。不過，在老子的觀點中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使「賢才」成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。 在本章里，老子透露出他的人生哲學的出發點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的佔有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那麼人們就可以保持「無知無欲」的純潔本性。 不使人們貪欲，並不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地「實其腹」、「強其骨」，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要「虛其心」、「弱其志」，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。 老子的「無為」思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。 [解讀]無為而治乃大治 任用賢才，富國強兵，而後取列國的為一統，本是春秋戰國時代從以血緣關系為紐帶的世卿世祿制向封建的中央集權制國家發展之一大時代特徵。對人才的重視、使用乃至研究，成了長達五個半世紀的先秦社會中的熱點問題。先秦時代是諸子的時代、士的時代和知識分子的黃金時代。由於列國都重視人才的使用，知識分子的社會地位大大提高。他們或者縱橫捭闔，游說諸侯，或者著書立說 ，自由闡發自己的觀點。多元的政治格局和動盪、變亂的社會現實，為他們聰明才智的發揮提供了最廣闊的歷史舞台。但不可否認的是，社會大變革中產生的種種弊端，特別是苛重的租稅和勞役、頻繁的戰事所造成的經濟凋敝和艱辛的民生，以及統治者的偽善、貪婪、殘暴不仁等，都給諸子們以反思。他們希望從理論上來探究其原因。於是，有了從社會本體——人的本性的研討，來找尋構建理想社會的基石。 墨家、法家對人性作出了「惡」的假定，並因之而提出「崇賢尚才」的主張。主張用積極、斗爭的方式來促進社會的改良。他們高揚了人類的能創精神，為先秦社會的發展發揮了良好的積極作用。 與之相反，老子認為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪欲的東西，尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼裡，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純朴天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。 他所強調的「無為」，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是「無為而無不為」的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的「道」論密切相關的。 出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於「道」的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德准則都應該遵循的最高准則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的「無為之治」和「不言之教」。所謂「無為之治」並不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於「道」的運動。李約瑟把這種行為方式解釋為「抑制違反自然的行動。」具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了「不言之教」的教化作用。 「無為之治」並不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由於秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時「自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。」在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，採取「與民休息」政策。至文帝時期，更進一步推行「輕搖薄賦」、「約法省禁」政策，使生產逐漸得到恢復和發展。 在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是「清靜無為」的政策，不要左一個運動，右一個政策，搞得民眾無所適從。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越凶，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什麼漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。「無為而治乃大治」，這是老子「無為」論給後人的有益啟示。

4. 有沒有學術上的《道德經》註解，名家的，深層次、詳細的解讀。

給你推薦幾個經典註解：1、台灣陳鼓應《老子今注今譯》；2、任繼愈《老子繹讀》回；3、高答亨《老子注譯》。這幾位都是大師級別，學老子者不可不讀。如果是初學者入門，首選南懷瑾《老子他說》。至於你說的市面上那些原文+譯文+小故事之類的老子書，是沿用了成功學的套路，七拼八湊而成，沒有解讀者自己的原創性見解。這種書，可以說，百分百都是垃圾，純粹騙錢的書，讀了完全是浪費時間。讀這種書，還不如直接去讀老子原文。

5. 道德經註解

道德經註解1
第一章 玄之又玄，眾妙之門
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
註解：『道』，可以說出它的大體含義，但不能說出它的具體所指。名稱，是人們給予的，並不是固有不變的。宇宙間的萬物在開始的時候，是沒有名稱的。有了名稱，人們才逐漸把萬物加以分別。所以，從追究萬物起源，來明白事物的規律。從細化事物的分科分類命名，了解物質更微細的成分，研究事物的詳細情節。研究事物起源和規律，精細分析細微的不同，這兩者是無止境的，是人們明白一切具體道理的根本方法。
第二章 無為之事，不言之教
天下皆知美之為美，斯惡己；皆知善之為善，斯不善己。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相合，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不持，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
註解：人們知道了什麼事物美好，才比較出醜陋；知道怎樣的行為是善，才比較出不善。所以有和無、難和易、長和短、高和下、音和聲、前和後都是相對應的，對立的事物不能單獨存在。所以聖人會順應事物的自然規律，不以自己主觀願望強求別人，萬物按自己的規律運行不息。自己努力的所得不要認為應該佔有，（即使是自己所創造的）。積極奉獻但不能自持有功，取得成功不居功自傲。只有不居功，人們就對他的功績才不會忘記。
第三章 淡泊明志，寧靜致遠
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂；是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無 為，則無不治。
註解：不崇尚有學問的人，人們就不會爭名譽；不珍貴稀有難得的貨物，人們就不去千方百計求取；不鼓勵競爭，人們的心就會安定；所以聖人認為，剋制人們的慾望，滿足生活需要，限制競爭慾望，讓人們有健康的身體。經常使人民滿足現實，使少數不滿足的人不敢挑起爭端。只要人們對自己的處境都感到滿足而不爭斗，社會就安定。
第四章 挫銳解紛，和光同塵
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和棋光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
註解：『道』不具體指任何事物，但卻包羅萬象，具體應用不會窮盡。『道』包含萬物的規律，是認識事物的根本方法。有了過激就加以克制，出現矛盾就加以調解，太光亮刺眼就使其柔和，求得與世間萬物和諧相處。這道理是確實存在的，不是誰創造的，好像是人類出現之前已經存在。
第五章 多言數窮，不如守中
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間其猶橐龠（tuoyue）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
註解：宇宙、地球對於自然界萬物沒有偏好，同樣對待。聖人對待人民不分親疏，一視同仁。天地之間就像風箱，空虛但不窮盡，越動風越大。話說得過分，就沒有餘地，不如適可而止。
第六章 穀神不死，是為玄牝 。
穀神不死，是為玄牝。玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。
註解：『道』是永恆不滅的，就像雌性的生殖器官，是產生天地萬物的根源，因此世界上不斷地有新生的事物出現，作用是不會窮盡的。
第七章 天長地久
天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
註解：天地所以會長久存在，是因為不是自己生長的，所以長久。因為聖人隨從民眾的意願所以能領導民眾，做事不是為了自身的利益而能長久生存於社會，不就是因為無私而顯示出自己的偉大嗎？
第八章 上善若水
上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾乎道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
註解：上等的愛心就像水。水滋養萬物，而不爭利益；甘願處於低下的位置，低下是大多數人所不情願的，所以好像道。選擇適於自己的環境，心胸寬闊。對人有愛心，多與善良的人結交。言語適當講信用，處事公正合理。選擇做自己能夠做好的事情，行動選擇合適的時機。只有不與人爭利益，就不會有煩惱。
第九章 功成身退，天之道。
持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
註解：如端著滿盆的水，不能持久；勇力和銳氣，不能永久保持。有了過多的財富，不可能長久守住；如果富貴後就驕橫，那是自己造災禍。取得成功有了榮譽就要主動退隱，這才是符合道的精神。
第十章 養生修行
載營魄抱一，能無離乎？專氣至柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌？明白四達，能無知？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
註解：形神合一，能無雜念嗎？（道教的閉關、佛教的坐禪及流行於印度的瑜伽，都是使人寧心靜氣方式，要求形神合一，心境平和，身體放鬆。）。靜心至心身柔和狀態，能像嬰兒一樣無憂無慮嗎？排除雜念，能不以留一點遺漏嗎？愛民治國，能不以自己的主觀意志行事嗎？產生性慾望的時候，能不想到異性嗎？有了高超的智慧，能表現的像無知一樣純真嗎？做出了奉獻，生養子女，不是為了自己佔有；做出成績不要自認為有功；身為一方的首腦，不憑自己的意志主宰一切；這才是最高的仁德。
第十一章 有之為利，無之為用。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。研埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶 以為室，當其無，有室之用。故有之為利，無之為用。
註解：車軸有了孔，才能插輻條，才用於製作車輛。製造容器，中間掏空，才能盛東西。蓋房子，開門窗才能居住。所以有和無是利和用的關系。
第十二章 去彼取此，清靜無為。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹，不為目，故去彼取此。
註解:：各種顏色炫目，使人們看不清真實，久聽各種樂器耳朵會失聰，經常美味佳餚反而淡而無味。縱情狩獵使人心亢奮。稀有難得的物品吸引人們去求取、攀比。所以聖人吃飯是為身體營養所需，不是為好看和面子。不追求聲色犬馬的刺激享樂。
第十三章 寵辱不驚，乃真賢士。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下者，則可寄予天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。
註解：得寵和受辱都會令人驚恐，根本原因是為自身著想。什麼是得寵和受辱？辱是低下。得到了就驚喜，一旦失去就驚慌，是寵辱若驚。什麼是貴大患身？因為是為自身著想；如果不為自身著想，就不會因得失而煩惱。所以，把人民大眾的利益當作自己利益，就可以為人民大眾做事。愛人民大眾之所愛的人，就可以把國家的大事託付給他。
第十四章 不見其首，不見其後
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。
註解：看不見的稱作夷，聽不見的稱作希，觸摸不到的稱作微。道是看不見、聽不到、觸摸不到的，在上面沒有光亮，下面沒有陰影。即存在，又沒有實物。是沒有形狀的。是模糊的。前面看不到開始，後面看不到結尾。把自古以來符合事物規律的成功經驗，用於現實環境。明白過去的事物起源和規律，是道的根本原則。
第十五章 微妙玄通，深不可識
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安之以久，動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
註解：古時候道德修養高的人，處事恰到好處，智慧高超，難以全面認識。只因為不能准確認識，所以勉強形容：小心謹慎，像冬天在冰面行走；擔憂做錯事，像敬畏四鄰；態度端莊，像在作客；神態溫和，像冰在融化。純潔，像未經雕刻的玉石。胸懷寬廣，像寬闊山谷。厚道朴實，像是愚笨的樣子。單純和糊塗的恰到好處，渾濁的水靜止不動就逐漸清澈，能保持長久安寧，要動的時候又會逐漸增強。按道的精神行事的人，不要求過滿。就像成水的容器，只有不滿，才能加入新的東西。
第十六章 虛極靜篤
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物雲雲，各歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天；天乃道，到乃久，沒身不殆。
註解：內心清靜到無雜念，守住空明清靜心。我能看到萬物如何繁衍生息。世間萬物有生有滅，各自按自己的規律，生命是在重復著各自的規律，萬物生死（事物的盛衰）是客觀規律，是正常狀態，知道事物運行的規律就是內心明白。不知道事物的規律，不按照事物的規律行事，必然會產生不好的結果。明白事物的正常規律，就會公正，公正就是各方面周全，全部事物的規律就是自然規律，各種事物的規律相和諧適應就是『道』。適應各種事物的規律就會長久，不會產生危害。
第十七章 猶其貴言，功成事隨
太上，不知有之；次之親之譽之；其次，畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言，攻成事隨，百姓皆曰：「我自然」。
註解：事情做的最好的人，是人們不知道是誰在發揮作用。其次是受到人們的親近和贊譽。再次，人們畏懼。再次，受到人們的唾罵。自己不講誠信，不會受到信任。最好是少說空話，把事情辦好，人們都認為事情應該如此（順應人民的意願，按民眾的意願行事）。
第十八章 大道廢，有仁義
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
註解：人們不按宇宙自然規律行事（為私慾的惡性競爭），才要求仁愛正義；出現聰明智巧現象，就伴隨虛假、欺詐的事（任何科技進步都會有對人類利和害的兩面性）；親屬之間不和睦，才提倡孝敬和慈愛；國家昏亂的時候，才顯出忠臣。
第十九章 少私寡慾
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無猶。
註解：不尊崇智慧的人，不鼓勵智謀競爭，對人民更有利。不用倡導仁愛和正義，人民自然孝敬和慈愛；人們不追求技巧和利益，就不會去偷盜、搶劫。這三方面，用文字表述都不準確，可以概括為：放棄奢華，堅守純朴，剋制私慾，道的精神就會持久。
二十章 獨異與人，貴與食母
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，沌沌兮，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異與人，而貴食母。
註解：順從與反對，結果差別在那裡呢？善與惡，差別有多少？人們所敬畏的，不可不敬畏啊！人們都來來往往，享樂太平，如同春天登高觀景。我自己卻淡泊名利，好像看不見，單純的像嬰兒，散漫的不知道走向何方。大家都富足，唯獨我被遺忘了。我真是愚蠢的心啊！普通人都聰明，唯有我糊塗！普通人都精明，唯獨我愚鈍。真如飄浮海上，隨波逐流！眾人都有主見，唯有我愚頑、笨拙。我不與他人相同，主要是堅持道的精神。
第二十一章 孔德之容，唯道是從
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽兮恍兮，其中有象。恍兮忽夕，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以眾甫之然哉！以此。
註解：高尚的精神境界，是一切按道行事。『道』是一個概念，又是模糊的存在著。包羅萬象，有具體形象，有具體事物，有精細，有真實，又有可以掌握的規律。『道』永遠不會消失，依據道觀察萬物，人們明白各種事物的規律。我也因此認識各種事物。
第二十二章 曲則全者，全而歸之
曲則全，枉則直；窪則盈，弊則薪；少則多，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不見故自明，不自是故彰，不自伐固有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天天下莫能於之爭。故所謂曲則全著，其虛言哉！誠全而歸之。
註解：委曲可以保全，屈枉可以伸直；低窪處可以匯集流水，損壞的可以更新；少取可以得到，貪多使人痴迷。所以聖人堅守道，是天下的榜樣。不自以為聰明而明智，不自以為是而被人們尊敬，不自我誇耀而有功勞，不自恃功勞而能長久。唯有不爭名利，才不會有人與自己爭。古語所謂委曲求全，難道是虛假的！實在是做事周全的根本。
第二十三章 希言自然
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，何況人於乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，得亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信焉。
註解：少發指令，順應事物的自然規律。狂風不會持續一個早晨，暴雨不會持續一整天。這是天地所為。天地都不能持久，何況人？所以從事於道的人，事物的規律符合他。追求仁德的人仁德行為伴隨他。邪惡的人隨時有邪惡行為。（一切結果都是各自的追求和行為所造成的。）因為自己沒有誠信，他人才不信任。
第二十四章 企者不立，跨者不行
企者不立，跨者不行；自見著不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處也。
註解 ：踮著腳站不長久，大步跨著走不遠。固執己見不明智，自以為是不會被人們尊敬。自吹自擂的人不會有功勞，自恃有功的人不長久。在道說來，這些都是多餘的。是人們所厭惡的，所以有道的人不會去做。
第二十五章 師法自然，可以成道
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強之謂名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。人法地，地發天，天法道，道法自然。
註解：有一個東西渾然自成，在天地形成以前就存在著。無形無聲，獨立存在而不改變，循環運行而不停止，可以作為萬物的根源。我不知道它的名字，用『道』這個字命名，強加個名字稱『大』，大到無限就是遙遠無邊，遙遠無邊反歸本源（因為無限，我們所處的任何點都是本源）。所以道大，天大、地大、人也大。宇宙中有這四大，人是其中之一。人遵從地球的規律，地球遵從宇宙的規律，宇宙規律遵從道，道遵從自然規律。
第二十六章 重為輕根，靜為躁君
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
註解：輕飄的東西要用重的東西固定，內心清靜能戰勝煩躁不安。因此聖人整天行事，卻不輕舉妄動。雖有地位和榮譽，但如同沒有一樣。為什麼作為大國的君主，反而以輕浮的態度對待天下的事呢？輕浮不自重就會失去臣民的愛戴 ，暴躁會失去君主之道。
第二十七章 常善救人，常善救物
善行不轍跡，善言不瑕嘀，善數不用籌策；善閉無關鍵不可開，善結繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，隨智大迷，是謂要妙。
註解：善於做事的人不會照搬別人方法，善於言辭的人不是挑剔別人，善於計算的人不用籌碼，善於關閉的人不用栓鎖也難開啟，善結繩的打結少而難解。所以聖人常救助人，而不拋棄任何人；可以利用萬物，而沒有無用之物；這樣才是徹底明智。所以有愛心的人，是無愛心人學習的榜樣，無愛心的人是有愛心的人警示。不尊重有愛心的人，對其他的人又沒有愛心，即使是頭腦聰明，也是沒有追求的糊塗人，這是根本所在。
第二十八章 常德乃足
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（te） ，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大治不割。
註解：知道自己具備強硬的能力，但要保持柔和狀態，就象小溪流水。象小溪流水，堅持道德修養，使自己純凈質朴象嬰兒。知道具有智慧能力，但要認識到自己的不足（需持續探索提高），這是天下普遍的道理。不斷的提高道德修養，提高道德修養是無限的。知道自己的奉獻所得榮耀，但要保持謙遜把自己放在低下的位置，這樣得胸懷就像深谷。有寬廣的胸懷，就會有崇高的道德修養，這樣又會純靜質朴。象天然的玉石可以製成器具。聖人遵守這樣的原則，可以作為一方的領導。這樣正常的社會秩序就不會破壞。
第二十九章 去奢去泰
將於取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故或行或隨，或吸或吹，或強或贏，或載或墜。是以聖人去甚，去奢，去泰。
註解：想奪取天下而實行自己的主張，我認為不得已才去做。政權不是用來強行自己的主張，也不可以執掌長久。強行自己的主張會失敗，執掌政權會喪失。所以聖人不強行個人的主張，而不會失敗。不把持政權，也不會失去。所以應區別情況，分別對待，順應民意，合理的就由其發展，過盛就加以克制，過低就加以抬高。因此聖人不求過分，不求奢侈，不圖安逸。
第三十章 善果而已，不以取強
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是為不道，不道早已。
註解：有道的人輔佐君主，不主張用軍力稱霸天下，這樣會有好的結果。發生戰爭的地方，田地荒蕪；戰爭過後，必定有災荒。不得已的戰爭是為取得適當的結果，不能逞強。取得結果，不要沾沾自喜自吹自擂；不要驕傲，通過戰爭所取得結果是不得已；不要恃強凌弱。逞強不能長久，必然會衰弱，用兵稱霸不符合道，不符合道就會提早滅亡。
第三十一章 不得已而用之，恬淡為上
夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。勝之不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝以喪禮處之。
註解：戰爭會給人民帶來災難，民眾都厭惡戰爭，所以有道的人避免戰爭。有愛心的人們主張謙遜，但戰爭是追求取勝。戰爭產生災難，不是有愛心的人所願從事。不得已的戰爭，只求適可而止。取得勝利不要高興，如果因為戰爭而高興，是樂於殺人。樂於殺人的人，不可能為人們所尊敬。少計算戰爭成績，多考慮戰爭造成的損失。上陣廝殺的將軍處於服從位置，統帥全軍的人為主。發布軍令態度莊重如喪禮。戰場殺人過多，應表現悲哀；戰爭勝利應對死者舉行哀悼儀式。
第三十二章 知之不殆
道常無名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦即有，夫亦將知之，知之可以不殆。譬道在天下，猶川穀之於江海。
註解：道常被人們忽視。雖然像天然玉石，但天下沒有任何事物能主宰它。君主如能堅持道的精神，世間萬物都會和諧。天地和諧，風調雨順，人民不用命令就自然安寧。道開始有了名稱，既然有了名稱，就應該讓人們了解意義，明白道的意義避免危害。比喻道在天下，如川穀和江海。（川穀空虛能容四方之水）
第三十三章 知人者智，自知者明
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
註解：清楚地了解別人是有智慧，自己認識自己是明智。勝過別人是有能力，戰勝自己弱點是堅強。知足的人就是富有，克服困難堅持自己的目標是有志氣。不喪失信念能堅持長久，死後仍被人們懷念就是長壽。
第三十四章 終不為大 能成其大
大道泛兮，其可左右！萬物持之而生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名為小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。
註解：大道廣泛存在，誰能左右它！萬物按道而發生，道沒有言語表示，事情成功而人們不知道是誰的功勞。撫養萬物而不居為私有，沒有自己的慾望，也可以稱作『小』；萬物都歸順它而不能主宰它，可以稱為『大』。因為聖人堅持謙遜，所以被人們尊崇。
第三十五章 執大象，天下往
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
註解：事物的自身規律決定一切，天下的一切都運行在相互關系之中。互相影響而沒有危害，就安定平和。音樂和香味食物，吸引過客止步。講道的精神，人們聽起來平淡無味。看不見具體實物，聽不到具體聲音，用起來又不是具體方法。
第三十六章 將欲奪之，必固與之
將欲闔之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
註解：想關閉嚴密，必須先開大。事情將要衰敗，必然有強盛高峰。將要廢棄的事物，必然有人故意去提倡。想要從對方取得利益，必須先給予對方利益。這是明顯的道理。顯示柔弱勝過顯示剛強。魚離開深水就危險，國家的特別戰爭優勢不能輕易顯示。
第三十七章 道常無為，而無不為。
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮以無名之朴，夫亦將無欲。無欲以靜，天下將自定。
註解：道是順應事物的規律，不以自己的主觀意願行事；只要符合事物規律的事，都可以去做。君主如果能按道行事，世間萬物就會和諧相處。如果有不和諧現象出現，就用道去調解。用道調和，不和諧的現象就消除。人們沒有強行作為的慾望就平靜，天下也就安定。
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德有為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。
註解：上等道德的人，不追求道德的榮譽，是真正有道德；下等道德的人追求道德的榮譽，不是真正的有道德。上等道德的人不以自己的主觀意願行事，是無私心；下等道德的人是憑自己的意願去行事。上等的仁愛是無私心的人，上等的義士行事固執於自己意志。堅持禮節的人不還之以禮，就會摑人耳光。所以人們不去自覺地按事物的規律行事，才主張善良仁愛；沒有善良仁愛，才提倡懲惡揚善；人們不能懲惡揚善，才要求人們遵守禮法。禮法是因為人們的自然的真誠和愛心不足才建立的，社會的混亂狀態也出現了。
第三十九章 以賤為本，以下為基
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一為天一正。其致之，天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐厥。故貴以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤寡不 ，非以賤為本邪？非乎！是故至譽無譽，是故不欲綠綠如玉，鉻鉻如石。
註解：古時候能遵從道的精神，天空順從道而晴朗，地符合道而安寧；神符合道而靈驗；深谷符合道而盈滿；萬物符合道而生生不息；候王順從道天下公正 。如果違背各自的規律而相反，天不清回裂開，地不安寧就毀壞，神不靈驗，無人供奉。萬物不生而滅絕。侯王不為人尊敬會被廢。所以受人尊敬，是尊從人們的意願行事的結果。高大的建築，必定從底下的基礎開始。因此侯王自稱孤寡，是表示低下。至高的榮譽不追求榮譽，不炫耀的榮譽反而會有永久的榮譽。不做炫目的寶石，寧為普通的石頭。
第四十章 無生於有 有生於無
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
註解：道就在於任何事物都有對立的兩方面，使弱的方面增強是道的作用。天下萬物產生是有物質基礎，基本物質由無產生。

6. 求道德經全文註解

第一章

道可道（可以語言交流的道），
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名），
非常名（非真正意義上的名）。
無名天地之始（天地在開始時並無名稱），
有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。
故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙），
常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同），
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。
眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。

第二章

天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美），
斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）；
皆知善之為善（皆知善之所以為善），
斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。
故有無相生（因此而產生了有無相生）、
難易相成（難易相成）、
長短相形（長短相形）、
高下相傾（高下相傾）、
音聲相和（音聲相和）、
前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。
是以聖人（但是聖人），
處無為之事（處於無區別心之無為境界），
行不言之教（教化眾生於不言之中），
萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。
生而不有（生養萬物而不據為己有），
為而不恃（竭盡全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。
夫為弗居（正因為他不居功自傲），
是以不去（所以他不會失去什麼）。

第三章

不尚賢（不刻意招賢），
使民不爭（使民眾不去爭名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨），
使民不為盜（使民眾不為盜）。
不見可欲（不見引發慾望的根源），
使心不亂（就不會產生動亂的動機）。
是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）：
虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理），
弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】
常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處），
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。
為無為（以無為的境界處理政務），
則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。

第四章

道沖（道似一個器皿），
似萬物之宗（好像萬物的根源），
淵兮（它浩瀚無邊啊），
而用之或不盈（永遠取之不盡）。
挫其銳（壓制鋒芒），
解其紛（解脫紛擾）；
和其光（和順光輝），
同其塵（混同塵垢）。
湛兮（高深莫測啊），
似若存（好像無處不在）。
吾不知誰之子（我雖然不知它的來源），
象帝之先（但它卻先於上帝）。

第五章

天地不仁（天地超越仁的概念），
以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）；
聖人不仁（聖人超越仁的概念），
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。
天地之間（天地之間的一切生命），
其猶橐龠乎（猶如風箱一樣），
虛而不淈（虛空但無窮盡），
動之愈出（越動付出愈多）。
多言數窮（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。

第六章

穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽），
是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。
玄牝之門（復制生命的不二法門），
是謂天地根（是與天地同壽的根本）。
綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。

第七章

天長地久（天長地久）。
天地之所以能長且久者（天地之所以能長久），
以其不自生（因為它不為自己而生），
故能長生（所以能長生）。
是以聖人（因此聖人），
後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴），
外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在），
非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？
故能成其私（反而成全了聖人的理想嗎）。

第八章

上善若水（上等的善就如水一樣）。
水善（水善的表現形式是）：
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功），
處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄），
故幾於道（所以水最接近於大道）。
居善地（起居善於選擇吉地），
心善淵（心態善於融入平靜），
與善仁（交流善於把握仁愛），
言善信（言語善於表達誠信），
正善治（政見善於治理國家），
事善能（處事善於發揮能量），
動善時（行動善於把握時機）。
夫唯不爭（惟有像水這樣不爭），
故無尤（所以才能萬事無憂）。

第九章

持而盈之（財物執持盈滿），
不如其已（不如適可而止）；
揣而銳之（鐵器磨得銳利），
不可長保（不可長期保存）；
金玉滿堂（金玉堆滿堂屋），
莫之能守（不知誰人能守）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫），
自貽其咎（那是自找麻煩）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。

第十章

載營魄抱一（精神與形體統一），
能無離乎（能永遠不分離嗎）？
專氣致柔（結聚精氣以致柔和），
能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？
滌除玄監（洗滌心靈之鏡），
能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？
愛民治國（愛護百姓治理國家），
能無為乎（能順應自然嗎）？
天門開闔（感官自然開啟），
能無雌乎（能不被引誘嗎）？
明白四達（理事明白通達），
能無知乎（能沒有成見嗎）？
生之畜之（創造並養育萬物的大道），
生而不有（創造萬物而不佔為己有），
為而不恃（無所不能而不自恃有功），
長而不宰（左右萬物而不任意宰割），
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。

第十一章

卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆），
當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿），
當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。
鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室），
當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用），
無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。

第十二章

五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）；
五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）；
馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。
是以聖人之治（因此聖人治理國家），
為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅），
故去彼取此（所以知道如何捨得）。

第十三章

寵辱若驚（寵辱若驚），
貴大患若身（貴大患若身）。
何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？
辱為下（把榮辱看得比生命都重要），
得之若驚（得到了無比驚喜），
失之若驚（失去了無比驚恐）。
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。
何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？
吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態），
為吾有身（因為我有自我的觀念），
及吾無身（如果我拋開自我），
吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。
故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人），
則可寄於天下（才可以把天下寄於他）；
愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人），
乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。

第十四章

視之不見（看不到圖象），
名曰夷（稱著夷）；
聽之不聞（聽不到聲音），
名曰希（稱著希）；
摶之不得（觸不到形體），
名曰微（稱著微）。
此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述），
故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。
其上不謬（它的上面不見光明），
其下不昧（它的下面不見黑暗），
繩繩不可名（實在是無法給它下定義），
復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。
是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態），
無物之象（無物象之物象），
是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚），
迎之不見其首（往前追溯不知何時開始），
隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。
執古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以駕御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的來龍去脈），
是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。

第十五章

古之善為道者（古時善於修道的人），
微妙玄通（見解微妙而深遠通達），
深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。
夫唯不可識（夫惟恐言不達意），
故強為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河），
猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾），
儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。
渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋），
敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華），
曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷），
渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。
孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？
靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？
動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。
保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿），
夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿），
故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。

第十六章

至虛極（修道進入虛無至極的意境），
守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。
萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進），
吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。
夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生），
各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。
歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用），
靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。
復命曰常（生命的真諦就是變化的規律），
知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。
不知常（如果不知道變化規律），
忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。
知常容（知道變化規律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁達），
公乃全（公正豁達才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（遵循大道才能長治久安），
沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。

第十七章

太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。
其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。
其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令），
功成事遂（幫助人民實現心願），
百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。

第十八章

大道廢（大道廢除），
有仁義（自然出現仁義）；
智慧出（智慧頻出），
有大偽（自然混雜大偽）；
六親不和（六親不和），
有孝慈（自然彰顯孝慈）；
國家昏亂（國家昏亂），
有忠臣（自然產生忠臣）。

第十九章

絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國），
民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）；
絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事），
民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）；
絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利），
盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。
此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的），
故另有所屬（所以另外還須心有所屬）：
見素抱朴（保持純朴的心態），
少私寡慾（減少自私的慾望）。
絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。

第二十章

唯之與阿（真理與謬誤），
相去幾何（相差多少）？
美之與惡（真善美與假惡丑），
相去何若（相差又在那裡）？
人之所畏（人們所畏懼的東西），
不可不畏（也畏懼人嗎）？
荒兮（浩瀚的荒漠啊），
其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。
眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧），
如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動），
如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。
我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅），
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。
乘乘兮（隨風漂泊啊），
若無所歸（彷彿找不到歸宿）。
眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘），
而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊），
沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。
眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向），
而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。
澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海），
飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。
我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由），
而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。

第二十一章

孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識），
唯道是從（只有符合大道才能被認從）。
道之為物（道作為未知世界的事物規律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到萬物的景象）；
恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中），
其中有物（能感知萬物的本性）；
窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性），
其中有精（就能把握其中的精華）。
其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑），
其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。
自古及今（從古至今），
其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過），
以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？
以此（就是用這種方法感悟的）。

第二十二章

曲則全（彎曲形成了最完美的世界），
枉則直（大的彎曲則象是一條直線），
窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿），
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新），
少則得（愛好越少越容易獲得感悟），
多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。
是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志），
為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。
不自見故明（不自持己見反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。
夫唯不爭（正因為你與世無爭），
故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。
古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者），
豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？
誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。

第二十三章

希言自然（少發號令也是符合自然的）。
飄風不終朝（狂風不會堅持一上午），
驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。
孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？
天地（這是天地的傑作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持），
而況於人乎（又何況於人呢）？
故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們），
道者同於道（修道者喜歡同道在一起）；
德者同於德（有德者喜歡同德在一起）；
失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。
同於道者（於道相同的人），
道亦樂得之（道也愉快地接納）；
同於德者（於德相同的人），
德亦樂得之（德也愉快地接納）；
同於失者（於失落相同的人），
失亦樂得之（失落也愉快地接納）。
信不足焉（誠信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。

第二十四章

跂者不立（腳不粘地不曉立者感受），
跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。
自見者不明（自我成見不能明白事理），
自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧），
自伐者無功（自我蠻干只能無功而返），
自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。
其在道也（這樣的人如果混入道中），
曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。
物或惡之（有人或許厭惡這種觀點），
故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。

第二十五章

有物混成（有一種物質混然而成），
先天地生（先於天地產生）。
寂兮廖兮（寂靜啊無形啊），
獨立而不改（獨立存在而永恆不變），
周行而不殆（周而復始而不會殆盡），
可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。
吾不知其名（我不知它叫什麼名字），
字之曰「道」（就送它一個字叫「道」），
強為之名曰「大」（勉強為它起了一個名叫「大」）。
大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來），
逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠），
遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。
故道大（所以說道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的），
域中有四大（宇宙中有四個偉大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循於地的法則），
地法天（地尊循於天的法則），
天法道（天尊循於道的法則），
道法自然（道尊循於自然的法則）。

第二十六章

重為輕根（穩重是飄然的根基），
靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。
是以聖人（所以聖人），
終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。
雖有榮觀（雖有豪華生活），
燕處超然（卻能超然物外）。
奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主），
而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。
輕則失本（因輕浮而失去道德跟本），
躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。

第二十七章

善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡），
善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄），
善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具），
善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開），
善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。
是以聖人（因此聖人），
常善救人（常常善於拯救世人），
故無棄人（所以沒有人被遺棄）；
常善救物（常常善於拯救萬物），
故無棄物（所以沒有物被遺棄）。
是謂襲明（這是傳承大道之明）。
故善人者（所以善於拯救世人的人），
不善人之師（是不善於此道者的老師）；
不善人者（不善於此道者的人），
善人之資（是善於此道者的資源）。
不貴其師（不尊重這樣的老師），
不愛其資（不愛惜這樣的資源），
雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。
是謂要妙（這是善人之道的要妙）。

第二十八章

知其雄（知道陽剛的雄健），
守其雌（卻甘願安守雌柔），
為天下溪（好比天下的溪流）。
為天下溪（成為天下的溪流），
常德不離（自然之德陪伴左右），
復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。
知其白（知道光明在那裡），
守其黑（卻安於暗昧之處），
為天下式（這是天下人的榜樣）。
為天下式（成為天下人的榜樣），
常德不忒（自然之德不會失卻），
復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。
知其榮（知道榮耀的珍貴），
守其辱（卻能守得住謙卑），
為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。
為天下谷（天下的虛谷容納萬物），
常德乃足（自然之德才能富足），
復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。
朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者），
聖人用之（聖人如果用他），
則為官長（會讓他做領導），
故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。

第二十九章

將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標），
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。
天下神器（世界是神聖的），
不可為也（不可能讓人為所欲為）。
為者敗之（為所欲為者必敗），
執者失之（執迷不悟者必失）。
故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的），
或噓或吹（有熱血的也有冷血的），
或強或羸（有強大的也有羸弱的），
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。
是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想），
去奢（去除一切不切實際的奢望），
去泰（去除一切過度的要求）。

第三十章

以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識），
不以兵強天下（不以武力強行征服天下），
其事好還（這樣的結果有好報應）。
師之所處（因為軍隊駐扎之處），
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。
大軍之後（大的戰役結束之後），
必有凶年（必定帶來凶災之年）。
善者果而己（善於把握結果者會適可而止），
不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。
果而勿矜（達到目的不要自誇自大），
果而勿伐（達到目的不要盲目自負），
果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿），
果而不得已（達到目的要認為這是不得已的），
果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。
物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始），
是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律），
不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。

第三十一章

夫佳兵者（最好的軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器）。
物或惡之（有人或是厭惡這種說法），
故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。
君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志），
用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。
兵者（軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器），
非君子之器（不是君子一個人的機器），
不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。
銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上），
勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。
而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人），
是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。
夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手），
則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。
吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣），
凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。
偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛），
上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜），
言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。
殺人之眾（面對陣亡的眾多將士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。
戰勝（取得戰爭的勝利之後），
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。

第三十二章

道常無名（大道常在無有之間）。
朴雖小（淳樸的本源雖然微小），
天下不敢臣（天下卻沒有力量能臣服它）。
侯王若能守之（統治者若能堅持這個真理），
萬物將自賓（天下萬物必將自然歸順他）。
天地相合以降甘露（天地之氣相合以降甘露），
民莫之令（不可能順從於誰的命令），
而自均（而它自己確能分布均勻）。
始制有名（萬物開始時就有了秩序和名分），
名亦既有（名分既然以有），
夫亦將知之（就應該知道它的自然規律），
知之所以不殆（知道它的自然規律所以不會有危險）。
譬道之在天下（譬如道在天下的自然規律），
猶川穀之與江海（好象溪流之水匯集與江海）。

第三十三章

知人者智（知道別人的優缺點是智慧），
自知者明（知道自己的優缺點是賢明）。
勝人者有力（能戰勝別人的人有一定的實力），
自勝者強（能戰勝自己的人堅強無比）。
知足者富（知道什麼是滿足的人富裕），
強行者有志（克服困境勇敢前行的人有志氣）。
不失其所者久（不迷失自己前進方向的人能夠長久），
死而不亡者壽（形體消失而精神永存的人才叫長壽）

第三十四章

大道泛兮（大道廣泛的能量啊），
其可左右萬物（可以左右萬物）。
恃之以生而不辭（但它恃侯萬物之生卻不宣揚），
功成不名有（功成名就之後不圖虛名），
衣養萬物而不為主（護蔭萬物而不思主宰）。
常無欲（常用無欲的方法獲得智慧），
可名於小（就可以小有名氣）；
萬物歸焉而不為主（萬物歸順之後而不思主宰），
可名為大（就可以獲得大成功）。
是以聖人終不為大（所以聖人始終不自以為大），
故能成其大（因此能成就其偉大的事業）。

第三十五章

執大象（擁有符合大道自然之象的地方），
天下往（是天下人嚮往的地方）。
往而不害（在她那裡不會遭到自然的傷害），
安平泰（是因為她具備了安詳、平和、舒泰的條件）。
樂與餌（快樂的民風與誘人的環境），
過客止（可以留住匆匆過客的腳步）。
道之出口（這些優點如果用語言來表達），
淡乎其無味（那就平淡無味了）。
視之不足見（因為你看到的不是她的全部），
聽之不足聞（聽到的也不是她的全部），
用之不可既（但享受起來卻受益無窮）。

第三十六章

將欲翕之（將欲馬上收斂的），
必固張之（必是原有張之過度的）；
將欲弱之（將欲逐漸削弱的），
必固強之（必是原有強制過頭的）；
將欲廢之（將欲立即廢除的），
必固興之（必是原有興奮超前的）；
將欲奪之（將欲重新奪取的），
必固與之（必是原有被迫給予的）。
是謂微明（這是微妙簡明的道理），
柔弱勝剛強（柔弱勝過剛強）。
魚不可脫於淵（魚兒離不開水），
國之利器不可以示人（鎮國之寶不可以示人）。

第三十七章

道常（道的常識），
無為而無不為（無為的境界造就無所不為的功績）。
侯王若能守之（統治者若能遵守這個規律），
萬物將自化（萬物將自然歸化）。
化而欲作（在歸化的過程中難免慾望發作），
吾將鎮之以「無名之朴」（這時可以用我的「無名之朴」去除雜念）。
鎮之以「無名之朴」（用我的「無名之朴」去除雜念），
夫亦將不欲（他們就會克服慾望），
無欲以靜（沒有慾望就可以靜下心來），
天下將自定（這樣天下將自然安定）。

7. 老子《道德經》最准確的註解有沒有

其實各種註解都是對又都是只有一面，哲學這東西就像照鏡子，外面的是你鏡子裡面是你又不是你一樣，就看你怎麼去想

8. 誰註解的《道德經》最好

為道抄德經做注以及翻譯的襲是台灣陳鼓應的最好。 古籍的版本是中華書局的最好。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期的老子（即李耳）所作的遠古語錄體。

9. 道德經（老子）的各種註解

河上來公、韓非、莊周、蘇自軾、高亨、馮達莆、楊潤根都注釋過。

還是古人的版本好。老子的道德經經過很多朝代，不斷的避諱，很多字改了，不如第一句「道可道非恆道」就避漢武帝名諱劉恆改為了「道可道非常道」。今人文化含義很多已經變了，所以斷章取義，解釋離題萬里。
建議博採眾家之長。作比較分析。任何領悟和含義都最多做考證。

還有老子的思想是微言大義。老子的思想它本身就是圓的，不同的人只能從不同的角度去看這個圓的一半。道德經是一個圓心，不同的註解就是圓線中的一段。幾十代人不斷的努力，不斷完善道家思想這個大圓。