道德經算詩歌

『壹』 金剛經算詩歌嗎

有詩歌版的

金剛經（詩歌版）
大約公元前六世紀，佛教在古印度創立，創始的人是悉達多，又尊稱做釋迦牟尼。
佛教徒們稱之佛陀，是有覺悟的人之意，悉達多為解除苦難，曾在山林靜坐閉居。
經過幾年冥思苦想，終有一天得到釋疑，悟出解脫苦難之道，之後他傳教去各地。
佛教宗旨大慈大悲，五蘊皆空做人道理，講明世上善惡因果，密宗法義自成一體。

人間有種世俗觀念，感覺空與有相對立，如果是空就不是有，如果有就不是空的。
說有是空說空是有，這話聽來很難解析，真空不空妙有非有，空是般若真空之理。
心經裡面有四句話，一切諸法皆為合一，皆無自性皆是幻有，我即是空空亦是義。
受不異空空不異受，受即是空空即是受，把色換成受想行識，其餘依此類推下去。

《金剛經：五蘊皆空的道理》

確實是我所見所聞，在舍衛國的祗樹園，隨佛一起的比丘有，一千二百五十多人。
一次到了化緣時辰，世尊起身披上袈裟，托著飯缽入舍衛城，挨家挨戶沿街乞食。
乞食之後回祗樹園，然後在家吃了晚飯，收拾衣缽洗完腳後，敷開法座盤腿安坐。
這時大眾中一長老，須菩提從座上起來，偏袒右肩右膝著地，並把雙手胸前合十。

恭恭敬敬他對佛說，我們敬愛的世尊啊，你很關愛諸位菩薩，諄諄教導諸位菩薩。
請問世尊善男善女，發心修學無上菩提，需要保持什麼心態？才能降伏心猿意馬？
佛說好哇問的真好，須菩提你說得不錯，如來關愛諸位菩薩，常常用心教導大家。
現在你要好好聽著，我告訴你應持態度，須菩提說是的世尊，我很高興能聽你說。

《金剛經：法會因由分第一，善現起請分第二》
於是佛對須菩提說，各位功德圓滿的人，在坐禪時兩眼輕閉，在至靜中有潛意識。
心中會生奇妙感受，眼前會生變幻景象，所有這些幻覺幻相，統稱之為心中眾生。
諸位菩薩和摩訶薩，應按我下面的方法，念經時要清除雜念，方可常留住菩提心。
我把世上一切眾生，分九類有卵生胎生，濕生化生有色無色，有想無想非有無想。

我要拯救世上眾生，滅除他們心中業障，引度他們超脫輪回，進入清凈無為之鄉。
可是我話又說回來，雖然我想這樣滅度，但是世上一切眾生，卻沒得到我的滅度。
若要問這是為什麼？因眾生與諸位菩薩，滅妄幻而度歸清凈，不過還其本來所想。
其執著以我為中心，理性思維悟此非我，仍受禪中幻境所惑，覺知諸幻都是塵垢。

《金剛經：大乘正宗分第三
佛繼續對須菩提說，菩薩以法施度眾生，還要遠離一切客塵，不受世上色塵束縛。
再就是要六根清凈，遠離聲色及香味等，施財施物幫助別人，施財物供僧人寺廟。
度濟人們心中疾苦，引導人們發大乘心，由此所得到的福德，不能用思維去衡量。
佛對須菩提比喻說，東方虛空無邊無際，你能用心思來度量？須菩提答不可世尊。

佛再次對須菩提說，再看南方西方北方，上下虛空毫無邊際，你可否用心思度量？
須菩提又回答佛說，不可以的我的世尊，佛說若不好樂布施，所得福德就像虛空。
菩薩應照我善去做，還要掌握四個原則，隨樂隨宜隨治隨義，善囑之教降伏妄心。
再就是你布施之人，要與實際情況相符，常堅守著菩提之心，應無所住行於布施。

《金剛經：妙行無住分第四》
佛又對須菩提問道，你說普通修行的人，能見如來的形體嗎？須菩提答不能世尊。
原因是佛所說形體，並非形體而是身相，所說身相即非身相，所以我們不能看見。
佛又告訴須菩提說，不但我身相是這樣，凡是世間所有的相，都是虛無而不實的。
如果知道所見的相，都不是真實相的話，就是悟到虛空道理，你便能見到如來了。

須菩提向佛稟告說，世尊您所說的布施，這種無相真空妙理，一般眾生能相信嗎？
佛聽後對須菩提說，你的這種說法不妥，我說的法雖是深妙，難道全都沒人相信？
不但現在有人相信，將來也是有人信的，就是我死後五百年，仍會有人信以為真。
有一種人善根深厚，持守戒律廣修福田，他們看到此經之後，心凈不亂深信不疑。

《金剛經：如理實見分第五， 正信希有分第六》
須菩提又詢問佛說，如來全都知道見到，這些持戒修福的人，為什麼有無量福德？
這些人已沒有我相，沒有人相和眾生相，沒有壽者相和法相，也無非法相是為何？
如果這些紜紜眾生，若是心中有所取相，把妄想當實有其事，有我人眾生壽四相。
法相與非法相問題，容易使人變得偏執，佛說比作過河的筏，法尚要舍何況非法？

佛說須菩提你想想，如來有無上菩提嗎？如來說過什麼法嗎？須菩提回答說沒有。
佛說如果既然這樣，沒有確定不變的法，你對如來所說的法，用不著去那麼執著。
因為所有如實的法，都不可能說得清楚，要知一切法與非法，而絕不可偏執一邊。
是凡夫俗子是聖賢，以無為法作分界線，一切隨順入無為法，便是如來聖智境界。

《金剛經：無得無說分第七》

如來佛對須菩提說，須菩提啊你想想看，如果有人非常富裕，金銀充滿大千世界。
於是這人便用金銀，琉璃硨磲瑪瑙琥珀，珊瑚七珍寶作布施，這人所得福德多嗎？
須菩提說是很多啊，為什麼要說很多呢？因為菩薩不住於相，他這福德亦非福德。
如來所說的福德多，只是隨緣方便說的，我們對如來說的法，都不可以太執著了。

如來佛對須菩提說，如果有人信奉這經，他能夠用心來領受，並且做到讀而不忘。
那麼他所得的福德，就比前面大千世界，七寶施福的福德多，即使記住一四句偈。
若要問這是為什麼？這是因為一切諸佛，及成佛的無量至尊，皆從此經緣生來的。
要注意般若非佛法，不過藉之開悟眾生，替它取名佛法而已，所謂佛法不是佛法。

《金剛經：依法出生分第八》

如來佛問須菩提說，人在修行須陀洹時，可以心裡想須陀洹，是否要得須陀洹果？
須菩提答世尊不會，因為初得聖果的人，不入色聲香味觸法，才能稱為之須陀洹。
佛說須菩提你想想，斯陀含可想在心裡，是否要得斯陀含果？須菩提答世尊不會。
因為斯陀含這個名，未曾脫離欲界煩惱，其實並沒什麼往來，往無去處來無所自。

佛繼續問須菩提說，人在修行阿那含時，是否要得阿那含果？須菩提答世尊不會。
因為阿那含這個名，已經達於至靜之處，斷絕慾望煩惱干擾，永不再來欲界受生。
佛又問到須菩提說，人在修行阿羅漢時，是否要得阿羅漢果？須菩提答世尊不會。
修行阿羅漢果的人，因為心空相已俱滅，沒了得道得果之念，不再感受未來生死。

《金剛經：一相無相分第九》
佛說須菩提你想想，過去我在燃燈佛處，與然燈佛會晤時候，從他那得到了法嗎？
須菩提答沒有世尊，您與然燈佛會晤時，您一直在自修自悟，著實沒有得什麼法。
佛接著對須菩提說，菩薩從事庄嚴佛土，是不是佛土很庄嚴？須菩提答不是世尊。
因為你所說的庄嚴，不是真正形相庄嚴，佛土庄嚴即不庄嚴，不過假藉庄嚴而已。

佛說就是因為如此，諸位菩薩和摩訶薩，都應該像如來這樣，一心不亂生清凈心。
切切不可住色生心，沉溺色聲香味之上，否則將被六塵蒙蔽、被其束縛妄念旋起。
有人身如須彌山王，你認為他身形大嗎？須菩提答是非常大，但他身形大卻不能。
因為他的身形再大，也有生滅終受輪回，師父說的非相法身，乃是清凈的真法身。

《金剛經：庄嚴凈土分第一〇》

如來佛對須菩提說，如用恆河沙做比喻，一粒沙是一條恆河，所有恆河的沙多嗎？
須菩提答非常的多，一沙各代表一恆河，那恆河就有無數多，何況河中都有沙呢。
佛繼續對須菩提說，若有善男子或善女，用恆河沙數來布施，那他所得福德多嗎？
須菩提答當然很多，佛說為他人說此經，甚至只受持四句偈，而此福德勝前福德。

佛再次對須菩提說，若是有人每到一處，演講此經及四句偈，就能幫人消除妄念。
世間一切天地鬼神，此處皆應恭敬供養，就象供奉佛的塔廟，作禮散花虔誠敬奉。
受持讀誦般若經典，是很值得可敬的人，這人必定成就世上，第一希有無上菩提。
般若經典所在之處，則為有佛尊重弟子，尊重法寶佛寶僧寶，要象對佛一樣尊重。

《金剛經：無為福勝分第一一，尊重正教分第一二》
此時須菩提對佛說：世尊此經應取何名？我們應該怎樣受持，怎樣來奉行此經呢？
佛就告訴須菩提說：此經可以取個名字，叫金剛般若波羅蜜，你們應當好好記住。
我說的般若波羅蜜，本性妙覺空如太虛，本體既然是虛無的，那裡還有什麼名字。
不過恐怕人生斷見，不得已才勉強取個，叫金剛般若波羅蜜，為方便眾弟子奉持。

須菩提對佛說世尊：般若在於自性自悟，既可無名又可有名，正如我師你所說的。
佛這時對須菩提說：大千世界微塵多否？微塵雖多皆無自性，凡是因緣必是空的。
我說這個世界雖大，然而一切劫盡則壞，也是虛空和不實的，只不過是借名而已。
若有善男子或善女，用生命布施求福德，而另有人受持這經，後者福德比前者多。

《金剛經：如法受持分第一三》
聽如來佛說到這里，令須菩提深有感悟，他感動的流下眼淚，並不由的感激零涕。
他不禁向佛贊嘆說：您說的經典很深奧，雖然我也獨具慧眼，但未聽過如此說法。
如果有人聽了此經，達到信心純正清凈，從而識得真實實相，便有第一希有功德。
世尊我今聽了此經，理解真諦並不算難，若再過上五百年後，信解的人才是難得。

因為這人頓悟真空，必無我相無眾生相，無人相和無壽者相，其心滅寂就可稱佛。
如來佛對須菩提說：你這樣說是很對的，當知後世如果有人，這種人實在很少有。
這就是第一波羅蜜，此人智慧已到彼岸，不過每個修持的人，不可對彼岸太執著。
不過為了引導眾生，能修持般若之妙法，特別給予一個名稱，稱之為第一波羅蜜。

《金剛經：離相寂滅分第十四》（上）
如來佛對須菩提說：再說到忍辱波羅蜜，受到屈辱不生忿怒，這即是忍辱波羅蜜。
由於真空本來無相，外不見辱內不見忍，切勿太執著於忍辱，這是非忍辱波羅蜜。
我所說的勿太執著，是為便於眾生修持，特別給予一個名稱，稱之為忍辱波羅蜜。
這就好比我的前生，被歌利王支解身體，如果那時我有四相，必生忿恨必成苦果。

佛繼續對須菩提說，想起過去前五百年，在我修忍辱之行時，我就已經離開四相。
歷經劫難頓悟真空，可知吾人所修行的，決不是在一朝一夕，而是日久而所成的。
總而言之菩薩修行，當空其心離一切相，方能感悟由衷而發，有顆真正的菩提心。
此心中不執著於色，不執著聲香味觸法，應該生有無所住心，此心才能圓通無礙。

《金剛經：離相寂滅分第十四》（中
如來佛對須菩提說：若六塵中一有執著，便不能解脫其住心，即非是菩薩的住處。
所以我說菩薩之心，本來是虛而又是明，若住六塵難以覺悟，因此不應住色布施。
菩薩應不住色布施，心胸寬廣不為自己，是為有利一切眾生，應照這些原則布施。
我說的般若波羅蜜，皆都是無上的菩提，真而不妄實而不虛、如常不變不是欺人。

我所說的般若之法，都是真話和說實話，如來不說欺誑的話，也從不說怪異的話。
菩薩一心執著布施，你就猶如進入暗室，如不執著於法布施，如人睜眼見各種色。
當我滅後到了後世，若有善男子或善女，能於此經受持讀誦，即得到如來佛智慧。
我當知道此人必會，以無上智慧照鑒之，而此人的成就功德，也是無量和無邊的。

《金剛經：離相寂滅分第十四》（下）
佛說如有善男善女，以恆河沙之數布施，每天三次常年不懈，自當得到布施之福。
如果有人聽了此經，依法修行信心不退，那麼他所得的福德，勝過前面人的福德。
他若再能受持讀誦，為人解說此經意義，善根純熟使人見性，其的福德更是無量。
所以我說這本經書，功德大得難以想像，無法尺量無法枰稱，是為發大乘者說的。

如是有大慧根的人，持誦此經廣為宣講，其所成就的之功德，我全知道也能看到。
此人既成就此功德，將來必定能擔大任，負起如來弘法大願，擔任無上菩提正法。
須菩提我告訴你吧，修大乘菩薩道之人，才有廣大的慈悲心，修小乘法人則相反。
他度自己都來不及，哪裡還能去度別人，有經之處即是佛塔，大家都應參拜供奉。

《金剛經：持經功德分第十五》
佛再次對須菩提說：有善男子和善女子，受持讀誦此經之後，為何仍不受人尊敬？
那是前世罪孽深重，來世應該墮入地獄，惡鬼畜生三惡道中，應該讓他受盡苦難。
而今他以受持讀誦，持經功德減輕罪業，其所以仍被人輕賤，是可抵消前世罪孽。
不過經他漸漸修持，因除果現罪滅福生，依然可以修得正果，可得無上正等正覺。

佛繼續對須菩提說：我在未遇然燈佛前，曾供養了無數的佛，並且全心全意供養。
如果後人持誦此經，見自本性永離輪回，他持經所得的功德，比我以前勝無數倍。
善男善女受持讀誦，必會得到無量功德，如恆河沙數說不盡，或許有人狐疑不信。
經義甚深不可推測，功德應該會有果報，當知經義不可思議，果報更是不可思議。

《金剛經：能凈業障分第十六》
這時須菩提對佛說：世尊未來善男信女，怎樣保持這菩提心？如何降伏妄念心呢？
佛便告訴須菩提說：未來如有善男信女，有了求佛菩提心時，首先應有這樣想法。
我今要做一位菩薩，我應減除眾生煩惱，度使他們得到解脫，並不想是因我度化。
須菩提我告訴你吧，因為作為一位菩薩，如果還有私心雜念，他就不能算是菩薩。

我為什麼要這樣說？因為人都有菩提心，只因眾生為塵蒙蔽，才會生出煩惱妄想。
我應滅度一切眾生，滅度之時又要明白，其實我並沒滅度過，沒滅度過一個眾生。
須菩提啊你想想看，我在燃燈佛的那裡，得沒得到無上菩提？須菩提答沒有世尊。
依照我的理解來說，佛陀在燃燈佛那裡，所修的是無我清凈，並沒得到菩提之法。

《金剛經：究竟無我分第十七》（上）
佛說對了你說對了，我確實沒得什麼法，如果真的有什麼法，燃燈佛也不會授我。
他說我將來可作佛，可以號稱釋迦牟尼，因為實在沒什麼法，讓我得到無上菩提。
如來意為本性寂然，不染不著如其本來，而以釋迦牟尼稱之，這最能夠合乎其意。
至於說這無上菩提，說實不是說虛不是，我說的法亦不是法，只是名字叫法罷了。

譬如說某人很高大，這時須菩提插話說：世尊所說人身高大，不過是說他的名大。
佛說菩薩也是一樣，如果他說我是菩薩，應該滅度一切眾生，就不能稱他是菩薩。
因為確實沒什麼法，可以讓他名為菩薩，佛說過一切法無我、無人無眾生無壽者。
菩薩說我應成佛土，也不說他就是菩薩，庄嚴佛土並不庄嚴，只是名為庄嚴罷了。

《金剛經：究竟無我分第十七》（下
佛繼續問須菩提說：你認為我有肉眼嗎？須若提答是的世尊，您確實是有肉眼的。
佛接著問須菩提說：你認為我有天眼嗎？須菩提答是的世尊！您確實是具有天眼。
佛再次問須菩提說：你認為我有慧眼嗎？須菩提答是的世尊！您確實是具有慧眼。
佛又一次問須菩提：你認為我有法眼嗎？須菩提答是的世尊！您確實是具有法眼。

佛繼續問須菩提說：你認為我有佛眼嗎？須菩提答是的世尊！您確實是具有佛眼。
佛又接著問須菩提：你說恆河所有的沙，我是不是說它是沙？是的世尊您說是沙。
佛說那麼我再問你：以一粒沙比作佛界，你說佛的世界多嗎？是的世尊那太多了。
於是佛告訴須菩提：過去已經成為過去，人心清凈而道心生，此方應為菩提真心。

《金剛經：一體同觀分第十八》
如來佛問須菩提說：如有人用七寶布施，此人得來福德多嗎？是的世尊福德很多。
於是佛對須菩提說：若以實相因緣布施，因其心執著於福報，其福報亦有時會盡。
所以我才在這里說，他所得的福德不多，如來不說得福德多，因為福德都是虛的。
以無求福之心布施，這是一種清凈功德，我說此種人的福德，才是真正而無限的。

佛繼續問須菩提說：你認為所謂的佛陀，可用圓滿色身察嗎？須菩提答不可以的。
因為您所說的色身，三十二相變化神通，只是假借一個名字，才稱之為具足色身。
佛又對須菩提問道：你認為我可不可以，用圓滿諸相來觀察？須菩提答不可以的。
因為您所說的圓滿，是緣起而無自性的，只是假借一個名字，才稱之為具足諸相。

《金剛經：法界通化分第十九，離色離相分第二十》

佛繼續對須菩提說：你別以為我這樣想：我是在為眾生說法，若這樣想是有妄念。
有妄念就不是佛了，而只是個凡夫而已，若有人講佛曾說過，說我講了很多佛法。
那他就是在誹謗我，不了解我說的道理，說法其實無法可說，只是名為說法而已。
佛的妙理無窮無盡，佛的妙理是無相的，我們若用口舌表達，只能說這不可以說。

須菩提向佛稟白說：世尊恐怕來世眾生，聽到這個無法之說，不知是否還有信心。
佛回答說須菩提啊：眾生皆是有佛性的，只是沒有開悟而已，所以他們並非眾生。
但是我們也不能說，這些人就不是眾生，因為我所說的眾生，只不過是一種現象。
有人心迷時是眾生，覺悟之後便可成佛，就是因為尚未成佛，只好取名叫做眾生。

須菩提又向佛問道：世尊您得到菩提心，真的是得無所得嗎？佛回答說正是正是。
你所說的正合我意，我對無上正等正覺，以及正法和菩提心，是一點點也沒得到。
因為這世界上萬物，可用得失來衡量的，都是一些身外之物，都是虛妄不是自性。
自性菩提人人具有，不用去得無法可得，只是假借一個名稱，叫做無上正等正覺。

須菩提對佛提問說：世尊佛得無上菩提，那麼也是無所得嗎？佛回答說是的是的。
對於無上正等正覺，我沒有得到什麼法，可說一點都沒得到，這才說是無上菩提。
佛對須菩提解釋說，一切法都是平等的，沒有高低貴賤之分，雖然名稱高高在上。
每個人的佛性一樣，沒有誰高和誰的低，因為沒有任何差別，才叫無上正等正覺。

《金剛經：無法可得分第二二，凈心行善分第二三》
如來佛問須菩提說：若有人把大千世界，所有七寶聚集起來，並用這些珍寶布施。
要讓我說他還不如，有人助印這金剛經，以金剛金與人結緣，甚至說說四句偈語。
或者是去凈心修持，並且早晚受持讀誦，或是講給別人來聽，他的福德比前者多。
前者雖然福德很多，不抵後者百分之一，甚至百千萬分之一，這無法用數字計算。

佛繼續對須菩提說：你們千萬不要以為，我在度化眾生時候，會有我應度化念頭。
你們也不要這樣想，因為我度眾生時候，我不去想我去度誰，也不去想誰被我度。
反之若我度眾生時，總想度誰誰被我度，那麼我就有所執著，有我人眾生壽者相。
如果自己尚未度化，如何能去度化別人？迷為凡夫悟則成佛，佛與凡夫本性相同。

《金剛經：福智無比分第二四，化無所化分第二五
佛又對須菩提問道：能用三十二種相貌，判斷他是不是佛嗎？須菩提答世尊是的。
佛聽後對他解釋說：若是用相貌去判斷，那你看到轉輪聖王，你會認為他也是佛。
須菩提聽後回答說：世尊現在我知道了，不應該以相貌特徵，去判斷他是不是佛。
佛又說了四句偈語：若有人想見到佛陀，想聽佛陀說法聲音，那他絕對見不到佛。

須菩提也許你會想，如來不具三十二相，才得到了無上菩提，那須菩提你就錯了。
千萬不可有這想法，如果你也是這樣想，那就大錯而特錯了，錯在你說諸法斷滅。
你不可有這種觀念。因發無上菩提心的，要能從修善法做起，可以不依佛法修行。
這是勸勉修行的人，切勿只是執著於法，修行只是離法而行，不是滅法而不行的。

《金剛經：法身非相分第二六，無斷無滅分第二七》
如來佛對須菩提說：若有人用七寶布施，但是他執著於福德，那他福德是有限的。
假如另外有一個人，他也在修持菩薩道，同樣去布施去弘法，但他卻不執著功德。
他沒我的執著概念，知道一切法均無我，進而成就自在境界，他的福德勝過前者。
若問這是因為什麼？我在這里告訴你吧，無則無極有則有盡，菩薩不受福德束縛。

須菩提問如來佛說：菩薩不受福德怎說？如來佛對須菩提說：菩薩不應該有貪心。
菩薩為了度化眾生，做了許多眾生之事，但是他們做了之後，就不應想福德多少。
執著自己功德多少，就會計較個人得失，有了計較得失之心，就會產生煩惱妄想。
這對修道的人來說，我看是非常不好的，福德不是計較來的，更何況是一位菩薩。

《金剛經：不受不貪分第二八》
佛說所以如有人說：佛陀有啥可希奇的，還不是跟我們一樣，都是一個普通人嗎。
他們也是有個身體，也需要用兩腳走路，有時需要坐下休息，還需要躺下來睡覺。
我說有這想法的人，根本就不了解佛陀，更不了解我所說的，如來兩字真正含義。
為何我要這樣說呢？因為他們搞不清楚，我的肉體本身只是，度化眾生工具而已。

眾生迷於六道輪回，只能看到有形假相，不能看出無形寶相，所以我才應來度化。
我的一個肉體真身，可以用來度化眾生，但是我的無形真身，已經遍滿整個虛空。
因此沒有來去之說，別問是哪來哪去的，因此你也更不要問，我在哪有坐哪有卧。
因此沒有所謂的來，所以也沒所謂的去，這才可以稱為如來，如來是我另一名稱。

《金剛經：威儀寂靜分第二九
如來佛對須菩提說：若有善男子或善女，將三千個大千世界，搗成碎末成為微塵。
你看這些細小微塵，數量是不是很多呢？當然是很多了世尊，須菩提回如來佛說。
雖然這些微塵很多，卻不會是永恆不變，有些微塵成為實體，佛便不說是微塵了。
佛所說的大千世界，許多小千世界構成，所以三千大千世界，也只是個名稱而已。

假如世界是真實的，稱它為世界還合理，這世界只是一合相，其實也只是個名稱。
佛聽後對須菩提說：世界是一個結合體，這是不可否認事實，可它又是在變化的。
時而結合時而分裂，佛陀也很難以解說，可是一般世俗的人，卻很歡喜去談論它。
一切只是短暫現象，說來說去又有何用？眾生貪戀眼前事物，所以才會迷失本性。

《金剛經：一合理相分第三〇》
如來佛對須菩提說：如果有人問到你說：佛常說到法有我見，人見眾生見壽者見。
你認為這人所說的，是否了解我的意思？須菩提答他不了解，因他不知四見含義。
我見是自私的觀念，人見是對待的觀念，眾生見是分別觀念，壽者見是慾望觀念。
佛陀所說的這四見，是為斷除眾生四見，佛您早已斷除四見，否則您怎能成佛呢？

所以佛您說的我見，人見眾生見壽者見，其實只是一種名稱，為了便於說明罷了。
佛聽後對須菩提說：世上每個修行的人，想成無上正等正覺，都應當有如此認知。
要了悟佛法的真義，不要執著佛法名稱，為何我說要悟佛法，不要執著佛法名稱？
因為世上一切佛法，都需要能有個名稱，這是為了度化眾生，讓眾生能了解而已。

《金剛經：知見不生分第三一》
如來佛對須菩提說：若有人以無量阿僧，那麼多的七種寶物，全部拿都出來布施。
另有善男子或善女，發菩提心覺悟佛道，依這金剛經去修持，或者讀誦四句偈語。
一切為法如夢如幻，如露如電做如是觀，以色見我以聲求我，人行邪道難見如來。
常讀誦這四句偈語，或去演說給大眾聽，這個人所得的福報，勝用七寶布施的人。

講解演說經文時候，別想是自己在演說，也別想在演說之後，自己得到什麼福德。
一切之相都不可取，為人演說實無演說，非實非虛若有若無，清凈無為寂然不動。
佛講完這金剛經後，德高年長的須菩提，以及比丘及眾弟子，天道人道阿修羅道。
都說這是無上妙法，如獲至寶皆大歡喜，深信不疑完全領受，願意依照此法修行。

《金剛經：應化非真分第三十二》

結束語：

在中國的文化中，金剛經是影響非常大的一部佛經。千餘年來，不曉得有多少人
研究金剛經，念誦金剛經，因金剛經而得到感應，因金剛經而悟道成道。金剛經
是佛經典中很特殊的一部，他最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一
切宗教性。

我把金剛經改編成通俗易懂的現代八言詩歌，是為了讓更多的人能讀懂它理解它，
因為金剛經太玄妙了，它融入了大千世界裡最深奧的無上真理。為了改編這部經
典，我參照了幾部白話文金剛經的解釋，能讓讀者有所感悟，便是對我最大的欣
慰！阿彌陀佛！

『貳』 道德經感恩的詩句

首先、道德經講的是修己修道，最高理想是 雞犬之聲相聞老死不相往來，所以扯不到感恩這種情感；
其次。。道德經不是詩經、裡面沒有詩句

『叄』 《道德經》的經典語句

《道德經》的經典語句：

1、道可道，非常道。這句話是全書的開篇，也是所有閱讀《道德經》的人最難以理解的一句話。一般認為這句話的意思是：「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」。那反過來，如果不是一般的「道」，是不是就無法表述呢？

道，是悟出來的，而不是說出來的，真有點「玄而又玄」，只可意會不可言傳的感覺。其實，從全書來分析：道，指的是自然的規律，引申為事物的原則、方向等等。不管怎麼樣，遵循自然規律、把握事物的原則和方向總是沒有錯的。

2、道法自然。法，是效法、遵循的意思。道要效法自然。自然的偉大在於它按照自己的規律不偏不倚地運行著，沒有一點私心。自盤古開天，一片混沌，天地分開孕育萬物。日升日落有規律、打雷下雨有規律、生長凋零有規律、物種更替有規律，一切都按規律辦事。

道，要效法自然，也就是要順應自然的規律，不違背事物運行的規則。如果不遵守這個原則，就會遭受報應。比如亂砍濫伐就是導致水土流失、胡亂排放就會污染環境導致疾病增多等等。所以，「道法自然」四個字價值連城，值得一生牢記。

3、上善若水。這四個字是書法作品中最多見的，也是很多人追求的一個境界。這四個字包含了老子的「柔弱勝剛強」、「包容」及「不爭」的思想。水，是柔弱的，沒有石頭的堅硬，卻可以水滴石穿；

水，是不爭的，遇阻就繞行，卻能奔流不息；水，是低調的，專往低處走，卻成就了「海納百川」的奇觀；水，是堅強的，可以仍受高溫化為蒸氣，可以忍受寒冷結為堅冰。水，幾乎無所不在，高山平地都有水，植物需要水，動物需要水，人也需要水。

所以，人要向水學習，包容一切，因為不爭而化育一切。懂得了這四個字，做人就不會那麼多稜角，做事就會懂得迂迴，人生就會懂得逢山開路遇水搭橋的順勢而為。

4、道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物的起源是什麼？世界的精彩是如何演變過來的？世間萬物總有個源頭，但誰也說不清那個源頭是什麼。究竟是先有雞還是先有蛋？這是一個萬古的難題。

所以，老子姑且用「道」來代表萬物的起源。道」，是萬事萬物發展的客觀規律。按照「道」的規律一步一步逐漸發展，於是有了精彩的世界。

三，代表著循環往復。正確的事情循環往復地做，就會出好的結果。錯誤的行為循環往復地做，就會帶來壞的結果。比如：「事不過三」、「一而再，再而三，三而竭」等等。所以，按照一定的規律循環往復就造就了萬物。

5、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。這句話闡明了不爭的智慧，避免自己做「黃婆賣瓜，自賣自誇」的人。不自我表揚，反能顯明。不自以為是，反能是非彰明。

不自己誇耀，反能得有功勞。不自大，所以才能長久。因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。生活中，這句話是很有指導意義的。

『肆』 關於道德經的詩

唐 白居易《讀老子書》：
言者不如智者默，此語吾 聞於老君；
若道老君是智者，緣何自著五千文？

『伍』 贊美道德經的詩句

《讀老子書》 唐 白居易
言者不如智者默，此語吾聞於老君；
若道老君是智者，緣何自著五千文？

『陸』 道德經算不算中華傳統美德古詩文

你好！
道德經不屬於古詩文
如果對你有幫助，望採納。

『柒』 道德經屬於詩的范疇嗎請詳細說明

有散文詩這個體裁嗎，有的話它算是。

『捌』 關於駁老子寫了道德經的詩句

言者不如知者默，此語吾聞於老君；
若道老君是知者，緣何自著五千文。
老子《道德經》中說回，有智慧答的人，必定是沉默寡言的。像我現在又講說關於老子的書，不必問，也知道是絕對沒有學問、沒有智慧的亂吹。「言者不如知者默」這話意是老子自己說的，白居易說，老子既然如此說，那他本身自然是智慧很高了，可是他為什麼自己還是寫了那麼多個字呢？世界上打老子耳光打得最好的，是白居易這首詩，縱然老子當時尚在，親耳親見，也只當充耳不聞，哈哈一笑，無所反駁了。

『玖』 誰有關於老子和道德經的古詩詞

http://www.hackhome.com/SoftView/SoftView_26613.html
去這里下載就可以回了答