道德悲劇的內涵
『壹』 道德有哪些基本內涵
道德是指生活在一定歷史條件下的人們，對實踐活動過程中必然產生和形成的人際關系專、利益分配、法屬律制度和思想行為等進行價值判斷、價值追求、價值選擇、價值實現的總和，是人們行為活動的規范或行為准則，是調整人與人之間、人與社會之間關系的行為規范的總和。
道德是一個多要素、多層次、多結構的復雜而龐大的系統，覆蓋社會生活的各個領域、各個層次、各個環節。它既是人們在社會生活中形成的是非、好壞、善惡、美醜、榮辱的價值標准，又是社會衡量一個人行為對錯、好壞、善惡、美醜、榮辱的價值標准。它界定著什麼是對的，什麼是錯的，什麼是應該做的，什麼是不應該做的。
從道德精神到道德規范，作為世界觀、人生觀、價值觀的集中體現和直接指揮以及支配思想行為的文化指令，具有多方面的社會功能和社會價值。
『貳』 簡述道德本質的內涵
——讀約翰.密爾《功利主義》
倫理學是研究道德的科學。一個比較完整的倫理學體系，一般都應該包含兩大部分：規范道德和理論倫理(道德哲學)。前者所要解決的問題是：人應當怎樣做。後者則是人為什麼要這樣做。一般說來，道德信條體現在一定的風尚習俗之中，幾乎每一個人都能說出幾條道德箴言，從現實生活中將它們整理歸類並不難，問題在於這些箴言和信條的依據。所以後者才為研究的主要對象，人們不僅需要了解人的行為怎樣才符合道德，而且還要進一步了解道德何以成為道德。
具體的道德規范是多種多樣的，判斷一個人的行為可以用這些規范作為准繩；可是要判斷已知的道德規范何以就是一定道德的，就不能以道德本身作為標准，應當尋找道德以外的淮繩，即道德的目的性。
約翰.密爾的功利主義認為，功利乃是道德的目的，人的本性就是追求快樂，趨樂避苦的。密爾認為這是一個公理，是經驗事實。他說：「只有人真正見到這個東西才能夠證明這個東西是見得到的，只有人聽到這個聲音才能夠證明這個聲音是聽得見的，同理，我覺得只有人真正慾望這個東西才是這個東西是可欲的那個意見所可有的證明。」這就是說，快樂之所以是人的最終目的就是因為人們在事實上是以此為目的的。對於快樂的可欲性，密爾說：「不是極樂狂喜的生活，而是痛苦少而暫，快樂多而有變化，並且主動的快樂比被動的斷然佔多數的生活，全部生活中間有一些片刻的極樂。」人追求的快樂本質上乃是精神上的。所以密爾反駁責難者道，如果說快樂論是豬的主義，不是功利論者把人降格到豬的水平，而是那些攻擊者把人與豬等同起來了，因為在他們看來，人除了享受豬的快樂之外．好象就沒有別的快樂可享受似的。
密爾認為，道德之所以必需，就在於乃是追求快樂的工具。而公道與否的外在標准則是功利。人們認為不公正的行為往往是人的自由權利受到侵犯，或者財產受到侵犯，或者阻止別得到他應得的東西，或者一個人得到了他不應得的東西以失信等等。公道的行為恰好反過來：留重別人的自由和財權，獲得自己應得的一份，守約等等。另外，道德之所以成為必需，還在於人們需要互相幫助，建立友誼，制訂契約。社會生活關系決定了建立一定的道德就在於確保這種關系。只有無損他人，共同生活才能保證。
那麼，既然人人追求快樂，道德的普遍約束力又從何而來呢？這要靠理性的利害權衡，靠人類以往的全部經驗。——這是密爾的所謂「聯想原理」。「人類由經驗知道各種行為的趨勢；人生的一切利害上打算並一切道德上規律都是依據於這種經驗的。」通過以經驗為依據的理性權衡，我們就能知道獲得功用的最佳方式，而這個最佳方式是道德方式。道德歸根到底不過是對最好的行為方式的認識和規定。我不說謊，因為我的理性告訴我，人與人之間相互信任比說謊帶來的好處大得多；我不偷竊，因為我知道，偷竊是要受到懲罰的，況且我也有自己的財產要保護；我反對某些個人侵害公物，因為我明白，公益中也有我的一分。總之，目的論使我知道我該追求什麼，理性讓我知道我該怎樣追求，由此產生道德。
就此把功利主義理解為利己主義，那就錯了。功利主義的道德原則是追求「最大多數人的最大幸福」。密爾說：「功利主義認為行為上是非標準的幸福並不是行為者一己的幸福，乃是一切與這行為有關的人的幸福。例如，功用主義需要行為者對於自己的與別人的幸福嚴格地看作平等，象一個與事無關而仁慈的旁觀者一樣。從拿撒勒的耶穌的黃金律內，我們見到功用倫理學的全部精神。待人象期望人待你一樣，愛你的鄰人象愛你自己。做到了這兩件，那就是功用主義的道德做到理論的完備」。根據聯想原理，外在事物與人本性的某種願望有著真實的聯系．密爾認為這一自然基礎就是人類的社會感情，「人是天然的社會動物」，人的社會性深入人的情感就形成人的社會感情。這是產生利他主義的心理基礎。
人與人之間是需要合作的。既有合作，就會產生出公共利益為他們的共同目標。共同目標的形成使「他們自己的目的和別人的目的變成同一了；至少他們暫時覺得別人的利益就是他們自己的利益。一切對社會的聯系的加強，並社會的一切健康的發展，使人人覺得在實際上顧到他人福利於自己更為有利。這種加強與發展也使人人越把自己的感情與別人的福利化為一體或是至少自己感情越變越對別人利益加以實際上的重視。他後來就覺得自己是一個自然重視別人的人」。社會產生合作，合作產生共同利益，繼而產生共同的追求目標。這是利他主義產生的社會基礎。由此，利己和利他得到了統一。
因此，密爾主張要盡可能地保證個人利益和社會利益的合諧一致。他說，要使人們將最大幸福主義作為自己的實踐道德，「功利主義有兩個訓令：第一，法律與社會組織應該使個個人的幸福或利益，盡量與全體利益調合。第二，教育與輿論對於人的品格是有極大的影響力的，在達兩方面應該利用這種影響在人心中把他一已的幸福與全體的幸福緊密聯結。尤其是，為關顧全體幸福而應有的那種種積極的與消極的行為，應該與他自己的幸福相聯系。」
那麼，道德規范和道德原則該如何實施呢？密爾認為道德習慣的形成有兩條途徑：第一是利用外部制裁，造成苦與樂同道德之間的倫理聯想，從而使遵循道德成為習慣。第二，廣泛的社會生活、共同的利益把人們聯系在一起，久而久之，在個人身上培養一種社會感情即在個人的心目中既有自己的分量，亦有他人的位置。
功利主義由邊沁創立，密爾發揚廣大，成為體系。盡管今天功利主義作為學派早已不復存在，然而，功利主義的思想影響是深遠的，也是極有參考價值的。尤其是在約翰.密爾的這本著作中，功利主義倫理觀發揮的淋漓盡致，其銳利的論戰筆調和完備的理論體系，更令人倍加嘆服
道德概念:
道德概念反映社會道德現象的一般特徵和本質特徵；道德概念的掌握在道德認識形成中有著十分重要的作用。學校應當重視青少年一代道德概念的教育。
在我國青年和少年兒童心目中，對道德和不道德的理解，就其反映的內容說，是非常近似的。這是因為在我們的社會風尚和學校教育的一致影響下形成了我國學生道德的共同傾向。對297名小學生和中學生所做的關於什麼是遭德和不道德的行動的間卷調查表明，我國青少年兒童對道德的和不道德的行動的理解，盡管低年級兒童所陳述的具體行動情節不及高年級學生所陳述的詳細，前者所涉及的范圍也不及後者所涉及的廣泛，但他們所陳述的道德和不道德的行動的內容卻具有很大的共同性。青少年兒童心目中的道德行動，93％是屬於「助人」「為公」和「誠實」三類；不道德行動的70％是屬於「損人」「損公」和「不誠實」三類。他們所涉及的絕大多數是屬於日常生活中待人接物的道德問題。
道德概念的掌握是在個體發展過程中逐步完成的。關於兒童是非、好壞概念的心理學研究表明，兒童的是非、好壞概念，最初必然是具體的和特殊的。兒童對是非、好壞的意義的認識同他家長的禁止與許可有關。「好」就是那些得到表揚、贊許和許可的事情，而「壞」就是那些帶來懲罰、斥責或不再受鍾愛的事情。大約到了九歲，一般兒童就按照他自己直接的個人關系去想像是非。比如打翻飯菜、打人罵人、從家裡逃出去等就是這一年齡兒童能夠自己列舉出的壞事或不道德行動。這些顯然是父母和教師的經常禁止的結果。大約九歲以後，道德概念就變得更概括些。他們自己能舉出偷竊和打架這類過失，而不限於那些打人、罵人、拿別的兒童的玩具等具體事情。直到青年後期，他們才會認識諸如虛偽和自私等更概括更抽象的事情。
有人就中小學生對抽象道德概念的理解進行了研究，發現了不同年齡階段學生對勇敢、負責和友誼等抽象道德概念的一些認識特點。研究者指出，從兒童對道德概念所下的定義來看，發展的一般趨向是，小學低年級學生大多隻能指出概念內涵的特殊的、具體的方面，小學高年級和中學學生已能從概念內涵的多方面因素中加以概括，指出概念的本質方面。從兒童對故事情節中主人公的道德品質的判斷上看，小學低年級兒童是從行動的後果、行動的外部現象上去理解道德概念的，少年和青年就逐漸傾向於從主人公的心理狀態和內部動機等內心世界方面去理解道德概念。
學生的道德認識常常有許多錯誤概念或糊塗觀念，例如有些學生把尊敬老師錯看成是「逢迎」「拍馬」；把向老師反映某同學的錯誤行動說成是「出賣朋友」，把對這種錯誤行動保持沉默說成是維護朋友間的「忠誠」；把破壞紀律當作「英雄行為」；等等。產生這些錯誤概念或糊塗觀念的原因是多方面的，有的可能是由於不良環境的影響，有的可能是由於教育工作上的缺點，但也有的可能是由於未能正確掌握道德概念或沒有把道德知識變成個人行動指南的緣故。教師要針對產生某種錯誤概念或糊塗觀念的原因設法予以糾正。
道德概念是從具體的道德情境里的一些共同因素中抽象出來的。在具有明確而一貫的道德規范的情況下，在言行大體一致的環境中，兒童的道德概念，一般說來，就比較容易形成。反之，兒童倘若生活在另一種情境中，比如說，母親說對而父親說錯，今天說好而明天說壞，家庭和學校支持完全相反的道德准則，或者一個人說的和他做的相矛盾，那麼，在這樣的情境中要使兒童產生明確的道德概念，無疑是比較困難的。
學生要完成道德概念的這種抽象，並使自己所掌握的道德概念能成為行動的指南，就必須具備一定的道德經驗、道德知識和道德行動的實踐。此外，一定程度的成熟和智慧也是必要的。這樣，他們才會具有從各種不同的道德情境中抽象、概括出道德原則，以及把抽象的道德原則遷移到其他的具體道德情境中去的能力。
《心理學》伍棠棣等主編，人民教育出版社2003年第3版
『叄』 悲劇的審美內涵
悲劇就是將有價值的東西毀滅給讀者看，悲劇中所體現出的美學是其他類型文學作回品所不能相比的答。而在悲劇審美中往往又充斥著一定的道德內涵，對社會和現實進行拷問。因此，分析文學作品中的悲劇審美道德內涵具有極其重要的研究價值。
批判現實主義的發展給悲劇審美創造了一條達到。從19世紀初開始，批判現實主義不斷發展，在《資本論》、《物種起源》等著作發表之後，批判現實主義的思想開始對普通人和藝術家形成沖擊，使得其文學創作從浪漫主義和古典主義開始轉向現實主義，並由此產生了許多評判現實主義文學作品。比如司湯達的作品《紅與黑》，就是將人道主義作為思想武器，對現實生活中的黑暗與苦難進行解釋，客觀反映並強調了現實生活。而由於當時社會本身被黑暗籠罩，人民生活困苦不堪，從而使得相關的文學作品也充滿了悲劇色彩。
『肆』 倫理道德悲劇的含義
含義
從倫理道德方面來說
是一種悲劇性故事
『伍』 道德的科學內涵是什麼如何理解道德的本質
道德的一般本質：道德是一種社會意識.道德的特殊本質：道德是一種特殊的調節規范體系；道德是一種實踐精神.
道德的本質
倫理學是研究道德的科學.一個比較完整的倫理學體系,一般都應該包含兩大部分：規范道德和理論倫理(道德哲學).前者所要解決的問題是：人應當怎樣做.後者則是人為什麼要這樣做.一般說來,道德信條體現在一定的風尚習俗之中,幾乎每一個人都能說出幾條道德箴言,從現實生活中將它們整理歸類並不難,問題在於這些箴言和信條的依據.所以後者才為研究的主要對象,人們不僅需要了解人的行為怎樣才符合道德,而且還要進一步了解道德何以成為道德.
具體的道德規范是多種多樣的,判斷一個人的行為可以用這些規范作為准繩；可是要判斷已知的道德規范何以就是一定道德的,就不能以道德本身作為標准,應當尋找道德以外的淮繩,即道德的目的性.
約翰.密爾的功利主義認為,功利乃是道德的目的,人的本性就是追求快樂,趨樂避苦的.密爾認為這是一個公理,是經驗事實.他說：「只有人真正見到這個東西才能夠證明這個東西是見得到的,只有人聽到這個聲音才能夠證明這個聲音是聽得見的,同理,我覺得只有人真正慾望這個東西才是這個東西是可欲的那個意見所可有的證明.」這就是說,快樂之所以是人的最終目的就是因為人們在事實上是以此為目的的.對於快樂的可欲性,密爾說：「不是極樂狂喜的生活,而是痛苦少而暫,快樂多而有變化,並且主動的快樂比被動的斷然佔多數的生活,全部生活中間有一些片刻的極樂.」人追求的快樂本質上乃是精神上的.所以密爾反駁責難者道,如果說快樂論是豬的主義,不是功利論者把人降格到豬的水平,而是那些攻擊者把人與豬等同起來了,因為在他們看來,人除了享受豬的快樂之外．好象就沒有別的快樂可享受似的.
密爾認為,道德之所以必需,就在於乃是追求快樂的工具.而公道與否的外在標准則是功利.人們認為不公正的行為往往是人的自由權利受到侵犯,或者財產受到侵犯,或者阻止別得到他應得的東西,或者一個人得到了他不應得的東西以失信等等.公道的行為恰好反過來：留重別人的自由和財權,獲得自己應得的一份,守約等等.另外,道德之所以成為必需,還在於人們需要互相幫助,建立友誼,制訂契約.社會生活關系決定了建立一定的道德就在於確保這種關系.只有無損他人,共同生活才能保證.
那麼,既然人人追求快樂,道德的普遍約束力又從何而來呢?這要靠理性的利害權衡,靠人類以往的全部經驗.——這是密爾的所謂「聯想原理」.「人類由經驗知道各種行為的趨勢；人生的一切利害上打算並一切道德上規律都是依據於這種經驗的.」通過以經驗為依據的理性權衡,我們就能知道獲得功用的最佳方式,而這個最佳方式是道德方式.道德歸根到底不過是對最好的行為方式的認識和規定.我不說謊,因為我的理性告訴我,人與人之間相互信任比說謊帶來的好處大得多；我不偷竊,因為我知道,偷竊是要受到懲罰的,況且我也有自己的財產要保護；我反對某些個入侵害公氮因為我明白,公益中也有我的一分.總之,目的論使我知道我該追求什麼,理性讓我知道我該怎樣追求,由此產生道德.
就此把功利主義理解為利己主義,那就錯了.功利主義的道德原則是追求「最大多數人的最大幸福」.密爾說：「功利主義認為行為上是非標準的幸福並不是行為者一己的幸福,乃是一切與這行為有關的人的幸福.例如,功用主義需要行為者對於自己的與別人的幸福嚴格地看作平等,象一個與事無關而仁慈的旁觀者一樣.從拿撒勒的耶穌的黃金律內,我們見到功用倫理學的全部精神.待人象期望人待你一樣,愛你的鄰人象愛你自己.做到了這兩件,那就是功用主義的道德做到理論的完備」.根據聯想原理,外在事物與人本性的某種願望有著真實的聯系．密爾認為這一自然基礎就是人類的社會感情,「人是天然的社會動物」,人的社會性深入人的情感就形成人的社會感情.這是產生利他主義的心理基礎.
人與人之間是需要合作的.既有合作,就會產生出公共利益為他們的共同目標.共同目標的形成使「他們自己的目的和別人的目的變成同一了；至少他們暫時覺得別人的利益就是他們自己的利益.一切對社會的聯系的加強,並社會的一切健康的發展,使人人覺得在實際上顧到他人福利於自己更為有利.這種加強與發展也使人人越把自己的感情與別人的福利化為一體或是至少自己感情越變越對別人利益加以實際上的重視.他後來就覺得自己是一個自然重視別人的人」.社會產生合作,合作產生共同利益,繼而產生共同的追求目標.這是利他主義產生的社會基礎.由此,利己和利他得到了統一.
因此,密爾主張要盡可能地保證個人利益和社會利益的合諧一致.他說,要使人們將最大幸福主義作為自己的實踐道德,「功利主義有兩個訓令：第一,法律與社會組織應該使個個人的幸福或利益,盡量與全體利益調合.第二,教育與輿論對於人的品格是有極大的影響力的,在達兩方面應該利用這種影響在人心中把他一已的幸福與全體的幸福緊密聯結.尤其是,為關顧全體幸福而應有的那種種積極的與消極的行為,應該與他自己的幸福相聯系.」
那麼,道德規范和道德原則該如何實施呢?密爾認為道德習慣的形成有兩條途徑：第一是利用外部制裁,造成苦與樂同道德之間的倫理聯想,從而使遵循道德成為習慣.第二,廣泛的社會生活、共同的利益把人們聯系在一起,久而久之,在個人身上培養一種社會感情即在個人的心目中既有自己的分量,亦有他人的位置.
功利主義由邊沁創立,密爾發揚廣大,成為體系.盡管今天功利主義作為學派早已不復存在,然而,功利主義的思想影響是深遠的,也是極有參考價值的.尤其是在約翰.密爾的這本著作中,功利主義倫理觀發揮的淋漓盡致,其銳利的論戰筆調和完備的理論體系,更令人倍加嘆服.
『陸』 傳統道德的基本內涵是什麼
四維：禮、儀、廉、恥
四維的說法，最早載於《管子》。《管子》牧民篇：「倉廩實，則知禮節。衣食足，則知榮辱。...國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也，何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節，則上位安。不自進，則民無巧詐。不蔽惡，則行自全。不從枉，則邪事不生。」
五常：仁、義、禮、智、信
漢章帝建初四年以後，「仁義禮智信」被確定為整體德目「五常」。五常不僅是五種基礎性的「母德」、「基德」，而且形成並高度概括了中華傳統道德的核心價值理念和基本精神。
仁和義是儒家文化中兩大根本性的道德元素，可謂總體價值觀中的核心價值觀。離開了仁、義，忠、孝、禮、樂等等都失去了意義。子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」荀子：「從道不從君，從義不從父，人之大行也」。《白虎通》：「君臣以義合，不可則去」，《周易》：「不事王侯，高尚其事。」仁、義相比其他價值觀要素具有超然性。例如，孔子在《論語?子路》中說：「言必信，行必果。」孟子則說：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在」。仁、義的重要性，以孔孟之言為證，孔子曰：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。」孟子曰：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨身而取義者也。」
孔子：仁者，義之本也；義者，仁之節也。「仁者，人也；道者，義也」。 孟子：「仁，人心也；義，人路也。」子言：「仁有數，義有長短小大。」朱熹：「仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜也。」《韓詩外傳》：「愛由情出，謂之仁，節愛理宜，謂之義。」韓愈《原道》：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義；…仁與義，為定名；道與德，為虛位。」
仁 —— 子曰：仁者，愛人。仁之廣義，涵蓋甚多，例如，「孝悌也者，其為仁之本與。」「能行五者，於天下為仁矣」，五者，「恭、寬、信、敏、惠」。「剛、毅、木、訥，近仁。」「仁者，其言也訒。」「博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。」......。然而，仁並非遠不可及，「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」仁也不是無理性、無原則或者軟弱，「唯仁者，能好人，能惡人。」「仁者，必有勇。」
義 —— 子曰：「義者，宜也。」朱熹：「義者，天理之所宜。」義者，理義、道義、正義、公義。子曰：「君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下。」「君子義以為上。」「見利思義。」「不義而富且貴，於我如浮雲。」
四字：忠、孝、節、義
忠、孝在中國社會是基礎性的道德價值觀。《孝經》中，子曰：「夫孝者，天之經也，地之義也，人之本也」，「夫孝，德之本也」，「孝慈，則忠」。曾子：「夫子之道，忠恕而已」。忠、孝興於夏，「夏道尚忠，復尚孝」。
忠 —— 《說文解字》：「忠，敬也，盡心曰忠。」子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。...周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。」 《禮記?表記》中載孔子言：「君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教...恥費輕實，忠而不犯」，《左傳?桓公六年》：「上思利民，忠也」，其中「忠」指「君主及官吏之忠於民」。孔子講君臣關系的側重點，說：「君使臣以禮，臣事君以忠」，此處「忠」指臣忠於君，而在後世帝王時代，這種含義幾乎演變為「忠」的唯一含義。孫中山曾說：「古時所講的『忠』，是忠於皇帝...我們在民國之內，照道理上說，還是要盡忠，不忠於君，要忠於國，忠於民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠要高尚得多。」《左傳?昭西元年》：「臨患不忘國，忠也。」 忠，本指人與人忠，孔子言「近人而忠」、「忠利之教」，孟子言「教人以善謂之忠」，故忠「非專指臣民盡心事上，更非專指見危授命，第謂居職任事者，當盡心竭力求利於人而已」。
孝 —— 《說文解字》：「孝，善事父母者。」 孝是人可以從身邊之最近處做起的人間關系德目，被稱為「百德之首，百善之先」，《孝經》中，子曰 ：「教民親愛，莫大於孝」。「孝之為義，初不限於經營家族。」孫中山在《三民主義之民主主義》一文中指出：「《孝經》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至」。孝最基本的內涵是子女對父母的孝。《禮記》：「孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養。」孝最首要的含義是尊親，孟子：「孝子之至，莫大乎尊親」，子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」現在說孝，往往指子女贍養父母、晚輩贍養長輩，其實，尊敬先於贍養。至於祭祀祖先，祭享之禮，「其事似近於迷信，然尊祖敬宗實為報本追遠之正務」。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
三達德：智、仁、勇
三達德出自《中庸》。《中庸》：「知（智）、仁、勇三者，是天下之達德，所以行之者一也。」
縱欲、禁慾和天理欲求
到了宋代，朱熹針對當時的人慾氾濫和奢華風氣，提出「存天理，滅人慾」，又說：「飲食，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也；三妻四妾，人慾也。」認為追求山珍海味、三妻四妾是違背天理的人慾，而通常飲食、一夫一妻則是天理。在先儒中也有類似思想，子曰「飲食，男女，人之大欲存焉」，《孟子》載告子言：「食、色，性也」，《禮記?曲禮》：「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極 」，飲食男女的欲求，天經地義，滿足符合天理的欲求而又不縱欲。
八德：忠孝、仁愛、信義、和平
到了現代，孫中山提出中國固有的八種道德，他在《三民主義之民族主義》中說：「講到中國固有的道德，中國人至今不能忘記的，首是忠孝，次是仁愛，其次是信義，其次是和平。這些舊道德，中國人至今還是常講的。但是，現在受外來民族的壓迫，侵入了新文化，那些新文化的勢力此刻橫行中國。一般醉心新文化的人，便排斥舊道德，以為有了新文化，便可以不要舊道德。不知道我們固有的東西，如果是好的，當然是要保存，不好的才可以放棄。」
八德和四維，合稱「四維八德」。
『柒』 簡答《三國演義》這部道德悲劇的內涵。
曹操殺呂伯奢一家後說：「寧肯我負天下人，沒教天下人負我
『捌』 道德的內涵是什麼
倫理學是研究道德的科學。一個比較完整的倫理學體系，一般都應該包含兩大部分：規范道德和理論倫理(道德哲學)。前者所要解決的問題是：人應當怎樣做。後者則是人為什麼要這樣做。一般說來，道德信條體現在一定的風尚習俗之中，幾乎每一個人都能說出幾條道德箴言，從現實生活中將它們整理歸類並不難，問題在於這些箴言和信條的依據。所以後者才為研究的主要對象，人們不僅需要了解人的行為怎樣才符合道德，而且還要進一步了解道德何以成為道德。
具體的道德規范是多種多樣的，判斷一個人的行為可以用這些規范作為准繩；可是要判斷已知的道德規范何以就是一定道德的，就不能以道德本身作為標准，應當尋找道德以外的淮繩，即道德的目的性。
約翰.密爾的功利主義認為，功利乃是道德的目的，人的本性就是追求快樂，趨樂避苦的。密爾認為這是一個公理，是經驗事實。他說：「只有人真正見到這個東西才能夠證明這個東西是見得到的，只有人聽到這個聲音才能夠證明這個聲音是聽得見的，同理，我覺得只有人真正慾望這個東西才是這個東西是可欲的那個意見所可有的證明。」這就是說，快樂之所以是人的最終目的就是因為人們在事實上是以此為目的的。對於快樂的可欲性，密爾說：「不是極樂狂喜的生活，而是痛苦少而暫，快樂多而有變化，並且主動的快樂比被動的斷然佔多數的生活，全部生活中間有一些片刻的極樂。」人追求的快樂本質上乃是精神上的。所以密爾反駁責難者道，如果說快樂論是豬的主義，不是功利論者把人降格到豬的水平，而是那些攻擊者把人與豬等同起來了，因為在他們看來，人除了享受豬的快樂之外．好象就沒有別的快樂可享受似的。
密爾認為，道德之所以必需，就在於乃是追求快樂的工具。而公道與否的外在標准則是功利。人們認為不公正的行為往往是人的自由權利受到侵犯，或者財產受到侵犯，或者阻止別得到他應得的東西，或者一個人得到了他不應得的東西以失信等等。公道的行為恰好反過來：留重別人的自由和財權，獲得自己應得的一份，守約等等。另外，道德之所以成為必需，還在於人們需要互相幫助，建立友誼，制訂契約。社會生活關系決定了建立一定的道德就在於確保這種關系。只有無損他人，共同生活才能保證。
那麼，既然人人追求快樂，道德的普遍約束力又從何而來呢？這要靠理性的利害權衡，靠人類以往的全部經驗。——這是密爾的所謂「聯想原理」。「人類由經驗知道各種行為的趨勢；人生的一切利害上打算並一切道德上規律都是依據於這種經驗的。」通過以經驗為依據的理性權衡，我們就能知道獲得功用的最佳方式，而這個最佳方式是道德方式。道德歸根到底不過是對最好的行為方式的認識和規定。我不說謊，因為我的理性告訴我，人與人之間相互信任比說謊帶來的好處大得多；我不偷竊，因為我知道，偷竊是要受到懲罰的，況且我也有自己的財產要保護；我反對某些個人侵害公物，因為我明白，公益中也有我的一分。總之，目的論使我知道我該追求什麼，理性讓我知道我該怎樣追求，由此產生道德。
就此把功利主義理解為利己主義，那就錯了。功利主義的道德原則是追求「最大多數人的最大幸福」。密爾說：「功利主義認為行為上是非標準的幸福並不是行為者一己的幸福，乃是一切與這行為有關的人的幸福。例如，功用主義需要行為者對於自己的與別人的幸福嚴格地看作平等，象一個與事無關而仁慈的旁觀者一樣。從拿撒勒的耶穌的黃金律內，我們見到功用倫理學的全部精神。待人象期望人待你一樣，愛你的鄰人象愛你自己。做到了這兩件，那就是功用主義的道德做到理論的完備」。根據聯想原理，外在事物與人本性的某種願望有著真實的聯系．密爾認為這一自然基礎就是人類的社會感情，「人是天然的社會動物」，人的社會性深入人的情感就形成人的社會感情。這是產生利他主義的心理基礎。
人與人之間是需要合作的。既有合作，就會產生出公共利益為他們的共同目標。共同目標的形成使「他們自己的目的和別人的目的變成同一了；至少他們暫時覺得別人的利益就是他們自己的利益。一切對社會的聯系的加強，並社會的一切健康的發展，使人人覺得在實際上顧到他人福利於自己更為有利。這種加強與發展也使人人越把自己的感情與別人的福利化為一體或是至少自己感情越變越對別人利益加以實際上的重視。他後來就覺得自己是一個自然重視別人的人」。社會產生合作，合作產生共同利益，繼而產生共同的追求目標。這是利他主義產生的社會基礎。由此，利己和利他得到了統一。
因此，密爾主張要盡可能地保證個人利益和社會利益的合諧一致。他說，要使人們將最大幸福主義作為自己的實踐道德，「功利主義有兩個訓令：第一，法律與社會組織應該使個個人的幸福或利益，盡量與全體利益調合。第二，教育與輿論對於人的品格是有極大的影響力的，在達兩方面應該利用這種影響在人心中把他一已的幸福與全體的幸福緊密聯結。尤其是，為關顧全體幸福而應有的那種種積極的與消極的行為，應該與他自己的幸福相聯系。」
那麼，道德規范和道德原則該如何實施呢？密爾認為道德習慣的形成有兩條途徑：第一是利用外部制裁，造成苦與樂同道德之間的倫理聯想，從而使遵循道德成為習慣。第二，廣泛的社會生活、共同的利益把人們聯系在一起，久而久之，在個人身上培養一種社會感情即在個人的心目中既有自己的分量，亦有他人的位置。
功利主義由邊沁創立，密爾發揚廣大，成為體系。盡管今天功利主義作為學派早已不復存在，然而，功利主義的思想影響是深遠的，也是極有參考價值的。尤其是在約翰.密爾的這本著作中，功利主義倫理觀發揮的淋漓盡致，其銳利的論戰筆調和完備的理論體系，更令人倍加嘆服
道德概念:
道德概念反映社會道德現象的一般特徵和本質特徵；道德概念的掌握在道德認識形成中有著十分重要的作用。學校應當重視青少年一代道德概念的教育。
在我國青年和少年兒童心目中，對道德和不道德的理解，就其反映的內容說，是非常近似的。這是因為在我們的社會風尚和學校教育的一致影響下形成了我國學生道德的共同傾向。對297名小學生和中學生所做的關於什麼是遭德和不道德的行動的間卷調查表明，我國青少年兒童對道德的和不道德的行動的理解，盡管低年級兒童所陳述的具體行動情節不及高年級學生所陳述的詳細，前者所涉及的范圍也不及後者所涉及的廣泛，但他們所陳述的道德和不道德的行動的內容卻具有很大的共同性。青少年兒童心目中的道德行動，93％是屬於「助人」「為公」和「誠實」三類；不道德行動的70％是屬於「損人」「損公」和「不誠實」三類。他們所涉及的絕大多數是屬於日常生活中待人接物的道德問題。
道德概念的掌握是在個體發展過程中逐步完成的。關於兒童是非、好壞概念的心理學研究表明，兒童的是非、好壞概念，最初必然是具體的和特殊的。兒童對是非、好壞的意義的認識同他家長的禁止與許可有關。「好」就是那些得到表揚、贊許和許可的事情，而「壞」就是那些帶來懲罰、斥責或不再受鍾愛的事情。大約到了九歲，一般兒童就按照他自己直接的個人關系去想像是非。比如打翻飯菜、打人罵人、從家裡逃出去等就是這一年齡兒童能夠自己列舉出的壞事或不道德行動。這些顯然是父母和教師的經常禁止的結果。大約九歲以後，道德概念就變得更概括些。他們自己能舉出偷竊和打架這類過失，而不限於那些打人、罵人、拿別的兒童的玩具等具體事情。直到青年後期，他們才會認識諸如虛偽和自私等更概括更抽象的事情。
有人就中小學生對抽象道德概念的理解進行了研究，發現了不同年齡階段學生對勇敢、負責和友誼等抽象道德概念的一些認識特點。研究者指出，從兒童對道德概念所下的定義來看，發展的一般趨向是，小學低年級學生大多隻能指出概念內涵的特殊的、具體的方面，小學高年級和中學學生已能從概念內涵的多方面因素中加以概括，指出概念的本質方面。從兒童對故事情節中主人公的道德品質的判斷上看，小學低年級兒童是從行動的後果、行動的外部現象上去理解道德概念的，少年和青年就逐漸傾向於從主人公的心理狀態和內部動機等內心世界方面去理解道德概念。
學生的道德認識常常有許多錯誤概念或糊塗觀念，例如有些學生把尊敬老師錯看成是「逢迎」「拍馬」；把向老師反映某同學的錯誤行動說成是「出賣朋友」，把對這種錯誤行動保持沉默說成是維護朋友間的「忠誠」；把破壞紀律當作「英雄行為」；等等。產生這些錯誤概念或糊塗觀念的原因是多方面的，有的可能是由於不良環境的影響，有的可能是由於教育工作上的缺點，但也有的可能是由於未能正確掌握道德概念或沒有把道德知識變成個人行動指南的緣故。教師要針對產生某種錯誤概念或糊塗觀念的原因設法予以糾正。
道德概念是從具體的道德情境里的一些共同因素中抽象出來的。在具有明確而一貫的道德規范的情況下，在言行大體一致的環境中，兒童的道德概念，一般說來，就比較容易形成。反之，兒童倘若生活在另一種情境中，比如說，母親說對而父親說錯，今天說好而明天說壞，家庭和學校支持完全相反的道德准則，或者一個人說的和他做的相矛盾，那麼，在這樣的情境中要使兒童產生明確的道德概念，無疑是比較困難的。
學生要完成道德概念的這種抽象，並使自己所掌握的道德概念能成為行動的指南，就必須具備一定的道德經驗、道德知識和道德行動的實踐。此外，一定程度的成熟和智慧也是必要的。這樣，他們才會具有從各種不同的道德情境中抽象、概括出道德原則，以及把抽象的道德原則遷移到其他的具體道德情境中去的能力。
『玖』 莎士比亞四大悲劇的基本內涵是什麼
《哈姆雷特》（1601）是莎士比亞最重要的作品，這部悲劇就其表現的社會內容和哲學內涵來說都是最豐富的。它以精湛的藝術形式，博大的思想內容表現出主人公人文主義理想的幻滅，反映了作者對人生價值和意義的探索。早在12世紀就流傳著丹麥王子為父報仇的故事，英法兩國的劇作家都據其情節寫過中世紀的血親復仇為中心的劇本。1601年，莎士比亞將其改編成一部深刻反映時代面貌、具有激烈矛盾沖突的傑出悲劇，使這一復仇故事有了廣泛的社會意義。 年輕的主人公丹麥王子哈姆雷特是一個有理想、有魄力、好思索的人文主義者，是個誠實、坦率、正派、道德高尚的人。他結束求學生涯回國時發現，他的祖國已變成成了黑暗的牢獄，父親已被叔父克勞狄斯害死，克勞狄斯還娶了哈姆雷特的寡母，篡奪了王位。父親的亡魂出現，要求他復仇。哈姆雷特決心殺死奸王但又顧慮重重，他報仇的願望逐漸轉變成為一種社會責任心：應當改變這個充滿犯罪、不仁不義、謊話和虛偽的世界。而要完成這一重整乾坤的神聖使命，哈姆雷特深感自己無法勝任，反之，要同惡勢力妥協， 他又深惡痛絕。 這一切使哈姆雷特陷入猶豫、憂郁、和痛苦的自我分析之中。在他下決心動手除去奸王時，不幸誤殺了戀人娥菲麗婭的父親、媚上的御前大臣波洛涅斯。傷心的娥菲麗婭因此喪失了理智，溺死河中。娥菲麗婭的哥哥雷歐提斯要為父親和妹妹報仇，在奸王陰謀安排的決斗中用塗了毒葯的劍刺中了哈姆雷特，哈姆雷特的母親也誤飲奸王為哈姆雷特准備的毒酒斃命。哈姆雷特在臨死前奮力刺死了奸王，但他改變現實的宏偉理想卻沒以能實現。 哈姆雷特是莎士比亞精心塑造的人文主義者的形象，他對人自身、對人類的明天滿懷熱愛和信心，在他看來人是「了不得的傑作」，具有「高貴的理性」、「偉大的力量」，有著無比的智慧，是「宇宙的精華，萬物的靈長」。人文主義教育使他胸懷遠大抱負，但突破其來的巨變，使他遭受了那樣多的不增，他無憂無慮、明朗爽快的性格發生了變化。父死母嫁，姦邪當道，國內一片烏煙瘴氣。他渴望用進步的人文主義思想改造社會，卻又覺重任難當，難以施為。躊躇難決之下，他苦思焦慮，性格一變而為憂慮沉悶，更因復仇的證據不足，一時也找不復仇的時機，無法貿然行動，這使得他優柔寡斷，拖延遲疑， 戲中大段沉痛的、強烈自責的獨白， 反映了他痛苦、矛盾的心境。表面上看，他令人惋惜地放過了一次次行動的機會，實際上這正是敵我力量懸殊，人文主義理想難以實現的悲劇性反映。從第三幕起，他憂郁的心情開始得到克服，崇高的理想與責任感，使他意識到必須以行動來抗爭不合理的命運，於是他雷厲風行地採取了一系列復仇措施，從採取演戲的方法從實奸王的罪行到改寫密信，破壞了奸王把他放逐到英國，然後借刀殺人的陰謀，最終刺殺奸王，把國事托給他志同道合的密友，這無不表現了他的機智勇敢、鎮定縝密以及超人的智慧。莎士比亞恰如其分地描寫了哈姆雷特性格的變化與發展。 悲劇《奧賽羅》（1604）同樣反映了文藝復興時期深刻的社會矛盾。在威尼斯，黑皮膚的摩爾人大將奧賽羅和貴州小姐苔絲狄蒙娜相愛而結婚，遭到貴族們的反對。威尼斯大公派戰功赫赫的奧賽羅去抵禦土耳其人入侵，故對婚事不加干涉。偽善、狡詐而又陰險的旗官伊阿古因奧賽羅未任命他為副將懷恨在心，為了報復，他巧使詭計誣陷苔絲狄蒙娜不貞。輕信他人而又嫉惡如仇的奧賽羅陷入極大的悲憤與絕望中，妒火中燒，他親手扼死了無辜的苔絲狄蒙娜，還以為做了一件正義的事。伊阿古的妻子當場揭發了真相，奧賽羅悔恨萬分，為了懲罰自己鑄下的大錯，揮劍自殺身亡。 奧賽羅其實是作者所肯定和同情的人物，他坦率、公正、誠信，但性格中存在著致使的點。他輕信虛假的表面現象，讓感情左右理智，以至他和苔絲狄蒙娜的愛情雖戰勝了種族的偏見，卻未能躲過極端主義者的暗箭，釀成悲劇結局。劇中的伊阿古是一個極端生活利已主義者的形象，為了個人私慾，使盡了卑鄙毒辣的手段。他的生活信條是「既不是為了感情，也不是為了義務，只是為了自己的利益」。他設盡圈套去暗害別人，最後受到了正義的懲罰。 《李爾王》（1605）取材於古代英國的歷史傳說：年老昏聵的李爾王把王國分給了虛偽的大女兒里根、二女兒貢納莉，卻把誠實率直不會取悅父王的小女兒考迪麗霞驅逐到國外。李爾自己僅保留國王的尊號和一百名侍從，准備輪流住在兩個女兒家中安享晚年。誰料兩個大女兒達到目的後卻原形畢露，把老父趕出家門，李爾王飽受顛沛流離之苦。在一個雷電交加的暴風雨之夜，被逼瘋癲的李爾王奔向曠野，對蒼天呼喊著自己的悲憤與無奈。李爾王在狂風暴雨下的大段對天獨白， 在為我們展現了一個痛苦心靈的同時， 也揭示了這個曾被權利異化的君王的人性覺醒過程。小女兒得知李爾王的遭遇，起兵討伐兩個姐姐，不幸失被殺，李爾王也在悲痛瘋癲中死去。莎士比亞站在人文主義者的立場，通過王室家族的內亂和李爾王傳動的大起大落，批判了資本主義社會偽善的人倫關系，肯定了同情、博愛的道德原則。 《麥克白》（1605）是莎士比亞戲劇中心理描寫的佳作。蘇格蘭大將麥克白從戰場上凱旋而歸，途中聽信女巫他能當國王的預言， 在野心驅使與其妻的慫恿下， 趁國王鄧肯到家中作客之機，弒君篡位，最終落得眾叛新離、兵敗被殺的下場；他的妻子也因精神分裂而死。全劇彌漫著一種陰鷙可怕的氣氛。莎士比亞通過對曾經屢建奇勛的英雄麥克白變成一個殘忍暴君的過程的描述，批判了野心對良知的侵蝕作用。由於女巫的蠱惑和夫人的影響，不乏善良本性的麥克白想干一番大事業的雄心蛻變成野心，而野心實現又導致了一連串新的犯罪，結果是倒行逆施，必然死亡。在迷信、罪惡、恐怖的氛圍里，作者不時讓他筆下的罪人深思、反省、剖析內心，麥克白夫婦弒君前後的心理變化顯得層次分明，這就更加增大了悲劇的深度。 以上四部劇作被稱做莎士比亞的「四大悲劇」。在這些劇作中，莎士比亞看到了正在興起的資本主義社會關系的內在矛盾，抨擊資本主義利益原則的邪惡性質，展現出階級壓迫給廣大勞動人民帶來的痛苦。但他把社會斗爭歸結於抽象的善惡好壞的道德問題，僅僅看到思想的力量，個人的作用，而忽視了人民大眾，因此在冷酷的、充滿罪惡的社會面前，單槍匹馬的個人主義英雄往往被碰得頭破血流，悲觀、茫然、幻滅， 陷入不可解脫的內心矛盾與悲劇結局。 在悲劇終場時，沒有一個主人公能逃脫死亡的命運，以至後人把莎劇結束的第五幕稱之為「死床」。但玉石俱焚的可怕結局，又表明了劇作家對人類世界的希望：傑出之士死了，為個人利益使盡花招的野心家也難逃死亡的命運，但正義卻贏得了道義上的勝利， 正義和美德百世流芳， 邪惡卻為人唾棄，遺臭萬年，重整河山仍期待著後來的英雄。
『拾』 「道德」的含義是什麼
【道德】優先預測悲劇後作出的忍讓是道德。
人是自然界的個別現象，不是宇宙的高級現象。人是微觀世界的中心，貧民無知的追星現象都圍繞著他瘋狂地旋轉，這股旋轉的動力，從人們的本性深處騰起，像火山岩漿似的，從文化進程的空淵中噴出。人類的身上隱藏著世界生活之謎，生物行為的問題是精神問題，從文化運動中對好與壞，經過自我的內在分配並自豪的定型之後展現出來，才能得到解釋。最具欺騙性的游戲並不是娛樂場，股票的上市是將一些破銅爛鐵、有形的、無形的、虛無的，虛擬一個資本的框架，並得到政府和國家貨幣組織的批准，形成一個博弈戰略的大股市潘多拉。一旦上市開盒，一個賣家，無數的買家，形成博弈對局，生物特性的蟻團行為一旦轉移並開始了相互博幣運動，就不容易停息。其實，幾個幸運的股東早已變現逃之夭夭。人的行為結構里沒有理性，世界就是用國正相對性這種博弈的形式運動。國正論的非絕對對立性沒有理性，是一種觀念，就像承認股市是賭場，但卻在經濟學里被合法、被默認，托馬斯•謝林也是這個觀點。道德與博弈的共存一元論是經濟學里的默認定律。
優先預測悲劇後作出的忍讓是道德。
優先預測勝利前作出的競爭是博弈。
競爭與忍讓基本對立，博弈與道德基本對立。贏在博弈，就缺失道德；贏得道德，就缺少博弈。
領導人的行為一半是道德，一半是博弈。博弈是決策優先，道德是對抗默認。超智慧的領導人知道多少忍讓，又何時競爭。他們總是尋找戰略主題，制定規則，讓他人競賽。
理性是說教，道德是展現。有多少人，就有多少道德途徑，都是為了絕對的自信進行國正論的大小之爭。道德與自信沒有法紀，是第三空地里游盪的個人意志，那裡的靈魂正將演變成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的創生。其實人類的文化進程無窮無盡，無終無果。
我們把文化進程中被癮魂驅動的慾望拋棄了自我之後，自由給予的真、善、美，定義為愛。愛是精神文化過程，真、善、美表現出的高尚感，在癮魂的作用下，它會俘獲，也會出現極小極大地自由跟隨，暫時的信任就變成了全部意義。信任並自由地給予和欲意的收入，定義為幸福。人們提倡的浪漫與自由，是動物的本能特性。一個人和多少異性對局，就有多少個行為印象，男女之間對這種印象行動稱為感情。感情是依賴，是癮魂驅動慾望過程中的殷勤創作。感情是精神疫情，發作時使人瘋癲成為怪物，這種怪物行為的畸變反而成了鮮活浪漫的感情作品，不然會導致淫亂、婚變、家庭悲劇、自殺、情殺、道德和法制壓力。愛的文化進程就是博弈，它的結果是情，愛與情是一個象物又象魂的物勢影像，我定義為愛情。所以，誰也說不清人的一生在尋找什麼，最終好像在尋找一種廢物。
——博弈文化