喝茶道德
㈠ 喝茶是一種美德 這句話是病句嗎
「美來德」意思是「美好高自尚的品德」，「品德」即道德品質，是指一個人按照一定的社會道德規范，行動時對社會、對他人所表現出來的穩定的心理特徵。「喝茶」與「社會道德規范」風馬牛不相及，因此用「美德」作為「喝茶」的一個判斷是不夠確切的。即這個句子的毛病是「喝茶」與「美德」不搭配。可以改為「喝茶是一種個人愛好」。
㈡ 喝茶精闢名句
數年以來，只用此可愛植物之汁液，以減少食量。水壺中永熱不冷，用茶以娛樂晚間，用茶以慰藉深夜，更用茶以歡迎早晨。——（英國）撒母耳·約翰森
一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。——唐·皎然
一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。——唐·盧仝
山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相戰，如聽松濤傾瀉入杯，雲光瀲艷，此時幽趣，故難與俗人言矣。——明·羅稟
品茶宜精舍、宜雲林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙。 ——明·徐渭
一人得其神，二人得其趣，三人得其味，七八人是名施茶，飲茶者愈眾，則離品茶真趣越遠。——明·陳繼儒
香茗之用，其利最溥：物外高隱，坐語道德，可以清心悅神；初陽薄暝，興味蕭騷，可以暢懷舒嘯；晴窗拓貼，揮麈閑吟，篝燈夜讀，可以遠辟睡魔；青衣紅袖，密語談私，可以助情熱意；坐雨閉窗，飯余散步，可以遣寂除煩；醉筵醒客，夜雨蓬窗，長嘯空樓，冰弦戛指，可以佐歡解渴。——明·文震亨
茶性必發於水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳。——清·張大復
茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一 點美與和諧，在剎那間體會永久。——周作人
凡是有中國人的地方就有茶。人無貴賤，誰都有分，上焉者細啜名種，下焉者牛飲茶湯，甚至路邊埂畔還有人奉茶。——梁實秋
茶在第二泡時為最妙。第一泡猶如一個十二三歲的幼女，第二泡為年齡恰當的十六歲女郎，而第三泡則是少婦了。 ——林語堂
有一杯好茶，我便能萬物靜觀皆自得。煙酒雖然也是我的好友，但它們都是男性的——粗莽、熱烈、有思想，可也有火氣——未若茶之溫柔、雅潔、輕輕的刺戟、淡淡的相依，茶是女性的。——老舍
把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。——吳覺農
中國人飲茶，別有一番情味，在安逸無事中，
㈢ 為什麼 一邊喝茶一邊看《道德經》就是茶道 呢
這是對茶道來的錯誤理解。自
引自網路-茶道
「茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為（拼音：chá dào 英語：tea ceremony）一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念，這與提倡「清靜、恬澹」的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的「內省修行」思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。」
㈣ 誰知道喝茶的一些禮儀及喝茶的講究呢
茶作為風靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國，茶被視為美容、養顏的飲料，形成了喝早茶、午後茶的時尚習俗，稱茶為：「健康之液，靈魂之飲。」在法國人眼裡，茶是「最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品。」在日本，茶不僅被視為是「萬病之葯」，而且在日本人在長期的飲茶實踐中，使飲茶脫離了日常物質生活需要的范圍，發展升華為一種優雅的文化藝能——茶道。
在我國，茶被譽為「國飲」。「文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，」茶通六藝，使我國傳統文化藝術的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良葯，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象徵。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規范和品飲方法；二是思想內涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規范寓於飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽《茶經》中都明顯得到體現。
古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的「鮮香甘醇」，絕非為表演而表演。因此中國茶道要求：(一)茶具必須清洗潔凈；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。(四)要求使用名貴優質茶具，並規定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便於茶湯香氣充分升揚。
茶俗是民間風俗的一種，它是 民族傳統文化的積淀，也是人們心態的折射，它以茶事活動為中心貫穿 於人們的生活中，並且在傳統的基礎上不斷演變，成為人們文化生活的一部分，它內容豐富，各呈風 采：①茶與婚禮：茶與婚禮的關系，簡單來說，就是在婚禮中應用茶作為禮儀的一部分。由於茶性不二移，開花時籽尚在，稱為母子 見面，表示忠貞不移。
②茶與祭腌：我國以茶為祭，大致是在南北朝時逐漸興起的。古代用茶作祭，一般有這樣三種形式：在茶碗、茶盞中注以茶水；不煮泡只放以干茶； 不放茶，久置茶壺、茶盅作象徵。祭祀活動中的以茶作祭品，可以說是茶文化發展過程中衍生出來 的一種帶封建迷信的副文化。但真實地反映了人類的歷史現象。
③飲茶習俗：我國地域遼闊，人口眾多，民族眾多，其飲茶習俗 千姿百態，各呈風采。
「茶有各種茶，水有多種水，只有好茶、好水味才美」。它說明茶與水的關系至深，談茶就要論水。明代許次紓在《茶疏》中說: 「精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也」。清代張大復在《梅花草堂筆談》中也說:「茶性必發於水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳」。說在茶與水的結合體中，水的作用往往會超過茶，這不僅因為水是茶的色、香、味的載體；而且飲茶時，茶中各種物質的體現，愉悅快感的產生，無窮意會的回味，都是通過水來實現的；還有茶的各種營養成分和葯理功能，最終也是通過水的沖泡，經眼看、鼻聞、口嘗的方式來達到的。如果水質欠佳，茶葉中的許多內含物質受到污染，人們飲茶時既聞不到茶的清香，又嘗不到茶味的甘醇，還看不到茶湯的晶瑩，也就失去了飲茶帶來的好處，尤其是品茶給人帶來的物質、精神和文化享受。 近代，不少茶學工作者曾對宜茶水品作過分析測定和試驗比較。以浙江杭州為例，經理化檢測和開湯審評，結果表明: 以虎跑泉水和雲棲水最好，西湖水、錢塘江水次之；城市天落水和自來水再次之，城市井水最差.
當今社會，客來敬茶更成為人們日常社交和家庭生活中普遍的往來禮儀。俗話說：酒滿茶半。奉茶時應注意：茶不要太滿，以八分滿為宜。水溫不宜太燙，以免客人不小心被燙傷。有兩位以上的訪客時，用茶盤端出的茶色要均勻，並要左手捧著茶盤底部，右手扶著茶盤的邊緣，如有茶點心，應放在客人的右前方，茶杯應擺在點心右邊。上茶時應以右手端茶，從客人的右方奉上，並面帶微笑，眼睛注視對方。
以咖啡或紅茶待客時，杯耳和茶匙的握柄要朝著客人的右邊，此外要替每位客人准備一包砂糖和奶精，將其放在杯子旁或小碟上，方便客人自行取用。
喝茶的環境應該靜謐、幽雅、潔凈、舒適，讓人有隨遇而安的感覺。選茶也要因人而異，如北方人喜歡飲香味茶，江浙人喜歡飲清芬的綠茶，閩粵人則喜歡釅郁的烏龍茶、普洱茶等。茶具可以用精美獨特的，也可以用簡單質朴的。
當然，喝茶的客人也要以禮還禮，雙手接過，點頭致謝。品茶時，講究小口品飲，一苦二甘三回味，其妙趣在於意會而不可言傳。另外，可適當稱贊主人茶好。壺中茶葉可反復浸泡3至4次，客人杯中茶飲盡，主人可為其續茶，客人散去後，方可收茶。
㈤ 喝茶分為幾種境界
茶飲到一定程度，便要講究境界。第一是識茶。中國茶品類繁多，各有特色。飲者的最起碼功夫，要一嘗便知什麼茶。至少也要懂得花茶、綠茶，紅茶，烏龍茶、黑茶的區別。其次便是要分辨得出茶的優劣。茶的品質差別極大，也極細。同是綠茶，龍井與碧螺春有差別；同是龍井，特級與一級有差別；同是烏龍茶，岩茶與鐵觀音有差別；同是岩茶，本山與外山有差別。雖然不必如專業茶師那麼精確，至少也要聞得出香型，喝得出醇厚淺薄，這才能品出韻味。有了識茶的基礎，才能進入更高境界：首先是識水。茶既是一種飲料，就要講究泡茶之水的質量。對此古人已有許多高論，經典的說法是「山泉最佳，井水次之，江水又次之」。而且要如王安石一樣能喝得出江中水與江尾水的區別。今天情況已有許多變化。對於都市飲者來說，真正的泉水井水無處可覓，江水則污染得不能飲用。比較容易得到的就是優質礦泉水。注意不要用純凈水，更不宜用自來水。有了好水後，還要懂得沖泡的方法。一般來說，綠茶比較簡單，八十度左右開水即可。烏龍茶的溫度要求則較高，既要現燒，又不能沸滾太久。有了好茶好水，還要有好的茶具。這便是識器。中國的茶器，是一門洋洋大觀之藝術。最好的當然要數江蘇宜興紫砂壺。名壺價值勝過黃金。除此，還有許多茶器如德化、景德鎮的瓷茶器也很漂亮。對於一般飲者來說，要懂得欣賞。但是最重要的是要懂得茶水與器具相配的道理。比如，烏龍茶要用「曼生壺，若琛甌」，必須將茶水從壺里倒到小甌里，考究的還配有拇指大小的聞香杯，先聞後飲，所以又叫功夫茶。綠茶就最好用玻璃杯，看茶葉在晶瑩剔透中如花般綻放，未飲先醉，自然別有風味。識器的還一重意思是要能識大器。即飲茶時的外部環境。品茶是一種高雅的休閑活動，可在陳設典雅的茶室中邊飲邊聽若隱若現的輕音樂；可在朋友家中自泡自飲，隨心所欲，慢慢啜品。可在花前月下，樹旁水邊，席地持壺，與自然為伍。不管什麼環境，當以清靜、潔凈為上，方有情趣。識得水識得器，就該識人了。現在人們飲茶，已經不僅僅是解渴解乏，而是一種交際、休閑的方式。這也是如今都市中茶館大興的根本原因。俗話說「人以群分，物以類聚」。若要使這茶飲的身心兩暢，選擇什麼樣的人一起喝茶就十分重要。因為喝茶跟喝酒不同，酒是越喝越熱鬧，越喝越興奮，所以人多一些，雜一些不要緊。而茶呢，一般來說是越喝越清醒，越喝越淡泊，所以共飲者就不宜多，品格也要高雅。若與勢利小人之流共座，就只會糟蹋好茶，敗壞胃口。飲茶的最高境界，則是識道。飲茶有道，道在何處？有人說：茶禪一味；有人說：和敬清寂；有人說：道在屎橛；種種說法都有一定道理，可惜都叫人一頭霧水。按我的理解，如果將茶作為一種精神的物質載體，茶道就是飲者通過飲茶這個活動形式，感悟到某種人生境界。感悟越深，境界越高。這個過程，是一個永無止境的過程。很難用儒、釋、道任何一家的理論來固定。有時候，哪怕只要有一些小小的，甚至很世俗的感悟，也就夠了。到了此種境界，就不再是一般的飲而是「品」了。飲茶之樂趣，或許也就在於此
㈥ 關於"喝茶"的名言警句有哪些
數年以來，只用此可愛植物之汁液，以減少食量。水壺中永熱不冷，用茶以娛樂晚間，用茶以慰藉深夜，更用茶以歡迎早晨。——（英國）撒母耳·約翰森
一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。——唐·皎然
一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。——唐·盧仝
山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相戰，如聽松濤傾瀉入杯，雲光瀲艷，此時幽趣，故難與俗人言矣。——明·羅稟
品茶宜精舍、宜雲林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙。——明·徐渭
一人得其神，二人得其趣，三人得其味，七八人是名施茶，飲茶者愈眾，則離品茶真趣越遠。——明·陳繼儒
香茗之用，其利最溥：物外高隱，坐語道德，可以清心悅神；初陽薄暝，興味蕭騷，可以暢懷舒嘯；晴窗拓貼，揮麈閑吟，篝燈夜讀，可以遠辟睡魔；青衣紅袖，密語談私，可以助情熱意；坐雨閉窗，飯余散步，可以遣寂除煩；醉筵醒客，夜雨蓬窗，長嘯空樓，冰弦戛指，可以佐歡解渴。——明·文震亨
茶性必發於水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳。——清·張大復
茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一 點美與和諧，在剎那間體會永久。——周作人
凡是有中國人的地方就有茶。人無貴賤，誰都有分，上焉者細啜名種，下焉者牛飲茶湯，甚至路邊埂畔還有人奉茶。——梁實秋
茶在第二泡時為最妙。第一泡猶如一個十二三歲的幼女，第二泡為年齡恰當的十六歲女郎，而第三泡則是少婦了。——林語堂
有一杯好茶，我便能萬物靜觀皆自得。煙酒雖然也是我的好友，但它們都是男性的——粗莽、熱烈、有思想，可也有火氣——未若茶之溫柔、雅潔、輕輕的刺戟、淡淡的相依，茶是女性的。——老舍
把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。——吳覺農
中國人飲茶，別有一番情味，在安逸無事中，心平氣和，或一人獨品，或賓朋聚賞，或幽思，或暢談，不能限以時刻，或羼以他事。否則茶既淡而無味，飲之亦僅解渴，無可欣賞。——錢穆
茶和酒是千歲老友，但兩人性格絕然相反。一個是豪爽，獰猛，講義氣的漢子，一個是文靜，寬厚，重情誼的書生。——艾煊
我時常一個人坐著喝茶，同一泡茶，在第一泡時苦澀，第二泡甘香，第三泡濃沉，第四泡清冽，第五泡清淡，再好的茶，過了第五泡就失去味道了。這泡茶的過程令我想起人生，青澀的年少，香醇的青春，沉重的中年，回香的壯年，以及愈走愈淡、逐漸失去人生之味的老年。——林清玄
茶好，好在有不囂張生事，不惹人討厭，平平和和，清清淡淡的風格；好在有溫厚宜人，隨遇而安，怡情悅性，而又矜持自愛的品德。在外國人的眼裡，茶和中國是同義詞，你懂得了茶，也就懂得了中國。——李國文
㈦ 我們為什麼要喝茶呢
朋友問我：」你為什麼要喝茶？
「因為喝了，你就會懂得在一杯茶的時光里，緩解生活工作的壓力。」
閨蜜問我：」你為什麼要喝茶？「
「因為喝了，身心愉悅，喝茶去油解膩，自己變得自信和漂亮了。」
家人問我：」為什麼要喝茶？「
「因為喝了，與朋友、家人面對面談心是人生一大美事。」
㈧ 喝茶時倒茶的那個到底叫"公德杯"還是"公道杯",有什麼來歷
當然叫公道杯啦，公道杯也叫茶海，起均勻茶湯的作用（故名公道），多用於烏龍茶的沖泡，公道杯在茶藝中始用於20世紀70年代。
㈨ 福建人的茶道是什麼喝茶需要講究些什麼，
我是福建人 我家也是種茶的 有喝茶的習慣 我給你點資料你看看吧 茶道講究：中國茶德——廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發揮的餘地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發揮創造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規戒律。只是到了20世紀八十年代以後，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便於茶人們記憶、操作的「茶德」。已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張「發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 」。他提出中國的茶德應是「廉、美、和、敬」，並加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內容為：
廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少『洋飲』，節約外匯。
美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。
和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關系。
敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。
大約與此同時，中國農業科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發表的《從傳統飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用「理、敬、清、融」四字來表述：
理——「理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解；寫文章、搞創作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。」
敬——「敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現。」
清——「清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，『座上清茶依舊，國家景象常新』，表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，『清茶一杯』的精神文明更值得發揚。『清』字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據的，已故的朱德委員長曾有詩雲：『廬山雲霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。』體會之深，令人敬佩。」
融——「融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益於聯合與協作，使交流交往活動更有成效。茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是「儒道互補」，隋唐以降又趨於「三教合一」。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦道，調合三教；宋明新懦學兼收道、佛思想，有所謂「朱子道，陸子禪」之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡「三教合一」，其詩雲：「懦門釋戶道相通，三教從來一祖風」，「釋道從來是一家，兩般形貌理無差」。
茶道中所修何道？可為懦家之道。可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型(見杜育《[上艹下舛]賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。
中唐以後，中國人飲茶「殆成風俗」，形成「比屋之飲」，「始自中地，流於塞外」。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了「煎茶道」；北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了「點茶道」，明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著「泡茶道」的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。
一、唐宋時期——煎茶道
煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年(公元765年)，又經修訂，於德宗建中元年(公元780年)定稿。《茶經》問世，標志著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《採茶錄》，皎然、盧同作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶經》「四之器」章列茶器二十四事，即風爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》「五之煮」雲：「其水，用山水上，江水中，井水下。」「其山水，揀乳泉、石池漫流者上。」「其江水，取去人遠者。井，取汲多者。」陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新於公元825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經》「五之煮」雲：「其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。」溫誕筠撰於公元860年前後的《採茶錄》「辨」條載：「李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：『茶須緩火炙，活火煎』。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。」
4.候湯
《茶經》「五之煮」雲：「其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。」候湯是煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：「楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……」常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧同、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
(二)茶禮
《茶經》「五之煮」雲：「夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。」一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的「雋永」來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以「雋永」補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
(三)茶境
《茶經「九之略」章有「若松間石上可坐」，「若瞰泉臨澗」，「若援[上艹下三個田字]躋岩，引[糹亘]入洞」，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。「十之圖」章又載：「用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。」室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲：「三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。卧借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……」鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩雲：「竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。」翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。
唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經》「一之源」載：「茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。」飲茶利於「精行儉德」，使人強身健體。
《茶經》「四之器」，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的「八卦」和陰陽家的「五行」思想。風爐上鑄有「坎上巽下離於中」，「體均五行去百疾」的字樣。[釒復]的設計為：「方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。」正令、務遠、守中，反映了儒家的「中正」的思想。
《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。
詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：「一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。」皎然首標「茶道」，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：「一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。」「文字五千卷」，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然「三飲便得道」義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。「七碗茶」流傳千古，盧同也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服葯。
斐汶《茶述》記：「茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。」茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然「三飲」，盧同「七碗」，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。
二、宋明時期——點茶道
點茶法約始於唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、采擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末五代，至北宋後期而成熟。
①：左旁「火」；右旁：上三個「力」，下「月」。
(一)點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》「水」篇卻認為「水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。」宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
宋人取火基本同於唐人
4.候湯
蔡襄《茶錄》「候湯」條載：「候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。」蔡襄認為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》「水」條記：「凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。」趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習茶
點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶(調膏、擊拂)、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。
(二)茶禮
朱權《茶譜》載：「童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。」朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
(三)茶境
點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有「果肯同嘗竹林下」，蘇軾詩有「一甌林下記相逢」，陸游詩有「自挈風爐竹下來」，「旋置風爐清樾下。」朱權《茶譜》則記：「或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。」
(四)修道
《大觀茶論》載：「至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。」「縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。」茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以熏陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列「茶具十二先生姓名字型大小」，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有「上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。」金法槽(茶碾)贊有「柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。」石轉運(茶磨)贊有「抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。」胡員外(茶瓢)贊有「周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。」羅樞密(羅合)贊有「凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。」宗從事(茶帚)贊有「孔門子弟，當灑掃應付。」陶寶文(茶盞)贊有「虛已待物，不飾外貌。」湯提點(湯瓶)贊有「養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。」竺副帥(茶筅)贊有「子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。」
朱權《茶譜》序日：「予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非游心於茶灶，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！」又日：「茶之為物，可以助詩興而雲頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧同吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。」活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點茶道蘊釀於唐末五代，至十一世紀中葉北宋時期發展成熟。點茶道鼎盛於北宋後期至明朝前期，亡於明朝後期，歷時約六百年。
三、明清時期——泡茶道
泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。
十六世紀末的明朝後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。
3.取火
張源《茶錄》「火候」條載：「烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。」
4.候湯
《茶錄》「湯辨」條載：「湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。」又「湯用老嫩」條稱：「今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發。」
5.習茶
(1)壺泡法
據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰於十六世紀末的《茶考》記：「杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。」撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成於清代，流行於廣東、福建和台灣地區，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。
(三)茶境
十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其「煎茶七類」篇「茶候」條有「涼台靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月」等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有「品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。」
許次紓《茶疏》「飲時」條有「明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石」等二十四宜。又「茶所」條記：「小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……」
屠隆《茶說》「茶寮」條記：「構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。」張謙德《茶經》中也有「茶寮中當別貯凈炭聽用」、「茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。」
明清茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀於元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝後期，鼎盛於明朝後期至清朝前中期，綿延至今。
四、總說
中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。
中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時約五百年。
點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於北宋中後期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時約六百年。
泡茶道形成於十六世紀末的明朝後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻其一在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於為茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至清朝前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。
中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的「抹茶道」、「煎茶道」。茶道發源於中國，光大於日本。 茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術，且 是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實於飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
無非妙道。 茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術於一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道為目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。 說了這么多 我也應該泡一杯了 希望你有機會到我們這來我們這 茶是來接待客人 我們會熱情你說 請喝茶 這是我們好意 請不要拒絕哦~ 客人來臨，主人必拿出「茶米」，泡出一小壺濃茶，口稱「泡tay，泡tay。」(tay即茶)熱情地邀請你喝上幾杯，然後再拉家常，俗稱「喝上兩杯再說」。客來無茶等於失禮「寒夜客來茶當酒」 就喝北方人喜歡用大碗酒招待客人一個道理 我們這的茶 還有各種不同的泡方法就有不同的叫法 什麼功夫茶 擂茶 米茶 ~~等等閩南人小杯細啜品「功夫茶」，閩北人用大碗飲擂茶，一南一北，一個精雕細琢，一個古樸粗曠，風格迥異，卻又相映成趣。