道德經開啟
A. 老子《道德經》的驚天學問是從哪裡來的
我們都知道，老子寫了一本《道德經》，影響了中國兩千多年。書中蘊含的大智慧，至今無人敢說超越。那麼老子的智慧是從何而來的呢？《道德經》中到現在也不能說是過時的超前理論知識，又是從哪裡得到的呢？
有人說，《道德經》作者並非一人，很可能是經過久遠年代的積累，經多人之手匯總而成。所以這本書可以看成是「群眾智慧的結晶」；
也有人說，老子是周王朝的圖書館館長，有機會閱讀先賢遺留下來的寶貴書籍，經過老子總結而成《道德經》。所以這本書是學習前人而來；
更有人說，老子不過是閱讀了「百家之源」的《易經》，得到啟發，《道德經》不過是他學習《易經》的心得體會而已。然而在我看來，以上種種，都不過是我們在以「俗人」之心，度老子之腹罷了。
老子有言：「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，?兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」因為人間大道不行，故而順天應道之人，才會「獨異於人」，總是表現的和世俗之人不一樣。如此，我們用與老子相背的俗人思維去揣度老子，又怎麼可能不出錯呢？世人難解《道德經》，原因也在於此了。
1、「群眾智慧」是個偽命題
《莊子》說：「如果道可以拿來獻給別人，人們就會爭著拿它獻給君王；如果道可以送人，人們就會拿它送給親人；如果道可以說得清楚，人們就會把它告訴自己的兄弟；如果道可以傳給別人，人們就會爭著傳給自己的子女。然而上面說的那些都是不可能的。原因很簡單，如果一個人心中沒有正確的對道的認知，那道就絕不會駐留在他心中；如果一個人的行為不符合道的規則，那道就絕不會在他身上呈現。」
有道的人，難以把得到的道獻送給別人；有智慧的人，難以把擁有的智慧贈送給別人；有境界的人，難以把體悟到的境界轉送給別人。所以學生能從老師那裡繼承的，是知識，而非智慧。我們現在，見聞知識超越老子的時代太多了，但智慧，卻仍然難以超越。
「三個臭裨將，勝過諸葛亮」，不過是一廂情願的想當然罷了。一個白痴是白痴，一萬個白痴仍然還是白痴，並不會因為數量的變化就引起質變，從白痴變成了智慧超群。
智慧既然不能繼承，也就說明，智慧並不會隨時間而累積；智慧既然不能因為數量的變化而引發質變，也就說明，智慧並不會隨人群數量而累加。所以「群眾智慧」的結晶，不過是個偽命題罷了。古往今來，讀過《道德經》的「群眾」無數，然而可有智慧超越了老子的？能讀懂就不錯了。
2、知識靠學習，開創靠智慧
我們常想當然地以為，一個牛人的背後，必然還有一個更牛的人來教授他。比如：諸葛亮很聰明，那他的師傅肯定更厲害；鬼穀子學究天人，那他師傅肯定是個神人；老子寫出了《道德經》，那他師傅又該是何等境界呢？
這種思維，其實很可悲。既然我們認為牛人都是由更牛的人教出來的，那麼潛意識中，也就認為我們的文化發展，是一代不如一代的。既然我們認為徒弟都是要比師傅弱的，那麼潛意識中，中國的老師是教不出比他更強的學生的，因為他限制了學生的發展。
我忘記是在哪裡看到的了，說是中國有一個朝代，師生關系是相當之嚴峻。老師教你什麼，你就只能學什麼，學生要是去搞超出了這個范圍的東西，相當於欺師滅祖，是得不到學界認可的。試問在這樣的環境之下，學生又怎麼不會一代不如一代？
因此，我們看到新的學說問世，潛意識就總會去想，他是從哪裡學來的呢？卻不去想這是不是他個人開創出來的。因為我們的開創精神和創新思維，已經基本上被磨滅的差不多了。
老子開創道家學說，他就一定是師從古人而得來的嗎？總想著承襲舊制，承襲古人，依賴所謂古聖先賢之餘蔭而生存，卻拒絕創造和更新，這與發冢盜墓的蠹蟲又有什麼區別呢？如果我們的祖先也都是這樣的人，那我們連漢字都不可能出現。
老子說：「為學日益，為道日損」。我們能學習積累的，只是知識而已。書籍、資料都可以存儲進電腦，但電腦卻不會創新，因為電腦不具備智慧。知識，靠學習；而開創，卻要靠智慧。
3、《易經》指導不了《道德經》
《道德經》來源於《易經》之說，相當荒謬，因為這種說法是根本不了解《道德經》的理論體系。《道德經》作為道家理論總綱，涵蓋了宇宙形成、萬物發展、治國、用兵、教育、經濟、藝術、技術、管理，乃至個人養生、修養心性，幾乎無所不包。正如尼采所說：老子思想「像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。」
而《易經》是在儒家作《易傳》之後，才具備了一定的哲學意義，而作為一種理論思想流傳下來。據傳《易傳》是孔子所作，但孔子是晚於老子的，因此老子又怎麼有機會去學習《易經》的哲學思想呢？而孔子自己，倒是有過幾次問道於老子的經歷。
《易經》早於《道德經》，但《道德經》全文只有一處提到「陰陽」，通篇沒有提到過《易經》。因為老子從來就沒有把自己局限在陰陽乾坤之內，而是在講「天地之母」的生生大道。老子之道，並非那「一陰一陽」之道。
按今人所說，《道德經》和《易經》都是在講天地之道，宇宙規律。但《道德經》所講的天地之道，上能適於治國安民，下能適於修身養性，兵法謀略、經濟民生，甚至宗教、藝術都包括在內。然而反觀《易經》，無論是從歷史事實來看，還是從它的理論本身來看，並不具備這么大的體量。
4、以天地自然為師
所以老子的學問是從何而來的？是以天地自然為師，經老子開創而來的。我們學習，需要讀文章，需要老師言傳身授。有悟性的學生，讀文觀畫的時候，常常就會有所領悟，引起共鳴。然而天地又何嘗不能言傳身授、作文作畫？
這天籟地籟之音聲，就是天地之所言；這日月山川之運行，就是天地之所行；這鳥獸魚蟲、山水林木，就是天地之所畫；這四季輪換，雨雪風霜，就是天地之所書。如果我們能與天地產生共鳴，就相當於擁有了一個最博學，最智慧的老師。
人類的行動力能比得上天地更強大嗎？人類個體的實踐，能比得上天地萬物的運作更豐富、更生動、更全面嗎？道行天下而成理，天地至理就明明白白地擺在那裡。老子所謂「天之道，?然而善謀」。「?然」，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地間，但卻沒有人能謀算得過它。
所以天地自然，本身就是一個大大的資料庫，只要掌握了開啟它的途徑，就能從中得到無窮的知識，領悟無盡的智慧。老子所謂「不出戶知天下」，「不行而知，不見而名，不為而成」，正是以此。
B. 讀道德經有什麼好處
讀道德經的好處：
1、修身養性：當人遇到煩惱事，或者有什麼委屈想不通的時候，坐下來安安靜靜地讀一下《道德經》，老子的智慧言語會讓人找到自我安慰的良葯。
2、全身放鬆，治病健身：有病的人，一身緊張，這里不疼那裡疼，難受得很。靜下來背誦《道德經》一段時間後，身體放鬆了，該疼的地方也不疼了，病慢慢就好了，身體自然健康了，紅光滿面，人越活越仙見。
3、增強記憶力：搞學習的學生（其他人也是這樣），有時候記憶力不夠用，數學公式背不得，外語單詞記不清。這樣的人如果堅持背誦《道德經》，思想一靜下來，大腦清醒了，記憶力就增強。
4、提高待人接物能力：人生活在這個社會上，為人處事很繁雜，天天要與人接觸，要人家做事，別人不聽話，就與別人爭吵不休，搞得自己心亂如麻，理不出頭緒。如果靜下來背誦《道德經》，心裡就明白了遇事要處下、不爭、順其自然。
5、鍛煉大腦：在反復讀《道德經》的過程中，有一天就會自然而然地想著要背裡面的好句子，我就是這樣。年輕人也好，中老年人好，背《道德經》是很好的腦力運動，對提高記憶、防止老年痴呆症大有好處。
(2)道德經開啟擴展閱讀：
《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。
先秦諸子、中國人的文化思想等沒有不受老子影響的，被華夏先輩譽為萬經之王。《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。
據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。
C. 道德經主要內容說什麼
《道德經》是道教中被注釋最多的一部經典，有道祖太上老君（即老子）應弟子尹喜之邀而撰寫的不朽著作，被尊為道教的聖典，為道教教理教義之宗本，全文約五千字，故又稱《老子五千文》。該經分上下兩篇，上篇講道，下篇講德，共81章，文筆簡潔，文理深奧，表達了道家深刻的哲理。
《道德經》不僅是道教思想的寶典，而且是人類文化歷史上的一部偉大的經典著作。以恢宏的氣勢，深邃的智慧，富有詩意語言，發天人宇宙精微之學，闡修身治國之理，倡人生真諦之奧，給人以無窮的思想啟迪。
其中既有「道法自然」以維護宇宙和諧、促進人類持續發展的行為原則，又有「尊道貴德」的道德規范；既有「常道與可道」的真理學說，又有「反者道之動」的辯證思想；既有「上善若水」的高尚情懷，又有「柔弱不爭」的修養准繩；既有「虛其心，實其腹，弱其志，強氣骨」的生活箴言，又有「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」的處世之道；既有「歸根復命，深根固蒂」的養生之道，又有「見素抱朴，少思寡慾」的價值取向；既有「愛民治國」的韜略，又有「功成弗居」的胸襟。全文系統地闡述了道教的修道積德、處世哲理、洞察自然以及從宇宙觀的角度高度考察了自然、社會和人生的問題。
《道德經》就像是一個智慧寶庫，其歷史與現實的重大價值是難於盡言的，只有靠讀者去細細品味，才能開啟自己心靈的窗戶，體悟到其中之奧妙，運用到自己的實際生活中，指引自身的生活航向。所以說，《道德經》不僅是道教的盛典，而且是人類生活的指南，有著利於社會、指導人生的功效。
D. 《道德經》全文，及翻譯
《道德經》全文+解釋第一章 道可道（可以語言交流的道）， 非常道（非真正意義上的道）； 名可名（可以明確定義的名）， 非常名（非真正意義上的名）。 無名天地之始（天地在開始時並無名稱）， 有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。 故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙）， 常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。 兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同）， 同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。 眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。 第二章 天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美）， 斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）； 皆知善之為善（皆知善之所以為善）， 斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。 故有無相生（因此而產生了有無相生）、 難易相成（難易相成）、 長短相形（長短相形）、 高下相傾（高下相傾）、 音聲相和（音聲相和）、 前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。 是以聖人（但是聖人）， 處無為之事（處於無區別心之無為境界）， 行不言之教（教化眾生於不言之中）， 萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。 生而不有（生養萬物而不據為己有）， 為而不恃（竭盡全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。 夫為弗居（正因為他不居功自傲）， 是以不去（所以他不會失去什麼）。 第三章 不尚賢（不刻意招賢）， 使民不爭（使民眾不去爭名）； 不貴難得之貨（不稀罕難得之貨）， 使民不為盜（使民眾不為盜）。 不見可欲（不見引發慾望的根源）， 使心不亂（就不會產生動亂的動機）。 是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）： 虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理）， 弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】 常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處）， 使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。 為無為（以無為的境界處理政務）， 則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。 第四章 道沖（道似一個器皿）， 似萬物之宗（好像萬物的根源）， 淵兮（它浩瀚無邊啊）， 而用之或不盈（永遠取之不盡）。 挫其銳（壓制鋒芒）， 解其紛（解脫紛擾）； 和其光（和順光輝）， 同其塵（混同塵垢）。 湛兮（高深莫測啊）， 似若存（好像無處不在）。 吾不知誰之子（我雖然不知它的來源）， 象帝之先（但它卻先於上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）； 聖人不仁（聖人超越仁的概念）， 以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。 天地之間（天地之間的一切生命）， 其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）， 虛而不淈（虛空但無窮盡）， 動之愈出（越動付出愈多）。 多言數窮（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 第六章 穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽）， 是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。 玄牝之門（復制生命的不二法門）， 是謂天地根（是與天地同壽的根本）。 綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的）， 用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章 天長地久（天長地久）。 天地之所以能長且久者（天地之所以能長久）， 以其不自生（因為它不為自己而生）， 故能長生（所以能長生）。 是以聖人（因此聖人）， 後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴）， 外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在）， 非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？ 第八章 上善若水（上等的善就如水一樣）。 水善（水善的表現形式是）： 利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）， 處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄）， 故幾於道（所以水最接近於大道）。 居善地（起居善於選擇吉地）， 心善淵（心態善於融入平靜）， 與善仁（交流善於把握仁愛）， 言善信（言語善於表達誠信）， 正善治（政見善於治理國家）， 事善能（處事善於發揮能量）， 動善時（行動善於把握時機）。 夫唯不爭（惟有像水這樣不爭）， 故無尤（所以才能萬事無憂）。 第九章 持而盈之（財物執持盈滿）， 不如其已（不如適可而止）； 揣而銳之（鐵器磨得銳利）， 不可長保（不可長期保存）； 金玉滿堂（金玉堆滿堂屋）， 莫之能守（不知誰人能守）； 富貴而嬌（富貴而生驕橫）， 自貽其咎（那是自找麻煩）。 功成身退（功成名就身退）， 天之道（才是自然之道）。 第十章 載營魄抱一（精神與形體統一）， 能無離乎（能永遠不分離嗎）？ 專氣致柔（結聚精氣以致柔和）， 能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？ 滌除玄監（洗滌心靈之鏡）， 能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？ 愛民治國（愛護百姓治理國家）， 能無為乎（能順應自然嗎）？ 天門開闔（感官自然開啟）， 能無雌乎（能不被引誘嗎）？ 明白四達（理事明白通達）， 能無知乎（能沒有成見嗎）？ 生之畜之（創造並養育萬物的大道）， 生而不有（創造萬物而不佔為己有）， 為而不恃（無所不能而不自恃有功）， 長而不宰（左右萬物而不任意宰割）， 是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。 第十一章 卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆）， 當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。 然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿）， 當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。 鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室）， 當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。 故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用）， 無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。 第十二章 五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）； 五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）； 五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）； 馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）； 難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。 是以聖人之治（因此聖人治理國家）， 為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅）， 故去彼取此（所以知道如何捨得）。 第十三章 寵辱若驚（寵辱若驚）， 貴大患若身（貴大患若身）。 何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？ 辱為下（把榮辱看得比生命都重要）， 得之若驚（得到了無比驚喜）， 失之若驚（失去了無比驚恐）。 是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。 何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？ 吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態）， 為吾有身（因為我有自我的觀念）， 及吾無身（如果我拋開自我）， 吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。 故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人）， 則可寄於天下（才可以把天下寄於他）； 愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人）， 乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。 第十四章 視之不見（看不到圖象）， 名曰夷（稱著夷）； 聽之不聞（聽不到聲音 ）， 名曰希（稱著希）； 摶之不得（觸不到形體）， 名曰微（稱著微）。 此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述）， 故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。 其上不謬（它的上面不見光明）， 其下不昧（它的下面不見黑暗）， 繩繩不可名（實在是無法給它下定義）， 復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。 是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態）， 無物之象（無物象之物象）， 是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚）， 迎之不見其首（往前追溯不知何時開始）， 隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。 執古之道（掌握上古的自然之道）， 以御今之有（以駕御今天的生命之有）， 以知古始（以感知上古的來龍去脈）， 是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。 第十五章 古之善為道者（古時善於修道的人）， 微妙玄通（見解微妙而深遠通達）， 深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。 夫唯不可識（夫惟恐言不達意）， 故強為之容（故努力為之形容）： 豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河）， 猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾）， 儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。 渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋）， 敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華）， 曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷）， 渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。 孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？ 靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。 孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？ 動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。 保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿）， 夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿）， 故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。 第十六章 至虛極（修道進入虛無至極的意境）， 守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。 萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進）， 吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。 夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生）， 各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。 歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用）， 靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。 復命曰常（生命的真諦就是變化的規律）， 知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。 不知常（如果不知道變化規律）， 忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。 知常容（知道變化規律才能包容一切）， 容乃公（包容一切才能公正豁達）， 公乃全（公正豁達才能完整周全）， 全乃天（完整周全才能符合自然）， 天乃道（符合自然就是遵循大道）， 道乃久（遵循大道才能長治久安）， 沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。 第十七章 太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。 其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。 其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令）， 功成事遂（幫助人民實現心願）， 百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。 第十八章 大道廢（大道廢除）， 有仁義（自然出現仁義）； 智慧出（智慧頻出）， 有大偽（自然混雜大偽）； 六親不和（六親不和） ， 有孝慈（自然彰顯孝慈）； 國家昏亂（國家昏亂）， 有忠臣（自然產生忠臣）。 第十九章 絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國）， 民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）； 絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事）， 民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）； 絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利）， 盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。 此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的）， 故另有所屬（所以另外還須心有所屬）： 見素抱朴（保持純朴的心態）， 少私寡慾（減少自私的慾望）。 絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。 第二十章 唯之與阿（真理與謬誤）， 相去幾何（相差多少）？ 美之與惡（真善美與假惡丑）， 相去何若（相差又在那裡）？ 人之所畏（人們所畏懼的東西）， 不可不畏（也畏懼人嗎）？ 荒兮（浩瀚的荒漠啊）， 其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。 眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧）， 如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動）， 如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。 我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅）， 如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。 乘乘兮（隨風漂泊啊）， 若無所歸（彷彿找不到歸宿）。 眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘）， 而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。 我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊）， 沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）， 我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）， 我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。 眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向）， 而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。 澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海）， 飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。 我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由）， 而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。 第二十一章 孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識）， 唯道是從（只有符合大道才能被認從）。 道之為物（道作為未知世界的事物規律）， 唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。 惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中）， 其中有象（能看到萬物的景象）； 恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中）， 其中有物（能感知萬物的本性）； 窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性）， 其中有精（就能把握其中的精華）。 其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑）， 其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。 自古及今（從古至今）， 其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過）， 以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。 吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？ 以此（就是用這種方法感悟的）。 第二十二章 曲則全（彎曲形成了最完美的世界）， 枉則直（大的彎曲則象是一條直線）， 窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿）， 敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新）， 少則得（愛好越少越容易獲得感悟）， 多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。 是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志）， 為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。 不自見故明（不自持己見反能明白事理）； 不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）； 不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）； 不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。 夫唯不爭（正因為你與世無爭）， 故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。 古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者）， 豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？ 誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。 第二十三章 希言自然（少發號令也是符合自然的）。 飄風不終朝（狂風不會堅持一上午）， 驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。 孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？ 天地（這是天地的傑作）。 天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持）， 而況於人乎（又何況於人呢）？ 故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們）， 道者同於道（修道者喜歡同道在一起）； 德者同於德（有德者喜歡同德在一起）； 失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。 同於道者（於道相同的人）， 道亦樂得之（道也愉快地接納）； 同於德者（於德相同的人）， 德亦樂得之（德也愉快地接納）； 同於失者（於失落相同的人）， 失亦樂得之（失落也愉快地接納）。 信不足焉（誠信不足的人）， 有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章 跂者不立（腳不粘地不曉立者感受）， 跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。 自見者不明（自我成見不能明白事理）， 自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧）， 自伐者無功（自我蠻干只能無功而返）， 自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。 其在道也（這樣的人如果混入道中）， 曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。 物或惡之（有人或許厭惡這種觀點）， 故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。 第二十五章 有物混成（有一種物質混然而成）， 先天地生（先於天地產生）。 寂兮廖兮（寂靜啊無形啊）， 獨立而不改（獨立存在而永恆不變）， 周行而不殆（周而復始而不會殆盡）， 可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。 吾不知其名（我不知它叫什麼名字）， 字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ）， 強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）。 大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來）， 逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠）， 遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。 故道大（所以說道是偉大的）、 天大（天是偉大的）、 地大（地是偉大的）、 人亦大（人也是偉大的）， 域中有四大（宇宙中有四個偉大）， 而人居其一焉（而人也占居其中之一）。 人法地（人尊循於地的法則）， 地法天（地尊循於天的法則）， 天法道（天尊循於道的法則）， 道法自然（道尊循於自然的法則）。 第二十六章 重為輕根（穩重是飄然的根基）， 靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。 是以聖人（所以聖人）， 終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。 雖有榮觀（雖有豪華生活）， 燕處超然（卻能超然物外）。 奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主）， 而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。 輕則失本（因輕浮而失去道德跟本）， 躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章 善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡）， 善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄）， 善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具）， 善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開）， 善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。 是以聖人（因此聖人）， 常善救人（常常善於拯救世人）， 故無棄人（所以沒有人被遺棄）； 常善救物（常常善於拯救萬物）， 故無棄物（所以沒有物被遺棄）。 是謂襲明（這是傳承大道之明）。 故善人者（所以善於拯救世人的人）， 不善人之師（是不善於此道者的老師）； 不善人者（不善於此道者的人）， 善人之資（是善於此道者的資源）。 不貴其師（不尊重這樣的老師）， 不愛其資（不愛惜這樣的資源）， 雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。 是謂要妙（這是善人之道的要妙）。 第二十八章 知其雄（知道陽剛的雄健）， 守其雌（卻甘願安守雌柔）， 為天下溪（好比天下的溪流）。 為天下溪（成為天下的溪流）， 常德不離（自然之德陪伴左右）， 復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。 知其白（知道光明在那裡）， 守其黑（卻安於暗昧之處）， 為天下式（這是天下人的榜樣）。 為天下式（成為天下人的榜樣）， 常德不忒（自然之德不會失卻）， 復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。 知其榮（知道榮耀的珍貴）， 守其辱（卻能守得住謙卑）， 為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。 為天下谷（天下的虛谷容納萬物）， 常德乃足（自然之德才能富足）， 復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。 朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者）， 聖人用之（聖人如果用他）， 則為官長（會讓他做領導）， 故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。 第二十九章 將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標）， 吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。 天下神器（世界是神聖的）， 不可為也（不可能讓人為所欲為）。 為者敗之（為所欲為者必敗）， 執者失之（執迷不悟者必失）。 故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的）， 或噓或吹（有熱血的也有冷血的）， 或強或羸（有強大的也有羸弱的）， 或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。 是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想）， 去奢（去除一切不切實際的奢望）， 去泰（去除一切過度的要求）。 第三十章 以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識）， 不以兵強天下（不以武力強行征服天下）， 其事好還（這樣的結果有好報應）。 師之所處（因為軍隊駐扎之處）， 荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。 大軍之後（大的戰役結束之後）， 必有凶年（必定帶來凶災之年）。 善者果而己（善於把握結果者會適可而止）， 不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。 果而勿矜（達到目的不要自誇自大）， 果而勿伐（達到目的不要盲目自負）， 果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿）， 果而不得已（達到目的要認為這是不得已的）， 果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。 物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始）， 是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律）， 不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。 第三十一章 夫佳兵者（最好的軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）。 物或惡之（有人或是厭惡這種說法）， 故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。 君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志）， 用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。 兵者（軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）， 非君子之器（不是君子一個人的機器）， 不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。 銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上）， 勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。 而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人）， 是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。 夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手）， 則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。 吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣）， 凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。 偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛）， 上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜）， 言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。 殺人之眾（面對陣亡的眾多將士）， 以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。 戰勝（取得戰爭的勝利之後）， 以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。
E. 求道德經全文註解
第一章
道可道（可以語言交流的道），
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名），
非常名（非真正意義上的名）。
無名天地之始（天地在開始時並無名稱），
有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。
故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙），
常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同），
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。
眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。
第二章
天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美），
斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）；
皆知善之為善（皆知善之所以為善），
斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。
故有無相生（因此而產生了有無相生）、
難易相成（難易相成）、
長短相形（長短相形）、
高下相傾（高下相傾）、
音聲相和（音聲相和）、
前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。
是以聖人（但是聖人），
處無為之事（處於無區別心之無為境界），
行不言之教（教化眾生於不言之中），
萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。
生而不有（生養萬物而不據為己有），
為而不恃（竭盡全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。
夫為弗居（正因為他不居功自傲），
是以不去（所以他不會失去什麼）。
第三章
不尚賢（不刻意招賢），
使民不爭（使民眾不去爭名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨），
使民不為盜（使民眾不為盜）。
不見可欲（不見引發慾望的根源），
使心不亂（就不會產生動亂的動機）。
是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）：
虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理），
弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】
常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處），
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。
為無為（以無為的境界處理政務），
則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。
第四章
道沖（道似一個器皿），
似萬物之宗（好像萬物的根源），
淵兮（它浩瀚無邊啊），
而用之或不盈（永遠取之不盡）。
挫其銳（壓制鋒芒），
解其紛（解脫紛擾）；
和其光（和順光輝），
同其塵（混同塵垢）。
湛兮（高深莫測啊），
似若存（好像無處不在）。
吾不知誰之子（我雖然不知它的來源），
象帝之先（但它卻先於上帝）。
第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）；
聖人不仁（聖人超越仁的概念），
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。
天地之間（天地之間的一切生命），
其猶橐龠乎（猶如風箱一樣），
虛而不淈（虛空但無窮盡），
動之愈出（越動付出愈多）。
多言數窮（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。
第六章
穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽），
是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。
玄牝之門（復制生命的不二法門），
是謂天地根（是與天地同壽的根本）。
綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。
第七章
天長地久（天長地久）。
天地之所以能長且久者（天地之所以能長久），
以其不自生（因為它不為自己而生），
故能長生（所以能長生）。
是以聖人（因此聖人），
後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴），
外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在），
非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？
故能成其私（反而成全了聖人的理想嗎）。
第八章
上善若水（上等的善就如水一樣）。
水善（水善的表現形式是）：
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功），
處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄），
故幾於道（所以水最接近於大道）。
居善地（起居善於選擇吉地），
心善淵（心態善於融入平靜），
與善仁（交流善於把握仁愛），
言善信（言語善於表達誠信），
正善治（政見善於治理國家），
事善能（處事善於發揮能量），
動善時（行動善於把握時機）。
夫唯不爭（惟有像水這樣不爭），
故無尤（所以才能萬事無憂）。
第九章
持而盈之（財物執持盈滿），
不如其已（不如適可而止）；
揣而銳之（鐵器磨得銳利），
不可長保（不可長期保存）；
金玉滿堂（金玉堆滿堂屋），
莫之能守（不知誰人能守）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫），
自貽其咎（那是自找麻煩）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。
第十章
載營魄抱一（精神與形體統一），
能無離乎（能永遠不分離嗎）？
專氣致柔（結聚精氣以致柔和），
能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？
滌除玄監（洗滌心靈之鏡），
能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？
愛民治國（愛護百姓治理國家），
能無為乎（能順應自然嗎）？
天門開闔（感官自然開啟），
能無雌乎（能不被引誘嗎）？
明白四達（理事明白通達），
能無知乎（能沒有成見嗎）？
生之畜之（創造並養育萬物的大道），
生而不有（創造萬物而不佔為己有），
為而不恃（無所不能而不自恃有功），
長而不宰（左右萬物而不任意宰割），
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。
第十一章
卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆），
當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿），
當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。
鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室），
當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用），
無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。
第十二章
五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）；
五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）；
馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。
是以聖人之治（因此聖人治理國家），
為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅），
故去彼取此（所以知道如何捨得）。
第十三章
寵辱若驚（寵辱若驚），
貴大患若身（貴大患若身）。
何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？
辱為下（把榮辱看得比生命都重要），
得之若驚（得到了無比驚喜），
失之若驚（失去了無比驚恐）。
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。
何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？
吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態），
為吾有身（因為我有自我的觀念），
及吾無身（如果我拋開自我），
吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。
故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人），
則可寄於天下（才可以把天下寄於他）；
愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人），
乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。
第十四章
視之不見（看不到圖象），
名曰夷（稱著夷）；
聽之不聞（聽不到聲音），
名曰希（稱著希）；
摶之不得（觸不到形體），
名曰微（稱著微）。
此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述），
故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。
其上不謬（它的上面不見光明），
其下不昧（它的下面不見黑暗），
繩繩不可名（實在是無法給它下定義），
復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。
是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態），
無物之象（無物象之物象），
是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚），
迎之不見其首（往前追溯不知何時開始），
隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。
執古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以駕御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的來龍去脈），
是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。
第十五章
古之善為道者（古時善於修道的人），
微妙玄通（見解微妙而深遠通達），
深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。
夫唯不可識（夫惟恐言不達意），
故強為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河），
猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾），
儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。
渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋），
敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華），
曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷），
渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。
孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？
靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？
動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。
保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿），
夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿），
故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。
第十六章
至虛極（修道進入虛無至極的意境），
守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。
萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進），
吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。
夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生），
各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。
歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用），
靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。
復命曰常（生命的真諦就是變化的規律），
知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。
不知常（如果不知道變化規律），
忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。
知常容（知道變化規律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁達），
公乃全（公正豁達才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（遵循大道才能長治久安），
沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。
第十七章
太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。
其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。
其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令），
功成事遂（幫助人民實現心願），
百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。
第十八章
大道廢（大道廢除），
有仁義（自然出現仁義）；
智慧出（智慧頻出），
有大偽（自然混雜大偽）；
六親不和（六親不和），
有孝慈（自然彰顯孝慈）；
國家昏亂（國家昏亂），
有忠臣（自然產生忠臣）。
第十九章
絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國），
民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）；
絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事），
民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）；
絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利），
盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。
此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的），
故另有所屬（所以另外還須心有所屬）：
見素抱朴（保持純朴的心態），
少私寡慾（減少自私的慾望）。
絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。
第二十章
唯之與阿（真理與謬誤），
相去幾何（相差多少）？
美之與惡（真善美與假惡丑），
相去何若（相差又在那裡）？
人之所畏（人們所畏懼的東西），
不可不畏（也畏懼人嗎）？
荒兮（浩瀚的荒漠啊），
其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。
眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧），
如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動），
如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。
我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅），
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。
乘乘兮（隨風漂泊啊），
若無所歸（彷彿找不到歸宿）。
眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘），
而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊），
沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。
眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向），
而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。
澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海），
飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。
我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由），
而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。
第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識），
唯道是從（只有符合大道才能被認從）。
道之為物（道作為未知世界的事物規律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到萬物的景象）；
恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中），
其中有物（能感知萬物的本性）；
窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性），
其中有精（就能把握其中的精華）。
其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑），
其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。
自古及今（從古至今），
其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過），
以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？
以此（就是用這種方法感悟的）。
第二十二章
曲則全（彎曲形成了最完美的世界），
枉則直（大的彎曲則象是一條直線），
窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿），
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新），
少則得（愛好越少越容易獲得感悟），
多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。
是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志），
為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。
不自見故明（不自持己見反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。
夫唯不爭（正因為你與世無爭），
故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。
古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者），
豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？
誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。
第二十三章
希言自然（少發號令也是符合自然的）。
飄風不終朝（狂風不會堅持一上午），
驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。
孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？
天地（這是天地的傑作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持），
而況於人乎（又何況於人呢）？
故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們），
道者同於道（修道者喜歡同道在一起）；
德者同於德（有德者喜歡同德在一起）；
失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。
同於道者（於道相同的人），
道亦樂得之（道也愉快地接納）；
同於德者（於德相同的人），
德亦樂得之（德也愉快地接納）；
同於失者（於失落相同的人），
失亦樂得之（失落也愉快地接納）。
信不足焉（誠信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。
第二十四章
跂者不立（腳不粘地不曉立者感受），
跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。
自見者不明（自我成見不能明白事理），
自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧），
自伐者無功（自我蠻干只能無功而返），
自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。
其在道也（這樣的人如果混入道中），
曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。
物或惡之（有人或許厭惡這種觀點），
故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。
第二十五章
有物混成（有一種物質混然而成），
先天地生（先於天地產生）。
寂兮廖兮（寂靜啊無形啊），
獨立而不改（獨立存在而永恆不變），
周行而不殆（周而復始而不會殆盡），
可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。
吾不知其名（我不知它叫什麼名字），
字之曰「道」（就送它一個字叫「道」），
強為之名曰「大」（勉強為它起了一個名叫「大」）。
大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來），
逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠），
遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。
故道大（所以說道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的），
域中有四大（宇宙中有四個偉大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循於地的法則），
地法天（地尊循於天的法則），
天法道（天尊循於道的法則），
道法自然（道尊循於自然的法則）。
第二十六章
重為輕根（穩重是飄然的根基），
靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。
是以聖人（所以聖人），
終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。
雖有榮觀（雖有豪華生活），
燕處超然（卻能超然物外）。
奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主），
而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。
輕則失本（因輕浮而失去道德跟本），
躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。
第二十七章
善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡），
善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄），
善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具），
善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開），
善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。
是以聖人（因此聖人），
常善救人（常常善於拯救世人），
故無棄人（所以沒有人被遺棄）；
常善救物（常常善於拯救萬物），
故無棄物（所以沒有物被遺棄）。
是謂襲明（這是傳承大道之明）。
故善人者（所以善於拯救世人的人），
不善人之師（是不善於此道者的老師）；
不善人者（不善於此道者的人），
善人之資（是善於此道者的資源）。
不貴其師（不尊重這樣的老師），
不愛其資（不愛惜這樣的資源），
雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。
是謂要妙（這是善人之道的要妙）。
第二十八章
知其雄（知道陽剛的雄健），
守其雌（卻甘願安守雌柔），
為天下溪（好比天下的溪流）。
為天下溪（成為天下的溪流），
常德不離（自然之德陪伴左右），
復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。
知其白（知道光明在那裡），
守其黑（卻安於暗昧之處），
為天下式（這是天下人的榜樣）。
為天下式（成為天下人的榜樣），
常德不忒（自然之德不會失卻），
復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。
知其榮（知道榮耀的珍貴），
守其辱（卻能守得住謙卑），
為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。
為天下谷（天下的虛谷容納萬物），
常德乃足（自然之德才能富足），
復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。
朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者），
聖人用之（聖人如果用他），
則為官長（會讓他做領導），
故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。
第二十九章
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標），
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。
天下神器（世界是神聖的），
不可為也（不可能讓人為所欲為）。
為者敗之（為所欲為者必敗），
執者失之（執迷不悟者必失）。
故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的），
或噓或吹（有熱血的也有冷血的），
或強或羸（有強大的也有羸弱的），
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。
是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想），
去奢（去除一切不切實際的奢望），
去泰（去除一切過度的要求）。
第三十章
以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識），
不以兵強天下（不以武力強行征服天下），
其事好還（這樣的結果有好報應）。
師之所處（因為軍隊駐扎之處），
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。
大軍之後（大的戰役結束之後），
必有凶年（必定帶來凶災之年）。
善者果而己（善於把握結果者會適可而止），
不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。
果而勿矜（達到目的不要自誇自大），
果而勿伐（達到目的不要盲目自負），
果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿），
果而不得已（達到目的要認為這是不得已的），
果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。
物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始），
是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律），
不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。
第三十一章
夫佳兵者（最好的軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器）。
物或惡之（有人或是厭惡這種說法），
故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。
君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志），
用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。
兵者（軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器），
非君子之器（不是君子一個人的機器），
不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。
銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上），
勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。
而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人），
是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。
夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手），
則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。
吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣），
凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。
偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛），
上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜），
言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。
殺人之眾（面對陣亡的眾多將士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。
戰勝（取得戰爭的勝利之後），
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。
第三十二章
道常無名（大道常在無有之間）。
朴雖小（淳樸的本源雖然微小），
天下不敢臣（天下卻沒有力量能臣服它）。
侯王若能守之（統治者若能堅持這個真理），
萬物將自賓（天下萬物必將自然歸順他）。
天地相合以降甘露（天地之氣相合以降甘露），
民莫之令（不可能順從於誰的命令），
而自均（而它自己確能分布均勻）。
始制有名（萬物開始時就有了秩序和名分），
名亦既有（名分既然以有），
夫亦將知之（就應該知道它的自然規律），
知之所以不殆（知道它的自然規律所以不會有危險）。
譬道之在天下（譬如道在天下的自然規律），
猶川穀之與江海（好象溪流之水匯集與江海）。
第三十三章
知人者智（知道別人的優缺點是智慧），
自知者明（知道自己的優缺點是賢明）。
勝人者有力（能戰勝別人的人有一定的實力），
自勝者強（能戰勝自己的人堅強無比）。
知足者富（知道什麼是滿足的人富裕），
強行者有志（克服困境勇敢前行的人有志氣）。
不失其所者久（不迷失自己前進方向的人能夠長久），
死而不亡者壽（形體消失而精神永存的人才叫長壽）
第三十四章
大道泛兮（大道廣泛的能量啊），
其可左右萬物（可以左右萬物）。
恃之以生而不辭（但它恃侯萬物之生卻不宣揚），
功成不名有（功成名就之後不圖虛名），
衣養萬物而不為主（護蔭萬物而不思主宰）。
常無欲（常用無欲的方法獲得智慧），
可名於小（就可以小有名氣）；
萬物歸焉而不為主（萬物歸順之後而不思主宰），
可名為大（就可以獲得大成功）。
是以聖人終不為大（所以聖人始終不自以為大），
故能成其大（因此能成就其偉大的事業）。
第三十五章
執大象（擁有符合大道自然之象的地方），
天下往（是天下人嚮往的地方）。
往而不害（在她那裡不會遭到自然的傷害），
安平泰（是因為她具備了安詳、平和、舒泰的條件）。
樂與餌（快樂的民風與誘人的環境），
過客止（可以留住匆匆過客的腳步）。
道之出口（這些優點如果用語言來表達），
淡乎其無味（那就平淡無味了）。
視之不足見（因為你看到的不是她的全部），
聽之不足聞（聽到的也不是她的全部），
用之不可既（但享受起來卻受益無窮）。
第三十六章
將欲翕之（將欲馬上收斂的），
必固張之（必是原有張之過度的）；
將欲弱之（將欲逐漸削弱的），
必固強之（必是原有強制過頭的）；
將欲廢之（將欲立即廢除的），
必固興之（必是原有興奮超前的）；
將欲奪之（將欲重新奪取的），
必固與之（必是原有被迫給予的）。
是謂微明（這是微妙簡明的道理），
柔弱勝剛強（柔弱勝過剛強）。
魚不可脫於淵（魚兒離不開水），
國之利器不可以示人（鎮國之寶不可以示人）。
第三十七章
道常（道的常識），
無為而無不為（無為的境界造就無所不為的功績）。
侯王若能守之（統治者若能遵守這個規律），
萬物將自化（萬物將自然歸化）。
化而欲作（在歸化的過程中難免慾望發作），
吾將鎮之以「無名之朴」（這時可以用我的「無名之朴」去除雜念）。
鎮之以「無名之朴」（用我的「無名之朴」去除雜念），
夫亦將不欲（他們就會克服慾望），
無欲以靜（沒有慾望就可以靜下心來），
天下將自定（這樣天下將自然安定）。
F. 道德經 全文及譯文
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老子名言：
1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。
2.天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
3.有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
4.不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其
心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
5.天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
6.多言數窮，不如守中。
7.穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
8.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身
存。非以其無私邪？故能成其私。
9.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
10.居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
11.持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂
身退，天之道也。
12.三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其
無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
13.五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
14.寵辱若驚，貴大患若身。
15.太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
16.大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
17.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令
有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
18.人之所畏，不可不畏。
19.俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
20.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。
21.是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯
不爭，故天下莫能與之爭。
22.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。
23.企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
24.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字
之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
25.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
26.人法地，地法天，天法道，道法自然。
27.重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。
28.物壯則老，是謂不道，不道早已。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。
29.夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
30.吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝
以喪禮處之。
31.天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
32.始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
33.譬道之在天下，猶川穀之於江海。
34.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不
亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。
35.將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂
微明。
36.柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
37.道常無為而無不為。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。
38.上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為
之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁
而後義，失義而後禮。
39.夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
40.昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。
41.天下萬物生於有，有生於無。
42.上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有
之：明道若昧；進道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無
隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
43.道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
44.人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
45.人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
46.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。
47.不言之教，無為之益，天下希及之。
48.名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
49.甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
50.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
51.靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
52.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
53.禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
54.不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為
而成。
55.為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
56.無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
57.聖人常無心，以百姓心為心。
58.善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
59.出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。
60.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
61.道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生
而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
62.修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之
於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？
以此。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。
63.知者不言，言者不知。
64.挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，
不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
65.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利
器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，
而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
66.其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不
耀。
67.禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固
久。
68.治人事天，莫若嗇。
69.治大國，若烹小鮮。
70.大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；
小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得
所欲，大者宜為下。
71.為無為，事無事，味無味。
72.圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故
能成其大。
73.夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
74.合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
75.民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
76.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治
國，國之福。
77.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先
民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能
與之爭。
78.我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
79.慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！
夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
80.善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用
人之力，是謂配天古之極。
81.禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
82.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
83.言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
84.知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
85.民不畏威，則大威至。
86.無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取
此。
87.勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？更多老子名言敬請關注
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88.天網恢恢，疏而不失。
89.民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
90.民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求
生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
91.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
92.天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不
足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。
93.是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
94.天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
95.弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
96.和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？
97.小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳
之。使民復結繩而用之。
98.甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
99.信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
100.天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
G. 道德經怎麼用在商業上呢
可以去了解一下《道商》的提出者李海波老師，他對《道德經》的商用智慧演繹與創新很有見地，而且又是師出名門正宗的道教修行者，在道教界、學術界、策劃界都有影響力。網上關於他道商課程的視頻很多，你可以去搜索一下，以下是關於他的介紹。
李海波是當代知名的商務策劃實戰權威專家之一，也是將高深莫測的黃老道學理論成功嫁接於商業領域，並率先提出系統性「道商——中國式經營智慧學」的道學學者、國學講師、職業謀士。這是由他的獨特經歷、研究領域、國際見識、國內實踐、智慧資源掌控等方面復合而成的。
他少年時代即投師道門，學習領悟《道德經》智慧；26歲初登北京大學百年紀念堂，作《道德經與策劃大智慧》學術報告，30歲完成兩部學術著作——《勢》、《道商》，獲得業內專家的高度贊譽，其中《勢》被視為現代版「六韜」而廣受好評，《道商》更是開啟了「中國式經營智慧學」研究之先河。
作為道學學者，李海波的研究領域是道家謀略學與道家商業學，他是這個學科的領先者，是「中國式經營智慧學」的首倡者，是國內公開講授黃老道學與商業實戰智慧的第一人。第16屆中央委員，解放軍總後勤部原政委張文台上將為其親筆題詞勉勵「商道興國」；全國政協常委，中國道教協會會長任法融親筆為其題詞賜封「中國道商」。
H. 道德經的真正含義
無為而無不為:出自《道德經》四十三章 科學與哲學為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為為學：向外追求學問，通過學習獲得科學技術知識。日益：一天比一天增加。為道：向內追求智慧，通過默修開啟潛意識。日損：一天比一天減少。不斷地學習研究外在的科學技術知識，人類的科學技術知識就會一天比一天增加。不停地修煉道德功，開發潛在的智慧，自我主觀意識就會一天比一天減少，減少再減少，直至自我意識完全符合客觀規律。自我意識完全符合了客觀規律，自我也就取得了無所不為的大智大慧。 「為學」能夠直接地給人類帶來顯而易見的實實在在的利益。現代教育的內容就屬於「為學」的范疇。而老子的「為道」即道學則是現代教育還沒有真正涉及到的內容。老子的「道」既是智慧的大廈，又是通向智慧大廈的道路。「為道」就是追求智慧的道路，從這一點來說，道學就是哲學，因為它們的目的都是相同的。但是，傳統哲學的課題是建立在單純地對概念的分析研究基礎上的，而不像道學是建立在默修實踐基礎上的，這是傳統哲學的最大弊端。也正是這一弊端，導致了哲學至今處於困境之中。我們知道，「道」首先是一種境界，而這一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所進入的客觀存在的忘我的、無形的心靈的境界。要想進入這一境界，只對概念作深入細致的邏輯分析是永遠無法實現的。但是要達到哲學的目的，獲得大智大慧，非得進入這一境界不可。「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。只在現象世界中摸索，是不會認識自我、認識世界的真面目的。所以，哲學只有統一到老子的道學上來，才能成為真正的名副其實的哲學。關於智慧，蘇格拉底認為，智慧是神才具有的，他所說的神其實就是人的心靈。我們注意到，在《道德經》中，老子把一個人分成「吾」和「我」，「吾」指代自我，「我」代表真我。智屬於自我，是顯意識、個體意識。智，知於表面現象，形成於後天。用自我之智看問題，只能是以物觀物。以物觀物則流於主觀片面；慧屬於心靈，是潛意識、集體意識。慧，明於道，形成於先天，但需要後天之智去開啟、凝聚。用心靈之慧看問題，則以道觀物。以道觀物則客觀全面。未體道之人，靈受制於魂，不能發揮應有的作用，慧就不能形成。智知於現象，慧明於大道，只有魂與靈和，智慧才能形成。如果說，自我只是大自然的半成品，並非完人，那麼，道學就是指導自我由半成品向成品過渡的學問。超越自我，解放心靈，開發潛意識，使認識的主體由自我變為心靈，這就是道學的根本目的。也只有超越自我，人才能成為大自然的真正強者。關於哲學的方法，傳統哲學的方法是懷疑法、邏輯分析法、歸納推理法等等，而老子哲學的方法是「損」。損就是破除自我主觀意識，也就是佛家所說的「破我執」。損是揚棄，揚棄那些不符合客觀規律的意識，使主觀反映客觀。「損之又損」，就是否定之否定。損的過程是去粗取精、去偽存真、端正意識、肯定真理的過程，同時也是強身健體的過程，因為，德是否正確，是依靠身體的健康狀況來檢驗的，如果在練功實踐過程中，身體得不到健康反而走火入魔，以致於出現自殺、殺人等現象，這就證明已經走到邪路上去了。另外，「損」是認識和實踐的統一。不過這里的認識是對自我的認識，實踐也是自我的默修實踐。自我既是認識的主體，同時又是認識的客體，只有首先認識自我，才能把握真理，認識世界。認識的正確與否，又必須通過默修實踐所帶來的身心健康狀況去檢驗。正確的認識對練功實踐具有指導作用，否則，就會給身體帶來災難。「損之又損，以至於無為」，就是實踐、認識、再實踐、再認識，循環往復以至無窮，直至坐入道境，獲得真正的解脫。一切學問必須一定於我有益才是真正的學問。科學能給我們帶來實實在在的物質利益，解決現實的諸多實際問題。哲學則必須首先給我們帶來身心健康。倘若一個哲學工作者，不能使身心健康，反而頭痛感冒、大病小災的不斷，那麼，智慧也就無從說起。
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《老子》真意
序 言
《老子》在世界上的譯本及發行量之多僅次於《聖經》。僅從這一點，就足以說明其在世界上的地位。《老子》的真正作者至今沒有確切的史料可查，其身份與《聖經》中的麥基洗德類似:「他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似」（《聖經》之《希伯來書》第7章第2-3節）。《老子》五千言，處處呈現著一位天外來者的聲音，他的話語，塵世之人難以明白。
兩千多年以來，中國歷史上無數人企圖對《老子》所言給以解明，有人從治國的角度解讀《老子》，也有人從養生的角度解釋《老子》，但都前後矛盾，牽強附會，令人難解。冥冥之中，人們知道這是上天賜予中國人的一部擎天巨著，既然難以解明，人們也就不得不對其敬而遠之。
以往人們對《老子》解讀的落腳點多放在治國方面，但《老子》所言卻難以實行，甚至與人類歷史的發展軌跡截然相反。從立人教誨的角度去解讀《老子》，世人的道德狀況及行為方式與《老子》的倡導背道而馳。從養生的角度解釋《老子》，有人或許得到些許的感覺，這樣做撇開了道德准繩的束縛，人們或許會在迴避矛盾的境際中稍得安慰。然而，人的肉體卻同樣難以容納《老子》的要求，肉體生產的是慾望，《老子》倡導的是無欲，兩者之間仍然是南轅北轍。
《老子》究竟要告訴人們什麼呢？歷史的車輪碾過新紀元後兩千年，中國——這塊在人類歷史上承載著重要使命的土地，已經步入了蘇醒、崛起的時代。天國的福音已經正式臨到了這塊土地，中國人呼喊了幾千年的「老天爺」，已經拂去面紗彰顯在這塊特殊的土地上，神的恩典已經在這里開啟，耶穌基督的救恩已經降臨，天國的子民正從這塊土地上站起，神的教會已經遍布中華。天國，這個世人難以想像的國度，已經在這里呈現給了神的子民。
原來，《老子》五千言所宣告的對象，是一群特殊的人——天國之子。人們疑慮了幾千年的「天話」終於得以昭示。《老子》的倡導，是對天國之子——基督徒在地上的生活要求。天國之子在地上的使命，就是造就自己，使神所賜予的新生命——耶穌基督的生命得以完全，以便回歸天上的王國為神所用。《老子》所言，正是為了達此目的而對他的子民在世造就的諄諄教誨。除了天國之子——耶穌基督的門徒，又有誰能夠行得了這「天書」上的道路呢？
解讀《老子》的鑰匙，主要在於其中的四個稱呼——「道」、「無」、「有」、和「聖人」。這四個概念其實也是中國哲學的主要架構。按照傳統中國哲學的解釋，「有」、「無」、「道」的含義難以給人清楚明確的認識。「聖人」的標准又是什麼呢？按照完全成為聖潔的標准，世人沒有一個合乎要求的。所以，中國人以往所稱許的「聖人」，也只能是人自己稱許的「聖人」。
按照《聖經》的啟示，我們所認識的神，是三位一體的神。天地萬有皆來自於一位獨一的神，他有三個格位——聖父、聖子和聖靈。如同人是靈、魂、體的合一，這位獨一的神也是聖父、聖子、聖靈的合一。《聖經》告訴我們，人是按著神的樣式造的。所以，神也通過人的樣式返回去向人啟示他自己。
人是由靈、魂、體三部分構成的。魂是人生命的主體，其職能主要是心思、情感和意志；體即人的肉體，是其生命的載體；靈是人生命的核心，來自於神，其職能主要是良心、直覺和交通（靈與靈之間的溝通）。為什麼只有信主得救的人才能向神禱告呢？就是因為良心被神洗刷干凈的人，他的靈又活過來了，才能以與神（神是靈）溝通。得救重生的人肉體死亡後，魂完全接受靈的指揮而達到完全相合，所以中國人有把魂稱為靈魂的習慣。
按照《聖經》的啟示，神是三位一體的神，他有聖父、聖子、聖靈三個格位。聖父是神生命的核心，聖子是神生命的主體，聖靈是神的生命之體。所以，我們與神的接觸不是用身體，而是用心靈。《老子》中的「無」指的就是神的聖父的格位，他是人的肉體看不見、摸不著的，然而他卻是萬有被創造的發令者。《老子》中的「有」指的是神的第二個格位——聖子，也稱為「道」，他是神生命的主體，是萬有被創造的實施者。他有時以讓人看得見的方式向人類顯示，迄今為止，其中最主要、最完全的顯示就是他道成肉身，成為人的樣式來到人間，成為我們的救主耶穌基督。耶穌基督成為人子，由於他來自於聖潔、光明的神，他沒有罪也不會犯罪，所以，他是人世間唯一的聖人，《老子》中的「聖人」指的就是耶穌基督。
明白了《老子》中「無」、「有」、「道」及「聖人」之所屬，再讀《老子》，其內容就明朗清晰了。
《老子》中出現最多的稱呼是「道」，由於他是神生命的主體，而《老子》昭示的對象，是被神所揀選而重生得救成為他兒女的人。「道」字的本意是「第一個行走者開出的路」。耶穌基督是帶領神的兒女在世行走十字架道路的第一人，也是天國子民生命的標桿。所以《老子》中的神多以「道」自稱。
為了使大家更准確地把握「道」的含義，下面將神自己的話語呈給大家，以便大家更好的領受：
「太初有道，道與 神同在，道就是 神。這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他里頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」
「那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作 神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從 神生的。」
「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」
「從來沒有人看見 神，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。」
（以上經文分別取自《聖經》之《約翰福音》第1章第1-5、9-13、14、18節。）
願神的救恩臨到你！願天父的慈愛與耶穌基督的生命彰顯於你！
一 章
道，可道，非常道；名，可名①，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙②；常有，欲以觀其徼③。此兩者，同出而異名，同謂之玄④。玄之又玄，眾妙之門。
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註：
① 名：說出。
② 妙：美，好；神奇。
③ 徼：求，求取。《說文解字》（以下簡稱《說文》）：循（遵守，依照）也。
④ 玄：深奧不容易理解的。
【一章譯文】
世人都知道，美的事情之所以被看作美，這是因為惡在它裡面止息了；好的事情之所以被看作好，是因為不好的東西在它裡面止息了。所以道成肉身的聖子耶穌基督的作為，是在看不見的父神的輔助下完成的，難做的事情是在容易做的事情的輔助下完成的；長距離的丈量，是在短東西的輔助下完成的；高遠的志向，是在眼前工作的輔助下完成的；嗓音是在樂器的輔助下產生和諧的樂章；長遠的打算，是在跟隨其後的行動輔助下達成的。因此，耶穌基督做任何事情都置身於父神的作為之中（靠他而作），傳遞的是難以言說的教誨。任何事情做成了卻不聲張，活在世上卻不顯揚，做事情不給人以仗賴自己的感覺，大功告成卻好像自己不在其內。正因為不居功，就開啟了認識所有奧秘神奇的大門。
二 章
天下皆知美之為美，斯惡已①；皆知善之為善，斯不善已。故有，無相②生；難，易相成；長，短相較；高，下相傾③；音④，聲⑤相和；前，後相隨⑥。是以聖人處⑦無為之事，行⑧不言之教⑨。萬物作⑩焉而不辭⑾，生而不有，為而不恃⑿，功成而弗居⒀。夫唯弗居，是以不去。
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註：
① 已：止。
② 相：輔助。
③ 傾：傾向，趨向。
④ 音：《說文》：聲也，生於心有節於外謂之音，從言。
⑤ 聲：《說文》：音也，從耳磬（古代打擊樂器）。
⑥ 隨：跟；順從。
⑦ 處：置身。
⑧ 行：傳遞。
⑨ 教：教誨。
⑩ 作：做成。
⑾ 辭：《說文》：訟也。訟，爭也。
⑿ 恃：依賴，倚仗。
⒀ 居：住；處於。
【二章譯文】
世人都知道，美的事情之所以被看作美，這是因為惡在它裡面止息了；好的事情之所以被看作好，是因為不好的東西在它裡面止息了。所以道成肉身的聖子耶穌基督的作為是在看不見的父神的輔助下完成的，難做的事情是在容易做的事情的輔助下完成的，長距離的丈量是在短東西的輔助下完成的，高遠的志向是在眼前工作的輔助下完成的，嗓音是在樂器的輔助下產生和諧的樂章，長遠的打算是在跟隨其後的行為輔助下達成的。因此，耶穌基督做任何事情都置身於父神的作為之中（靠他而作），傳遞的是難以言說的教誨。任何事情做成了卻不聲張，活在世上卻不顯揚，做事情不給人以仗賴自己的感覺，大功告成卻好像自己不在其內。正因為不居功，所以他總是在成功裡面。
三 章
不尚賢①，使民不爭②；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心③，實其腹④；弱其志，強其骨⑤。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治⑥。
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註：
① 賢：《說文》：多才也，從貝。
② 爭：力求獲得或達到。
③ 心，功能——思、想、慮。
④ 腹，功能——裝、盛、儲。
⑤ 骨，相對於「肉」。
⑥ 治：安定或太平。
【三章譯文】
不崇尚人的才能，使神的兒女放棄憑借己力的奮爭；不隨意高舉任何人的行為，使神的兒女杜絕投機取巧地仿效；心裡沒有慾望，則能清心見神。因此，耶穌基督對教會的造就，在於讓門徒空乏其心，裝滿神；降服其血氣，讓神生命掌權。從而使神兒女時刻脫離外面的知識與慾望，不敢依靠世界的知識與聰明行事。靠神而做，就沒有不能達到的地步。
四 章
道沖①，而用之或不盈②。淵③兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同④其塵⑤。湛⑥兮，似或存。吾不知誰之子，象⑦帝⑧之先。
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註：
① 沖：《說文》：涌搖也，從水。
② 盈：充滿；多餘。
③ 淵：深。
④ 同：共，在一起。
⑤ 塵：塵世。
⑥ 湛：清澈。
⑦ 象：形狀，樣子。
⑧ 帝：《說文》：諦（道理）也，王（統治）天下之號（號令，命令）也。
【四章譯文】
神之道如同泉涌，其功用永無窮盡。好深啊，好象萬物的掌管者，挫除它們的鋒芒，除卻它們的擴張，與它們的美善相和，也不嫌棄它們的愚蒙而與之共處。好清澈啊，若幻若存。誰能知道他的來歷？難道不是統治諸天萬有之號令的源頭嗎？
五 章
天地不仁，以萬物為芻①狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐②蘥③乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
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註：
① 芻：喂牲畜的草；割草。
② 橐：一種口袋。
③ 蘥：古代管樂器。
【五章譯文】
蒼天大地似乎沒有仁慈一般，把萬物當作牲畜隨意啃噬的草和街市中隨處流浪的狗來看待。聖子耶穌基督好像也是這樣，看世人如同未開化者。在天庭與塵世之間，他若虛若幻卻是那麼真實，只要祈求就給你成就。唉！妙不可言，還是少說而虔誠地在他裡面居住為好。
六 章
谷①神②不死，是為玄牝③。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
————————————————
註：
① 谷：《說文》：泉出通川為谷。
② 神：心力。
③ 牝：《說文》：畜母也，從牛。
【六章譯文】
從形成山谷內在生命力的持續不止，就可以知曉奧秘的產生。奧秘產生之門，也就是所說的造分天地的源頭。他延續不斷，若虛若存，以他為用是不需費力的。
七 章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
————————————
註：
① 生：活著。
【七章譯文】
在人們看來，天地是長久存續的。天地長久存續的原因，是不依靠自己而存在（掌管者讓它如此），所以能長存。因此，耶穌基督自己謙卑卻處於至上的地位，拋棄自己卻使自己的身體——教會得以建立。難道不是因為他舍棄自己嗎？最終卻成就了他的願望。
八 章
上善①若水。水善②利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道：居，善地；心，善淵；與③，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤④。
————————————
註：
① 善：好的行為、品質。
② 善：長於、能做好。
③ 與：交往、交好。
④ 尤：過失。
【八章譯文】
天國里的好品行，可喻作地上的水。水惠利萬物而從不與它們相爭，卻不被人們所看重，所以其品質接近於神之道：他停留，則使所在之處得恩惠；在他裡面靜思，則能達到廣闊深遠的境地；與他交往，則能進入仁愛之地步；在他裡面言談，定能遠離虛謊；靠他治理，則能達到安寧；在他裡面行事，則無所不能；靠他行動，則能達到標准。只有不相爭，才能沒有過失。
九 章
持①而盈②之，不如其已；揣③而梲④之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
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註：
① 持：拿著。
② 盈：充滿；多餘。
③ 揣：藏在衣服里。
④ 梲：樑上的短柱。
【九章譯文】
手中拿多了，就該停住；衣兜里藏多了，怎麼能堅持長久呢？財寶裝滿了房子，怎能看守得住？富貴之後而驕縱，豈不給自己留下過失？所以，事情做成而置身事外（不歸功於自己），天國之路就是這樣。
十 章
載①營②魄抱一③，能無離乎？專④氣⑤致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌⑥乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長⑦而不宰：是謂玄德⑧。
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註：
① 載：充滿。
② 營：軍隊駐扎的地方。
③ 一：《說文》：惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。
④ 專：單純，獨一，集中在一件事情上。
⑤ 氣：氣息，呼吸。
⑥ 雌：母的，陰性的。
⑦ 長：領導，執掌。
⑧ 德：好的品行；信念。《說文》：外得於人內得於己也，從直從心。
【十章譯文】
能讓聖靈充滿你的生命(魂)而無片刻分離嗎？能使你的性情單純像小孩子，並持守你的柔和如嬰兒之氣息嗎？在與神相交的奧秘路途中，你能隨時清除各種雜亂思緒而單一與神相處嗎？在愛的國度里服侍人與服侍神的過程中，你能完全靠神來做而不憑借自己論斷是非嗎？無論在怎樣的環境中，你都能行在神的光中嗎？有了神的諸多恩賜，你能完全靠神而不憑自己而行嗎？發生過的就讓它自然存蓄（好像沒有發生過一樣），活著卻好像沒有一樣（不在自己里活——在神裡面活），做了卻好像沒做一樣（因為是神所做而非自己所做），雖然處在治理的位置卻不憑自己施行判斷（讓神做），這就是所說的奧秘的在神生命中才能活出的好品行。
十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏①埴②以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖③以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
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註：
① 埏：用水和泥。
② 埴：黏土。
③ 牖：窗戶。
【十一章譯文】
車輪中的三十輻共同插入一轂，只有當它們各自不再突出自己的時候，才能形成車的功用。用水和黏土做器皿，只有當其中的各元素不再強調自己重要性的時候，才能做成器皿並實現其功用。鑿門窗建造房屋（窯洞），只有當各部分相互協調（不再看重自己）了，才能有合適的房子（窯洞）可用。所以，強調各部分的重要性，是為了充分發揮其效能；不看重自己的重要性，是為了在和諧中實現整體功能的效用。
十二章
五①色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽②，馳騁畋③獵令人心發狂，難得之貨令人行妨④。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
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註：
① 五：《說文》： 陰陽在天地之間交午也。
② 爽：不合，違背。
③ 畋：打獵。
④ 妨：《說文》：害也。
【十二章譯文】
閃爍變幻的色彩讓人眼睛失明，交錯轟鳴的音響讓人耳朵失聰，辛酸刺激之物頻繁入口讓人失去味覺，馳騁狩獵讓人心狂而失去寧靜，珍稀之物讓人產生非分之想而入歧途。所以，耶穌基督注重心內（與父同在）而不為外物所擾。因此，門徒應該離開外面的世界而追求裡面的看見。
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。 何謂「寵辱若驚」？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂「貴大患若身」？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患！故貴，以身為天下，若可寄天下；愛，以身為天下，若可托天下。
【十三章譯文】
被寵愛和遭羞辱時同樣樂觀，重視災禍的功用如同呵護己身。什麼叫做「被寵愛和遭羞辱時同樣樂觀」？不看重被寵愛，得到它失去它都以為樂事。怎樣算是「重視災禍的功用如同呵護己身」？我之所以有痛苦，是因為我還有自己的緣故；待到我沒有了自己，哪裡還會有痛苦呢？所以，難得的是，把己身看得如同世界一樣敗壞，你才能知道寄居在世的目的是什麼；更加珍貴的在於，以攻克己身作為在世的努力目標，你才能真正撐起在世所度的光陰。
十四章
視之不見名曰夷①，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微②。此三者不可致詰③，故混而為一。其上不皦④，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
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註：
① 夷：外國或外國的。
② 微：精深，精妙。
③ 詰：追問。
④ 皦：清晰。
【十四章譯文】
用肉眼看他不得見，可稱他為異境的；用耳朵聽他不得其聲，可稱其為少有的；用手去抓他不得其形，可稱其為精妙的。在這三方面都難以追問清楚，所以只能和起來去體驗他。向上尋覓他難以得清晰，他向下昭示卻不致糊塗，想歸納他卻難以說出，還是將其歸於不可捉摸的神的事情吧。這就是所說的他處於沒有形狀的狀態、不可捉摸的樣子，也就是所說的難以捉摸。迎著他來，看不見他的起首；跟著他去，也不知道你在他的後面（他是無限）。掌握了自古以來神的道，以便把握今天耶穌基督開辟的生命之路，能以知曉這條道路是神在萬古以先早已預備好的，這就是所說的對神之道的記載。
十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈①。夫唯不盈，故能蔽②不新成。
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註：
① 盈：充滿。
② 蔽：擋住。
【十五章譯文】
從遠古而來到世間的人子耶穌基督，精妙神奇深奧暢達，其精深難以使人理解。因為難以理解，只能勉強從其外貌上觀察。安舒啊，雖像冬天過河；謹慎啊，好像怕驚動了周圍；恭敬啊，顯出莊重的樣子；灑脫啊，如同堅冰即將消融；誠懇啊，朴實厚道的樣子；心胸寬廣啊，虛懷若谷的樣子；難以理清楚啊，似乎融在濁世之人裡面。誰能安靜下來從他看似混跡世人的境況中慢慢地理清真實的情由呢？誰能在不停息的繁亂世事中安坐主懷使生命不斷長大呢？——保守自己活在主裡面永不停息地追求的人！只有不停息地追求，方能抵擋罪惡使神所賜予的基督豐盛生命不斷長成。
十六章
致虛極，守靜篤，萬物①並作，吾以觀復②。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶；知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
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註：① 物：「我」以外的人或環境，多指眾人。
② 復：回答，答復。
【十六章譯文】
徹底倒空自己，全心全意地安靜在神的裡面，任憑所有的事情一同發生，我只要靜靜地觀察。雖然世事繁雜，都要回到它們的本源。回歸本源稱為靜，這就是所說的回歸生命。回歸生命稱為永生，知道永生才能叫做心裡明亮。不曉得永生，只能苟且偷生，太不幸了。曉得永生，才能容納一切。容納一切才能行正義，行正義才能行治理，行治理是天國的事情，天國才是神之道運行的目的，神之道就是永生。進入天國，沒有了己身，永享安舒。
十七章
太①上②，下③知有之；其次，親而譽之；其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉？悠兮其貴言！功成事遂，百姓皆謂我自然④。
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註：
① 太：高，大。
② 上：《說文》：高也。
③ 下：《說文》：底也。
④ 然：是，對。
【十七章譯文】
天國的事情，天底下一部分人知道其存在；再一部分人因對其奧秘的喜好而給一些盲目的稱贊；還有一部分人出於對其不明白而害怕；也有一部分人因蠻性不開而待之以輕慢。相信的程度達不到而已，哪裡有不相信的呢？太久了啊，這難得的話語！大功告成的時候，眾人都將明白並承認我（道）的話是信實的。
十八章
大①道廢②，有仁義；智慧出③，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
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註：
① 大：同「泰」。
② 廢：放棄。
③ 出：離開。
【十八章譯文】
帶來安寧的上天之道被放棄，才有了對為人仁義的要求；敬畏上天之道的智慧離開，才有了眾多的虛假；六親不和，才有了對為人孝慈的要求；國家昏暗混亂，才有了對為臣忠良的要求。
十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜①賊②無有。此三者，以為文，不足；故令有所屬③：見④素抱⑤朴，少⑥私寡慾，絕⑦學無憂。
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註：
① 盜：用不正當的方法謀得。
② 賊：《說文》：敗也。
③ 屬：連綴；（意念）集中在一點。
④ 見：顯露。
⑤ 抱：心裡存著。
⑥ 少：丟。
⑦ 絕：《說文》：斷絲也。
【十九章譯文】
至聖之中沒有了對智慧的尋求，天國之子的道路要順利無數；至仁之中沒有了對正義的尋求，天國之子自然就回到了孝慈之境；至精的技藝里沒有了對好處的尋求，因方法不當而致敗的行為也就絕跡了。這三點，用文字難以表述。所以將它們連綴在一起就是：顯露單純的本色而心存朴質，棄絕自己除卻慾望，完全沒有了學問從而消除了憂愁。
二十章
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒①兮其未央②哉！眾人熙熙，如享太牢③，如春登台。我獨泊④兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽⑤兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹⑥兮其若海，飂⑦兮若無止。眾人皆有以⑧，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食⑨母。
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註：
① 荒：不正確的。
② 央：終止；完結
③ 太牢：古時作祭品的牛。
④ 泊：安靜。
⑤ 儽儽：憔悴頹喪的樣子。
⑥ 澹：安靜。
⑦ 飂：微風吹動的樣子。
⑧ 以：用。
⑨ 食：拿東西給人吃。
【二十章譯文】
順從別人與迎合別人相差多少？善與惡差距在哪裡？人們懼怕的，不能不懼怕。錯謬啊，你沒有終止啊！眾人和樂，如同盡享祭品之牛，好像春天臨到一般。我（道）卻安靜在一旁沒有將真相預先顯示，好像剛落地還不能稱為孩子的嬰兒。憔悴頹喪啊，好像不知所歸的樣子。眾人的生活空間都有餘剩，但我卻被放在一邊好像被丟棄一樣。難道我是想讓眾人成為傻子嗎？！無知無識啊！似乎庸俗之人明辨事理，我卻在一邊迷迷糊糊；似乎庸俗之人明察秋毫，我卻在一邊糊糊塗塗。安靜啊，如同深不可測的大海；微風吹動的樣子啊，好像永不止息。眾人都得以施展，而我卻好像愚昧無知、品質低劣。我在一邊與眾人不同，然而卻是唯一的牧養眾人的萬有的出處。
二十一章
孔①德之容②，唯道是從③。道之為④物⑤，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象⑥；恍兮惚兮，其中有物。窈⑦兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱⑧眾甫⑨。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
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註：
① 孔：小洞。
② 容：容納，包含，盛。
③ 從：表示經過。
④ 為：做，行。
⑤ 物：「我」以外的人或環境，多指眾人。
⑥ 象：形狀，樣子。
⑧ 閱：⑦ 窈：幽深。經歷。
⑨ 甫：古時加在男子名字下面的美稱。
【二十一章譯文】
哪怕是一丁點的好品行，也只能來自神之道的運行。神之道的作為，模糊不可感知，微妙變化莫測。微妙啊，模糊啊，其中卻有情狀可以覺察得到；模糊啊，微妙啊，其中卻有境遇可以感知得出。幽遠啊，深奧啊，其中有靈可以感知得到。這靈極為真實，他裡麵包含著可靠的信息。自古至今，他的名從來沒有離開過，以便使眾多在他命定中成為天國之子的人能夠經歷。我（道）怎麼能知道眾多成為天國之子的人的一切情況呢？因為我是靈。
J. 老子道德經全文及譯文
《道德經》——全文及譯文前 言老子的《道德經》一書，僅五千餘言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱為「哲理詩」。她不僅深刻地影響著一代又一代的中國人，也深刻地影響著世界人民。隨著科學技術的不斷發展，《道德經》一書越來越引起世界人民的廣泛關注。自韓非的《解老》、《喻老》至今，據說僅國內的《道德經》譯注本就不下千種。但到今天為止，可以說哪一個注本都沒能真正地說明老子究竟說了些什麼。世界各國的注本也很多，發行量都很大，但是，中國人的經典，中國人不能悟透，何況外國人。在人們的思想觀念中，至今還普遍存在著老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。這些觀點也是歷代哲學家比較普遍的觀點。歷史教材是這么說的，哲學教材也是這么說的，老師講授的時候也就講：「有為不如無為，有用不如無用，活著不如死了。」因此，在強調「有為」的社會里，很少有人去讀《道德經》，我亦是。這些年，氣功能夠強身健體的觀念深入人心。體弱多病的我自然找一些氣功方面的書來讀，這便使我零星地接觸到老子的學說。待到系統地閱讀了《道德經》以後，真是感慨萬千，哪裡是老子消極、反動？分明是人們誤解了老子！於是，我便產生了重解《道德經》，還老子本來面目的沖動，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲學思想的《道德論》。拙作決非人雲亦雲，實為有感而發。多年的默修實踐經驗告訴我，老子的《道德經》是真理。但是，沒有高深的道的境界和豐富的哲理思維，要想真正理解《道德經》這一世界上最偉大的哲學著作，實在是太難太難。所以，我決不敢說我理解了老子，但是，我堅信，我理解老子的思路是對的，對老子哲學思想的充分肯定也是正確的，並深切體會到整個人類價值體系的轉變必將從人們真正理解老子的《道德經》開始。當然，是對是錯，只要面向了讀者，自有道德大師們來斧正，這也是我衷心希望的。我知道，我現在對《道德經》所作的解釋還是十分淺陋的，其中的許多章節連我自己都不滿意，原因就是我的學識實在是太有限，境界也太淺太淺。倘若再過十年、二十年，那時，展現在讀者面前的《道德論》決不是現在這個樣子，可以說，無論是字面功夫還是哲理的體悟水平都會有所提高，可我不願這樣做。學問要靠大家做，集體的智慧是無限的，只要能夠起到拋磚引玉的作用，讓老子的道德思想早日遍布人間，我的心願也就實現了。 上篇 道經一章 論道道可道，非常道；名可名，非常名。 聖人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。——這種解釋是前人從沒有過的，前賢解老，開篇即陷入道不可言說論，這就為打開老子道的大門設置了障礙。 開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。「可道」之道、「可名」之名是聖人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道，同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。 「道」，是老子首創的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是「道路」的意思，引申為事物運動變化所遵循的秩序、方法和規則。除此以外，老子「道」的哲學內涵是宇宙本原。宇宙本原含有兩方面內容：一、道體（有），即「道之為物」，是化生宇宙萬物的最基本的物質。二、道性（無），是宇宙萬物賴以生成的最一般規律。道體、道性不可分離，二者相互對立統一，構成了宇宙的本原。 「道可道，非常道。」前一個「道」同於後一個「道」，都是名詞「道路」的意思，但前一個「道」特指聖人之道。中間的「道」，是名詞用作動詞，為「行走」的意思。「常道」，指沒有體道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。 「名可名，非常名。」前一個「名」是指沿聖人之道行走所得到的名也即「朴」（二十五章）；中間的「名」，是名詞用作動詞，即「求得」、「佔有」的意思；後面的「名」，指功利之名。「常名」，指常人所追求的名也即功利之名。 開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。聖人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。 無，名天地之始；有，名萬物之母。 無：道性。最根本、最一般的宇宙法則是化生宇宙萬物的原動力，故「名天地之始」；有：道體。化生萬物的最原始、最基本的物質，故「名萬物之母」。 「有」屬於物質范疇，而「無」則是和物質概念相對立的概念。如果把「有」界定為具體的物質，那麼，「無」就是具體的物質之所以存在的結構方式、時空關系、運動和變化形式等等，也可以用「自然規律」來概括。「有」和「無」不可分，有「有」就有「無」，有「無」就有「有」，純粹的「有」和純粹的「無」是不存在的，它們相互對立、相互依存，也就是老子所說的「有無相生」。（二章）「有」為實，「無」為虛，道體為實，道性為虛。彼此陰陽對立，虛實相合，共同構成宇宙的始母——道。 有和無的對立統一是現實世界最一般的存在方式。 把世界的本體看作是精神的（無）或者物質的（有），都是主觀片面的、非辯證的。老子的有無論是辯證本體論，即從世界的本體上確立了對立統一規律 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。 故：因此。常：常常。道性是永恆的、至誠的、無私無欲的，我欲「觀其妙」，就必須「無欲」。這是說自我之性須符合道性。無欲：沒有自我外在慾望。自我外在慾望即目之色慾，耳之聲欲，口之味欲，鼻之嗅欲，體之親欲和名利之欲。自我慾望在外，而妙景在內，所以，只有無外欲，才能進入客觀存在的道的境界，體會宇宙之奧妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人腦透過心靈對微觀世界的直觀感受。這一妙境，用莊子的話說，就是「造適不及笑，獻笑不及排。」（《莊子?大宗師》）意思是說：這一境界是最適宜的，妙境來不及應接，心笑來不及安排。其實，這一境界也就是佛祖所說的「極樂世界」、基督所宣揚的「天堂」的境界和穆聖所謂的「天啟」的境界。 有欲：識道之欲。因為追求智慧是人的本性。徼：是邊際、邊界的意思，這里是指矛盾的對立層面。「觀其徼」，就是於「觀妙」之中尋求矛盾雙方的本質聯系，揭示事物發生、發展的內在機制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和個性、主要矛盾和次要矛盾、對抗性矛盾和非對抗性矛盾等都屬於「觀其徼」的范疇。「觀其妙」是同一說，面對的是道的境界，其前提條件是「無欲」；「觀其徼」是對立說，面對的是現實世界，前提條件是「有欲」。要想實現人生之「大欲」，必須從「無欲」入手。只有「無欲」，才能進入道境，把握世界的本質和規律，從而更好地造福人生、造福社會。「無欲」是實現「有欲」的方式和策略。這里，「無欲」和「有欲」是辯證的。「無欲」是消除自我不符合客觀規律、有害於生命的慾望；「有欲」是增強符合客觀規律、有利於認識和改造人類命運的慾望。越是「有欲」，越具備「無欲」的堅強意志；「無欲」的境界越高，人生價值越大。因為只有體悟大道，才能取得大智大慧，從而更好地改造自身、改造世界。 此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 「此兩者」，指「妙」和「徼」，亦即矛盾的同一性和斗爭性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗爭性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗爭性是相互連結不可分割的，它們共同構成矛盾的統一體，矛盾的斗爭性存在於矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗爭性，故說「同出而異名」。「玄」，古字為「 」，是象形字，即對道的存在形式的形象描繪。玄，作為客觀存在，它必然是結構的、秩序的、規則的、運動的，所以，玄還有「旋轉」的含義。在微觀世界，不論是人體基因組，還是電子、質子、誇克等微粒子，都是以玄的運動形式存在的，現代科學技術已經證實了這一點。 「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，說明了世界的本體即玄是旋轉的、運動的，運動是有規律的，宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏於玄的。把握不斷旋轉運動著的玄是探索和認識人生、社會以及宇宙奧妙的門戶。這是老子的微觀認識論。 首章開宗明義，確立了道的哲學概念。道的本意是道路的意思，人的一生應該走什麼樣的道路，這是由人的價值觀所決定的。而正確價值觀來源於正確的宇宙觀。要獲得正確的宇宙觀就必須去認識宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原賦予道的哲學內涵。道是「有」和「無」即物質和規律的統一體，其形態是不斷旋轉運動著的玄，玄蘊藏著人生和宇宙奧妙。然而，玄不是人的外部感官所能認識的，外官所認識的只是事物的表面現象，屬於感性認識。要把握世界內在的本質和規律，必須反觀內視，開發悟性認識，前提條件是「無欲」，這就關繫到認識論的問題。 老子哲學是徹底的自然主義。馬克思說：「徹底的自然主義或人道主義，既不同於唯心主義，也不同於唯物主義，同時又是將這二者結合的真理。我們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。」。馬克思的這一自然主義的定義，恰如其分地說明了老子的哲學思想。 我們知道，老子把客觀存在的最基本的物質稱之為「有」，把物質發展變化所依賴的結構、關系、秩序、規則和信息等統稱之為「無」，認為有和無不可分，它們相互作用、相互融合，共同形成天地萬物的始母，也就是宇宙的本原。以後的「有無相生」（二章）、「有之以為利，無之以為用」（十章）、「天下萬物生於有，有生於無」（三十六章），都說明了有和無的對立統一關系。 唯物主義認為世界的本原是物質（有）的，唯心主義認為世界的本原是精神（相當於無）的，而自然主義則認為，沒有物質（有）的規律（無），和沒有規律的物質是同樣不可想像的。 對立統一規律是宇宙最根本的規律，它應當首先體現於宇宙的本原，否則，辯證法也就無從說起。作為辯證法大師的老子正是根據這一辯證本體論來闡述他的道德哲理的。 傳統的認識方法是通過人的外部感官對現實世界做出反應，如果我們稱這種認識方法為宏觀認識，那麼老子認識世界的方法是微觀認識（或稱直覺認識）。微觀認識是不藉助人的外觀器官和科學儀器，而是藉助心靈對細胞、原子作直覺思維的認識。天地是大宇宙，細胞（包含原子）是小宇宙。宏觀認識是表面的、膚淺的、機械的，微觀認識才是本質的、整體的、能動的。老子的認識論相反於傳統的認識論，盡管有些哲學家、科學家認識到微觀思維的重要性，但是都沒能指出具體的、科學的認識方法。只有確立老子的微觀認識論，才能全面地、立體地認識世界。宏觀世界統一於微觀世界，認識且只有認識微觀世界，才能真正認識宏觀世界。宏觀世界具有無限性（其大無外），而人的外部感官的認識能力是有限的，雖然現代人藉助於高科技成果，但還是不能完全把握世界的本質規律。微觀世界盡管也具有無限性（其小無內），但是人的心靈的認識能力也是無限的，並表現為立體的整體認識。心靈的認識能力取決於自身修養功夫，功夫越高，其能力也就越強。所以，老子的微觀認識論，是科學的、辯證的。老子的《道德經》，雖然涵蓋天地，無所不包，但它首先以人體科學為理論基礎，並由養生理論擴展到治國理論，因此，《道德經》既是治身理論，又是治國理論，治身和治國是密切聯系、相互印證的。人的肌體是細胞的集合體，每個人大約有60萬億個細胞，每一個細胞就是一個靈子，相當於國家的一名成員；大腦是魂的居所，相當於統治者的首府；魂是自我之主，相當於國家的統治者；骨骼相當於國家的政府機構；精氣是肌體的養分和能量，相當於物質財富；血液循環系統，相當於道路交通；免疫系統，相當於司法系統；神經系統，相當於信息網路；消化系統相當於工廠企業......。明白這些，可以更好地理解老子的身國同構理論。人是哲學永恆的主題，離開了自我修證而片面強調哲學理論，哲學就顯得空洞，很難為所有的人所接受。哲學的大道必須從認識自我開始。哲學要想解放全人類，必須首先解放人的心靈，或者說人類社會的健康之道首先應是自我的健康之道，這就是老子的聖人之道，也是老子哲學的最大特點。 二章 聖人之治天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。 美，凡指一切美好的事物。惡，凡指一切醜陋的事物。當天下人都知道什麼是美的時候，這說明醜陋的東西已經遍布天下；當人們都在為美好的善行而歡呼的時候，這說明不善已經充斥整個社會。美醜和善惡都是矛盾的統一體，之所以知美，是因為有丑存在；之所以知善，是因為有惡存在。至道之世，人們不知有丑惡，也不知有美善，一切皆順其自然，發乎道性而已。不道之世，那些以個人主義、利己主義為人生觀的人，為了追求名利，往往用假美、假善來偽裝自己。因為集美善於一身則名利雙收，而美善存偽，丑惡即生。 故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 故：所以的意思。通過對上句美醜、善惡這兩對具體矛盾具體分析，揭示出矛盾的對立面之間相互轉化的規律，進而引出下文。有無、難易、長短、高下、音聲、前後，它們的關系都是相互對立、相互依存的。如果不能辯證地看待它們，矛盾就不可能得到很好地解決。世人無不追求有、易、長、高、聲（名聲）、前，而厭惡其反面，其結果往往因追求的方式不科學，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求「有」須向「無」中求；求「易」必須重視「難」；欲「長」必先始「短」；欲「高」必先為於「下」；欲播聲於「外」，必先發音於「內」；欲處人之「前」，必先居人之「後」。總之，要以辯證法的觀點，從所追求事物的對立面著手，讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。 是以聖人處無為之事，行不言之教。 是以：連詞，承上啟下，通過總結上文得出結論。人生一世，誰不想有所作為？要想社會安定團結，不端正人們的思想觀念怎麼能行？因此，「有為」和「言教」成為社會的普遍理念。然而，根據對立轉化規律，統治者強調自我有為，必然導致整個社會的無所作為；強調言教，必然導致人心不古、道德墮落。所以，社會上的丑惡現象都是片面追求「有為」和「言教」之過。「有為」的對立面是「無為」，「言教」的對立面是「不言之教」，為了實現無所不為和社會淳樸的目的，所以聖人「處無為之事，行不言之教」，這正是具體運用了矛盾的對立統一規律。對立統一規律是宇宙最根本的規律，也是老子辯證法的靈魂。聖人：就治身而言，指體悟大道、返樸歸真的人；就治國而言，指理想的統治者即神聖法律的代言人。「處無為之事，行不言之教」，是作為辯證法大師的老子向世人推出的濟世安民的兩大法寶，是對矛盾的對立統一規律的具體運用，也是聖人治身、治國的最根本措施。我們須知，老子的《道德經》是治身理論和治國理論的統一，治國理論源於治身理論，只有從治身和治國兩個方面去闡釋《道德經》，才能明白老子偉大的哲學思想及其千古魅力。先說「處無為之事」。就治身而言，處無為之事，就是要求自我要有虛己守靜、無私無欲、自失忘我的精神境界。「無為」不是無所作為，而是自我不帶有任何主觀偏見，始終遵循客觀規律，讓規律發揮作用。「無為」的目的在於大有作為、無所不為。欲達到這一目的，就要採取辨證的觀點：我不直接治身而首先解放心靈，解放心靈的過程就是凝聚真朴的過程，凝聚真朴的過程就是強身建體的過程，朴成則以朴治身，以朴治身才能健康長壽。自我「無為」，才能充分發揮體內每個細胞的內在協調作用，使真朴得以逐漸形成；自我「有為」則靈受制於魂，靈受制於魂則真朴不現。自我的力量是有限的，朴的力量是無限的。我「無為」事朴，朴「無不為」治身。以朴治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長壽之目的也就達到了。就治國而言，處無為之事，是要求統治者不要玩弄心計，搞獨裁統治，而是虛己謙下，無私忘我，還百姓以自由，充分利用全體人民的智慧，建設公平、公正、正義的國家法律。總之，就是拋棄人治，實行法治。統治者「無為」，法律才會健全、神聖，以神聖的法律治國，國家必然有持久的繁榮和穩定。統治者的智力是有限的，法治的力量是無限的。「處無為之事」，收獲的卻是無所不為的成果。與之相對的是「有為之治」，而有為之治是所有階級社會所具有的共同特徵，它強調的是統治者以一人之心或少數人之心奴役天下人之心。有為的背後是個人英雄主義，是英雄史觀。有為之治正是阻礙社會發展，產生歷史悲劇的根源。現在，人們對老子的「無為」思想認識不明，是幾千年封建思想的餘毒在作怪，人民群眾還沒有真正覺醒的緣故。統治者的有為觀念，必然導致官僚主義和個人崇拜，而官僚主義和個人崇拜又必然導致政治腐敗和社會混亂。「處無為之事」是言「治」，「行不言之教」則是言「教」。和「不言之教」相對的是設言施教。設言施教是統治者希望利用某個人或某些人的思想觀點進行表面說教。有人說，言教只是一種語言游戲和思想控制的拙劣形式。這一觀點無疑是正確的，因為表面的說教不可能觸及每個人的心靈，徹底改變並鞏固所有受教育者的思想觀念，造就真正意義的人和健康向上的社會。「不言之教」則是通過每個人的自身練功實踐活動去參悟大道，實施自我教育，並自覺自願地摒棄與客觀規律相違背的自我意識，使之逐漸統一到客觀規律上來。所以，「不言之教」所追求的教育成果是創造全社會的共識，形成共同的道德觀念，因為世界的根本規律是至誠不移的。這一共識的形成必然成為改造現實世界的巨大物質力量。「不言之教」實際上是將人類的品德修養付諸解放心靈、求證大道的實踐過程之中，是對實踐高於理論的認識。「不言之教」關注的是人的靈魂，但又不同於宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的說教，說教即「言教。」值得辯明的是，佛教和道教的根本，不屬於宗教。宗教是講世界是由唯一的神創造的，如基督教的「上帝」、伊斯蘭教的「真主」。佛教和道教則不同，佛教是講世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所謂佛，是大徹大悟的人，而不是主宰世界的神。道教講修道成仙，所謂仙，是通過自我修煉塑造出了與自我對立的陽神的人，這一陽神就是朴，也不是世界的主宰者。中國歷史上有太多的成佛和成仙的人物，但他們要麼是師徒關系，要麼是同學關系，都是自身修煉的結果，他們之間只有境界的不同，沒有身份的不同。佛教和道教雖然也具有太多的「言教」即鬼神說教的成分，但這只是後期的演化，其根本還是沒有脫離「不言之教」。奉老子為始祖的道教已經偏離了老學的宗旨，成為和佛教相通的具有出世思想的組織，但是，他們的出世思想是有其歷史原因的。總之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴學的未完成式，它們或深或淺地解釋了對大道的認識成果，但還沒有形成科學的世界觀和方法論。只有消除宗教，讓人類文化歸結到老子朴學思想上來，世界才會和諧有序，人類才能消除信仰危機，獲得真正的幸福和自由。 「不言之教」的宗旨，是要求萬物之靈的人充分發揮各自的主觀能動性，以嚴肅的、科學的態度和方法，通過自身實踐去開啟那個真實存在的既不屬於上帝也不屬於他人的心靈家園，並利用潛在的智慧，來指導人生和社會實踐活動，為實現「小國寡民」的人間天堂而創造人生價值。「不言之教」，既使靈魂有所寄託，又不去為了靈魂得救而犧牲了塵世生活，因而是積極的、科學的、無與倫比的施教措施。「處無為之事，行不言之教」，是實踐和認識的高度統一，是基於微觀認識論並通過自我身心健康來檢驗真理的。「處無為之事」是法治，「行不言之教」是德治。只有法治和德治相結合，才能確保人類的和平及人生幸福。「處無為之事，行不言之教」，是世界上最科學的方法論，也只有真正體悟大道的老子才能揭示出這一哲學方法論。 萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 萬物涌現而不躲避矛盾、推脫責任，真朴生成而不佔為己有，追求有為而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因為不居功自傲，功勛才永不磨滅。「夫唯弗居，是以不去」，是說聖人有功而不居功，人民卻把功勞記在了聖人身上。正如泰戈爾所說：「你從不尋求名聲和崇拜，可是愛之神卻發現了你。」相反，若是居功自傲，有功而無功。 本章揭示了矛盾的對立轉化規律，中心論點是「處無為之事，行不言之教」，也是整部經書的靈魂，以後各章論述都是圍繞著「無為之治」和「不言之教」這一辯證法的基本原理而展開的。處於「有」的層面的人，總是以自我為中心，強調有為，追求功利，施行言教，其結果只能是強化自我意識，加劇自身矛盾和社會矛盾。人類只有徹底轉變價值觀念，參玄悟道，追求真朴，才能超越自我，創造真我，取得「無為而無不為」、不言而勝於言教的成果。我們知道，《道德經》是以自身修養功夫即以生命科學作為理論基礎的。現在，人們把我國古代的修養功夫通稱為「氣功」，但是用「氣功」二字來說明道家功夫是不恰當的。 它只強調了氣的功能，目的也僅僅是為了強身健體，其認識境界不明確，指導思想狹隘。道家功夫是基於微觀認識論，以樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀為根本目的，以返樸歸真為最高原則，要求在內創造無限自由的精神天堂，在外創造「小國寡民」的人間天堂。而強身健體、延年益壽，則是在悟道修德的過程中自然而然實現的，是不為而為，無私而成其私。因此，我們不妨稱道家功夫為「道德功」。道德功是自我通過練功實踐活動，平衡陰陽，創造真我，開啟智慧，把握世界的本質規律，使自我意識完全符合客觀規律，從而更好地追求人生幸福的功夫。道德功的三要素是：正念，正身，正術。正念（或稱正心），是指要樹立合乎道的世界觀、人生觀和價值觀，使人生法則統一於宇宙法則；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正術，是指要正視科學理論的指導作用，包括導引術、吐納術、存想術、房中術等。道德功是嚴肅的人體科學，忽視了科學理論的指導是極其危險的。正術的背後是強調尊師重教。修煉道德功依次出現的境界是：一、自我回憶，在道境之中直觀人生歷程。二、自我透視即返觀自身的內部構造。著名醫葯學家李時珍所說的「內景隧道，唯返觀者能照察之」就是這一境界，我國的中醫理論即基於此。三、細胞、微粒透視，直觀人體基因組和微觀粒子，破譯基因密碼和宇宙密碼，徹悟人生規律和自然規律，從而實現主觀和客觀的統一。四、返樸歸真。 ========================================================= 字數過多，不能發完，樓主留給郵箱吧