500字的道德經

1. 老子的思想對後世的影響500字左右

老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生發生關系,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因 此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。

老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子注釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"①

老子看到當時的統治者本是無德無能的,卻偏偏好大喜功,妄自作為,結 果使老百姓疲於奔命,勞民傷財,造成人民的災難。在這種情形下,老子極力 呼籲統治者為政要"無為",實行"無為而治",不要過多干涉者百姓的生活。 "無為而治"本言自於孔子"無為而治者,其舜也與?"〈《論語、衛靈公十五》) 但在老子哲學里,"無為而治"的思想成為了一個體系。老子說:"我無為而民 自化,我好靜而民自正,.我無事而民自富,我無欲而民自朴。"〈五十七章〉"好 靜"是針對統治者的騷擾而提出的;無事',是針對統治者的苛政而提出的: "無欲"是針對統治者的貪欲而提出的。老子認為為政者應當能做到"無為而 治",有管理而不幹涉,有君主而不壓迫:君主應當學水的本色,有功而不自居, 過著勤儉的生活,日理萬機不貪享受,治國能順應社會規律、時代潮流,制利 國、利萬眾的憲政:一旦制訂頒布,就不輕易改動,讓萬民在頒布的憲政下自 化。

老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺布,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 里,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有沖動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律。

數千年來,老子的"無為"思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了很 大的影響。在現代社會中,這個思想是否還有價值呢?,我們是否還需要"無 為"呢?答案是不容置疑的。我認為老子的"無為"思想包含著對人與自然相 互關系的深刻理解,包含著對社會的有益啟示,它要求人們樹立一種超脫的忘 我的思想境界,無私無欲,利於他人。因而,老子的"無為"思想不僅有存在 的價值,而且需要繼續發揚。
老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生發生關系,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因 此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。

老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子注釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"

老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺布,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 里,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有沖動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律.

2. 道德經全文

第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼（jiào）。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡（wù）已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，
虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。
第四章
道沖而用之，或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝（pìn）。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪（yé)？故能成其私。
第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功成名遂身退，天之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵（cī）乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔（hé），能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之，畜之，生而不有，為而不恃（shì），長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂（gǔ），當其無，有車之用。
埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨（fáng）。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下。
愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者，不可致詰（jié），故混而為一。
其上不皦（jiǎo），其下不昧（mèi）。
繩（mǐn）繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤（dǔ）。
萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿（mò）身不殆（dài）。
第十七章
太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
猶兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足。
故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
第二十章
唯之與阿（ē），相去幾何？
美之與惡 （wù），相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。
乘乘兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌（dùn）沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴求食於母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈（yǎo）兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰（zhāng）；不自伐，故有功；不自矜（jīn），故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，道者同於道；德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之；
信不足焉，有不信焉。
第二十四章
跂（qì）者不立，跨者不行。
自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅（zhuì）形。
物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥（liáo）兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜（zī）重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
第二十七章
善行無轍（zhé）跡；
善言無瑕（xiá）謫（zhé）；
善數不用籌策；
善閉無關楗（jiàn）而不可開；
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒（tè），復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
朴散則為器，聖人用之，則為官長。
故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸（léi）；或載或隳（huī）。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有凶年。
故善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右。
言居上勢則以喪禮處之。
殺人眾多，以悲哀泣之。
戰勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，朴雖小，天下不敢臣。
侯王若能守，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆（dài）。
譬（pì）道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有志，
不失其所者久，死而不亡者壽。
第三十四章
大道氾（fàn）兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。
是以聖人終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂（yuè）與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章
將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴，夫亦將不欲。
不欲以靜，天下將自定。
德篇
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。
其致之一也。
天無以清將恐裂；
地無以寧將恐廢；
神無以靈將恐歇；
谷無以盈將恐竭；
萬物無以生將恐滅；
侯王無以貴高將恐蹶（jué）。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不榖（gǔ）。
此其以賤為本耶，非乎？故致數輿（yú）無輿。
不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
故建言有之：
明道若昧；進道若退；夷道若纇（lèi）。
上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝（yú）。
大方無隅（yú）；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
是故甚愛必大費；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥（nè）。
躁勝寒，靜勝熱。
清靜為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺（kuī）牖（yǒu），見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為，無為而無不為。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人之在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。
生之徒十有三；死之徒十有三；人之生動之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被（pī）甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德蓄（畜）之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒（mò）身不殆。
塞（sè）其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃（yāng），是謂襲常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪（wú），倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。
是為盜誇，非道也哉﹗
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟（chuò）。
修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃余；
修之於鄉，其德乃長；
修之於國，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。
毒蟲不螫（shì），猛獸不據，攫（jué）鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而朘（zuī）作，精之至也。
終日號而不嗄（shà），和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人雲：
「我無為而民自化；我好靜而民自正；
我無事而民自富；我無欲而民自朴。"
第五十八章
其政悶悶，其民淳（chún）淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮福所倚；福兮禍所伏。孰知其極？
其無正邪？正復為奇（qí），善復為妖。
人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天莫若嗇（sè）。
夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。
重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
是謂深根固柢（dǐ），長生久視之道。
第六十章
治大國若烹小鮮。
以道蒞（lì）天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝（pìn）。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟（sì）馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？
不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易破，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
民之從事，常於幾成而敗之，慎（shèn）終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。
以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦楷式。
常知楷式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其細也夫。
我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不爭；善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力。
是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」
是謂行無行，攘（rǎng）無臂，仍無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被（pī）褐（hè）懷玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狹（xiá）其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。
夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁（gǎo）。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則拱。
強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓乎？
高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃（shì），功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以聖人雲：「受國之垢（gòu），是謂社稷（jì）主；受國不祥，是為天下王。」
正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
是以聖人執左契（qì），而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。
使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不遠徙。
雖有舟輿（yú），無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害。
聖人之道，為而不爭。

3. 道德經讀後感600字

道德經讀後感在圖書館借了一本《道德經》，看完後雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦盪，覺得此書對我們深有益處。《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講「道」，下篇三十八章至八十一章主要講「德」。老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的後果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。老子說「是以聖人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。」老子認為，我們應該用順其自然的「無為」的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那麼我們的國家就會更加的穩定。如今社會物慾橫流，許許多多的人在利慾面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那麼我們也將活得更輕松、更快樂。《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經》是一部值得永遠學習，永遠研究的經典之作。

4. 有《道德經》五千字原文言嗎

道德經原文有幾個不同版本，差別在於斷句和個別字詞不同，給你發個通常用的版本。

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。
08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
09.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。
11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。
13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。
15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風的聲音)兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。
19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。
20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。
22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠全而歸之。
23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。
24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。
29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。
34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。
36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。
39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。
42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。
43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。
44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。
45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。
48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。
53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。
54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。
56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。
57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。
58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。
59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。
66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。
68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。
69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。
70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。
71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。
73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。
74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！
78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。
79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與善人。
80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。
81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

5. 《道德經》讀後感（500字）

"不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨，常使無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。"
意思是：不推崇有才能的人，使人民不去爭奪功名利祿；不以難以得到的東西為珍貴之物，使人民不去偷盜；不顯現那些能誘發人們貪欲的東西，使人民的本心不被擾亂。所以，聖人治理天下，要純潔人們的心思，滿足人們的溫飽，減損人們的遺志，增強人們的體魄。永遠使人們沒有知識，沒有慾望。使那些自以為聰明之人不敢自作主張，以無為的方式去對待一切，就沒有辦不成的事。
老子主張無知無欲，與他所處的歷史背景有密切關系。周王朝分崩離析，五霸代興，戰爭頻繁，野心勃勃的諸侯們都像代周而立，社會生產力在不斷的爭斗中遭到了極大的破壞。老子面對戰亂痛心疾首，因此提出人的本性本來是清靜純潔的，只是受到了名利物慾的隱憂，爭名奪利，貪圖物慾，於是就產生了奸詐巧偽之心。二者是引起社會動亂的根源。主張去除名利，凈化人們的心靈，是一個美好的願望。
從對於人類文明發展史進行反思這一角度來看，老子的思想是深刻的，具有強烈的危機意識，生存意識。人類文明的不斷進步是以破壞環境為代價的，人類已經遭到了大自然的報復。
人類是地球上最有智慧的動物，同時也是破壞地球、污染環境的罪魁禍首。由於人的活動，地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣溫逐年上升，酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地損害和惡化。大自然已開始瘋狂報復人類。據統計，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大氣環境中，引用這不符合衛生要求的水。這些污染又翻過威脅著整個人類的生存，全球每年有500萬人死於癌症，而癌症決大多數十有環境污染因素引起的。
地球母親已千瘡百孔，傷痕累累。人們為創造了前所未有的知識、財富而沾沾自喜。殊不知，人類在不斷著創造文明，同時也在不斷為自己挖掘著墳墓。

6. 簡述老子對「道」的認識（200~500字）

一、不可言狀的萬物之本
「道可道，非常道；名可名，非常名」，在《道德經》內的開篇，老子就容指出了道是不可言說和難以名之，是「玄之又玄，眾妙之門」。
二、言而知之「道」
道是「無狀之狀，無物之象」，恍恍惚惚，超越人的感知之外的存在，但是當道作用於天地萬物時，它又呈現出其規律性，這是人們可以認識和遵循的法則。
1、規律之道
道作為宇宙萬物的源頭，不僅僅是「先天地生」，同時也是「萬物之母」。
2、無為之道
道生成萬物卻不加以任何地干涉，任憑事物自然而為之，謂之「無為」。
3、弱者道之用
老子主張致虛守靜，柔弱不爭。
老子道的思想可謂深邃，在「無」中讓人體會；而道又是那麼的淺顯，讓人們在「有」的境界里可以琢磨與把握。事物的發展同樣有其兩面性，及之必反，道無為而為，法之自然，事物應順應道之原理。
不可言而言之——簡述老子「道」的概念
作者
陳小勇

7. 道德經的每一章的讀書筆記怎麼寫500字

很多人認為，我這種年紀不適合讀這本書，其實不然，道德經的閱讀對象可以是任何年齡段。而根據自己的閱歷與人生經歷，會有不同的感悟。因其有一種深邃的、獨特的哲學視角，於是，我被深深吸引……
《道德經》只有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦綉，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然「玄之又玄」，故而讓很多人望「道」興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：「不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。」再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，如今我們所處的時代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲取《道德經》中的精華。畢竟，人性的虛榮與慾望充斥其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、凈心。少私寡慾。所以，我們要學「道」。
如果我問你什麼是「道」，你可能會講出一大堆東西，別人聽得雲里霧里，甚至連你自己也不清楚自己在講什麼。似乎沒有人能給道一個標準的解釋。老子在第一章開頭就做了詮釋：「道可道，非常道。名可名，非常名。」也就是說，道要是能說出來，就不是普通的道了。我們難以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基於此，我們所熟知的成道者大抵是那些看破紅塵，頓入空門的高僧道佬。如果只是這樣的話，這本書的意義就太淺了。當在我緊蹙雙眉而對「道」一頭霧水時。第八章的「上善若水」提醒了我，老子認為「道」就好比水，善利萬物而不爭，處眾人之所惡。虛懷若谷，包容天地，以無欲普濟生靈，借虛懷渡盡群生。道，就像水一樣，無聲無息無為而養萬物，水就是道的一種表現形式。但它所承載的道，只是其中極小的一部分。
那麼，我們該怎麼理解「道」呢？
「道」，似乎很難解釋，我們經常用「道」，卻不知其意。在科學中，我們不知道一個人為什麼會有壽命，於是給了一個很寬泛的概念，因為有時間。而這本書中僅用一「道」字就深刻的詮釋了人的一生，雖簡卻精。同樣，在已知科學中我們知道質子中還有誇克，而誇克中還會有東西，甚至還有！我們不得而知，於是又以道喻之。對於人們難以解釋的事物或事情，這本書中都給出了簡潔卻確切的答案——道。老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這個「自然」是什麼意思？「自」便是自在的本身，「然」是當然如此。所以道是「自然」如此，「自然」便是道，它根本不需要效法誰，那麼道就是宇宙的本原及它的規律。
道養育了萬物，以地球為例，道讓萬物各廝各職，演化出一套穩定的生態系統，死而又生，生而又死。不使其中任何一員太興或太衰。植物腐後可成為天然養料，為下一片長在這里的植物以充足的養分，食草動物憑借這些植物填飽肚子，鳥類和食肉動物又以這些東西充飢，這些動物死後，又為新的植物創造養料！萬事萬物都從它的根本出發，那麼一切事物也就簡單而明朗了。「道」之大，可大到宇宙形成，「道」之小，可小到電子運轉。星球的公轉自轉，周期一定，循環往復，從不間斷，是規律！電子的有序排部，是規律！可能這樣會更容易理解，更容易被接受。但是，這只是我的一種解讀，而我對道的理解也只能說是淺顯的。道就像數學中sinα的函數圖象一樣，函數兩邊永遠沒有盡頭，且周而復始，而我們只能不停的探索……去尋找道的真諦。
有人也許會認為我們人類是個例外，因為我們有高超的智慧，發達的科技。既然人類有這么發達的科技，為什麼「生物圈二號」的實驗還是失敗呢？原因很簡單，人類永遠不可能超越自然，超越道！如果我們一再違背道的規律，反其道而行，那麼我們必將受到道的懲罰。難道你沒有看到人類一意孤行的後果嗎？頻繁的地震現象以前從未有過，氣候異常也愈演愈烈……人類還以自己比其他動物略大的頭腦與「道」比高，卻不知「道」的智慧是你難以琢磨的，它滲透在每一件事物中，而這些事物又被道所包含，誠可以說是「眾妙之門」。
至此，我們應該懂得按照道的規律行事。人類有無窮無盡的慾望，但是我們只能適當地釋放慾望，不能恣意妄為。其實也就是道家所謂的「無為」。無為不是無所作為，而是不妄作為。也就是不違背道的規則而胡亂作為。有些人被慾望沖昏頭腦，胡作非為。例如重慶的文強，本是一位維護人民利益的好官，但卻經不起金錢的誘惑，一發不可收拾，於是名聲掃地，在獄中度完此生。而處在青春期的我們，有時為了虛榮互相攀比，穿名牌衣服，戴貴重的珠寶。其實，他們都不懂：真正美的東西是不需要任何裝飾的。更明確來說，他們不懂「道」。貪欲過度只會讓你墮入苦海，商紂王後宮佳麗無數，還要徵集民間美女，吃肉喝酒便罷，非要設酒池肉林，以供消遣，百姓難以忍受，遂有武王伐紂，商王朝也被推翻，於是後人稱紂王為無道昏君。虛榮心也常常害人不淺，《項鏈》中的女主角因為虛榮，白白耗費了十幾年青春。道讓萬物繁衍生息，而無欲無私，順其自然無為之道，利萬物而不求回報。我們這個被金錢與慾望所充斥的社會中，缺少的就是少私寡慾的優良品質，火熱的慾望讓我們難以靜心、凈心。道無窮無盡的智慧告訴我們要「至虛極，守靜篤」，方能活得自在。
不要讓慾望與虛榮控制自己，要理性的對待外在的世界和自己的內心，不要背離道的規律。只有這樣，我們就可以「無所不為」，什麼都可以做，只要遵循道的規律和規則。
《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀「道」，都可得不同之「道」。

8. 讀道德經有感50字

讀了道德經以後，感觸非常深，中華的大地上 幾千年前就有了這么深奧的智慧。道內德經容文約意豐，涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，它博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物，是一部治國、治家、治學、修身的秘籍寶典。

9. 道德經全文5000字嗎

粗略地說是五千言，但是具體的不同版本有很大的不同，有些版本專有很多的「之乎者屬也」之類的虛詞，比如馬王堆帛書本、王弼本等，總字數可達到五千四五百字左右，但也有些版本虛詞較少，接近五千字的數目，比如河上公系統的諸本，最為接近的是敦煌的一個寫本，總字數4999字。
後來發現的戰國時期的郭店楚簡本，內容和篇幅都和現今的通行本有很大的差異（馬王堆帛書本雖然也有差異，但基本上都是具體詞句的差異，郭店楚簡則有大量和今本完全不同的段落）。最為讓人困惑的是，它的總字數只有1700多，編排的順序也和今本大不相同。現在由於缺乏更多的考古發現作為佐證，所以不好說究竟是郭店楚簡本更接近於原貌，還是說這個本子在當時就只是一中「非主流」。但是這個本子確實是目前發現的最早的版本。

10. 道德經全文多少個字

道德經很多個版本 大致只能說5000字左右 准確字數就要你自己找原文放WORD自己看看多少字了。

在諸內多優秀的古代典籍容中，《老子》可以算得上是裡面的一枝奇葩。《老子》又稱《道德經》，共81章，五千字左右。它成書於我國春秋末期，作者是老聃。這是一部充滿智慧的著作。《老子》一書言簡意賅，博大精深。內容極為豐富。在書中，老子以其獨有的視角，探究了宇宙的形成、萬物的本源、國家的治理等一系列重大的哲學和政治問題。並且提出了「道」、「自然」、「無為」等等著名的哲學概念，成為中國哲學的基石之作。《老子》中包含了一個完整的思想體系，它開辟究天道言人事，注重天人關系的研究道路，一直為後世學者所尊崇。
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