基督教的道德

① 中國基督教如何重視倫理道德：有關基督教倫

基督教特別重視教導人要謙卑,是因為她相信上帝創造一切,上帝是一切價值的尺回度。上帝與人之間是「答創造」與「被創造」的關系,這種「被造感」使我們認識到自己理智和道德上的有限,因此我們必須謙卑在上帝面前。「凡以謙卑態度敬拜上帝的人也能謙卑待人。」只有這樣,我們才會友善地評價別人的行為,以平等地位與人對話。主耶穌在馬太福音7章12節教導我們:「所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,因為這就是律法和先知的道理。」謙

② 基督教的道德責任有什麼用

古希臘哲學家們的倫理首先關注的是個人完美與道德的追求。例如在亞里士多德哲學中充滿了有關個人完美和追求的關注，而沒有對道德責任和倫理對錯的論述。然而隨著宗教的興起尤其是基督教的興起，基督教的道德責任和倫理規范便凌駕於所有異教道德倫理之上。
道德規范
基督教的倫理是責任與道德規范的倫理。基督教倫理首先關注的是對倫理規范和上帝戒條的遵守。對基督教信仰來說，對上帝的服從永遠是第一位的，高於對其他個人的服從，即使這個人是個國王或者愷撒。這種更高的對上帝的職責被稱為「道德義務」。
人的平等
基督教的道德義務學說是基於相信每個人都是按上帝的形象創造出來的因而在上帝眼中都具有無限的價值。對亞里士多德來說美德是長期修養的結果，它標志著一種優勢。而對基督教倫理來說在上帝眼中一個沒有把握住生活中的機會而碌碌無為的人生與一個堪稱美德典範的人生沒什麼太大的不同。雖然基督教的觀點在當代社會被廣泛接受，而且人權平等的觀念被稱為不證自明的真理，但是當這個觀點在古代社會初次被提出來的時候卻是受到嘲諷的。
信仰與理性
雖然異教哲學家內部對很多問題都有分歧，他們似乎同樣都認為對一個人來說最好的生活遵從的是理性的、有意識的和實踐的智慧。如果缺少美德的思想情操，就不可能有好的生活。基督教的道德家們則相反，認為信仰本身就足夠了，足夠去擁有至真至善。上帝會將美德輸入給那些接受並相信教會信條的那些人。美德在這里再次被重新定義為對上帝戒條的遵守，並且有美德的回報就是可以在天堂得到永生。
自然法與自然權力
基督教倫理的勝利帶來了自然法的出現。在異教倫理當中自然存在的東西與傳統習慣「人工」合成的東西是相對的。那些自然中存在的東西在古代異教道德家們看來是亘古不變的實在，但那些依賴人們的決策與宣傳由習俗形成的東西是可以改變的。他們所講的法律、規范與責任被認為是習慣性的和可變的，但是有如正義這樣的美德則是自然形成的，因而本質上正義這個美德是亘古不變的，而法律上的正義卻是可變的。因此異教徒是以一種自然美德的形式而不是自然法的形式在思考這個問題，並且甚至連斯多葛派的哲學家們都認為只存在有一個極高的責任，那就是順其自然的生活。對異教徒來講根據自然生活就是對美德的修養。
而基督教引入更高的法以及相對應的對上帝的義務，於是就更有權威性，高於以往的一個人對國家的責任。這樣倫理學的中心思想，由美德轉到了責任，自然美德的概念也被自然法思想代替。
然而荒謬的是既然自然法的來源並不是自然而是一種超自然，那麼對自然法的認識就不能通過自然的理性達到而是要依賴神聖的教會信仰。但由於自然法可以通過自然理性來認識，而自然理性本身是上帝賦予的。
隨著自然法的出現，出現了與之相關的自然權力思想。自然權力理論認為人(或可能還包括其他動物)的權力不是民族國家授予的而是直接從上帝那裡得來的。因此任何民族國家違背了這種假定的人的權力就是違背了上帝的戒律，道德上就會受到譴責。在自然法和自然權力的基礎上，羅馬天主教在傳統上代表了最高的倫理與立法的權威，這種權威是超越一切世俗法律的。
詭辯論
現代哲學家以一種是否符合某一種倫理規則的方式去定義某一行為或一系列行動的倫理上的對與錯。這樣一套程序稱為詭辯論。很明顯任何一種規則都不可能決定行為上道德的對與錯。
舉個例子來說，比如禁止殺人。雖然聖奧古斯丁接受這條戒條「你不該殺人」，但是他用這樣一種方式去解釋，並不是所有讓他人結束生命的行為都叫殺人。他曾講：「一個遵照指令殺人的人本身其實並沒有殺人，他只是一個工具是殺人者手中的劍。」因此一個劊子手並沒有真正意義上殺人，士兵在戰場上也不叫殺人，尤其是在以「上帝的權威」發起的戰爭。這是一個典型的天主教詭辯論推理。每當奧古斯丁發現一個他認為合法的殺戮的時候，他就放棄不該殺戮這一戒條而轉而尋求另外的道德原則表明不該殺戮的規范不適用於這一特殊情況。但是如果我們問：「為什麼不該殺戮的戒條不適用於這些事例?」回答只能是這一規則並不適用於這些事例。我們如何知道這些規則不能用於這些事例?因為我們已經發現這些行為本身是合適的了。因此我們放棄原有的規則尋找另外的原則去證明我們已經認可的行為。這就是為什麼近代倫理哲學家採用詭辯的方法無一例外的一無所獲不能令人信服。他們只是從一個問題跳到另一個問題而遠離最初的問題無謂地追尋一種可以給出答案的規則或原理。因此那些認為死刑與墮胎是殺戮的人只能進行簡單的口頭呼籲抗議這樣的行為。
基督教倫理與當代政治
基督教的自然權力教義是基於相信上帝給了所有人權力。在獨立宣言中托馬斯傑斐遜宣揚這一信仰試圖為美國革命提供道德合法性。
「我們認為人生來平等，這是不證自明的。人們被他們的創造者賦予與之俱來的權力，其中包括生命、自由和對幸福的追求。」
肯尼迪總統曾說：「人權並不源自政府的慷慨，而是來自上帝之手。」
雖然大多數近代的政治哲學家們和政治家們反對基督教的自然權力理論，這種理論卻一直對近代政治思想有著巨大的影響。因而即使許多當代政治哲學家和政治家現在反對自然法理論，他們始終假設存在普遍的人權。好像這樣的權力真是不證自明的真理。比如我們發現在聯合國人權宣言中沒有提及人權神授，人權的存在僅僅是經過聯合國憲章被證明 「重新堅定對基本人權的信仰，在於人的尊嚴和價值，在於男人與女人的平等以及始終不渝的堅持社會的進步提高人的生活水平」。
結論
那些曾經塑造西方文明的原理有著一些基督教倫理的根源。因為那些倫理規范只是基於信仰而不是基於理性所以就為刻薄、不寬容、暴力的行為和觸犯已有國家法律埋下了隱患。在美國一些宗教狂熱分子認為墮胎觸犯了上帝反對殺人的戒條，因此他們相信自己是站在更高的倫理道德基礎上說話，為了保護他們所謂的「無辜的生命」，他們認為應該去炸掉墮胎的醫院，殺死負責墮胎的醫生，毆打尋求墮胎的婦女。他們這種邏輯與伊斯蘭恐怖主義者一樣，後者尋求徹底的推翻國家法律，相信他們殺死那些背叛了安拉的異教徒在倫理上是合法的。當理性不再是倫理的基礎的時候，西方人無法給這些爭論做出理性的反應。由於丟失了方向，西方人不可能為那些建立在理性基礎上的信仰提供任何理性的證明。只有基於自己的宗教義務斷然地宣講自己的信仰，並對那些生活在另外一種信仰的人發動戰爭。因而如果我們希望建立世界和平現在應該放棄我們對自然法和自然權力的毫無基礎的信仰。現在該是返還理性的時候了，返還古代異教道德家們的美德倫理。我們需要從認識最直白的事實開始：那就是人權不是天賦的自然就有的，而是通過社會習俗演變而成的。

③ 基督教的聖經中是如何指導人的道德思想的

聖經中有一個完整的道德思想體系，涉及到人生哲學的方方面面，可以說是一套哲理大全。回就道德教育這一層答意義來說，其實它跟其它宗教（如佛，儒，道等）也沒有太大區別，幾乎是一致的，只是換了一個名詞而已。

從這個出發點去觀察聖經這本書，讀完之後 ，也只不過是增加一點見識而已，離聖經真正目的和意義還很遠。

基督學說還有一個意義就是要增加一個人生命的深度和廣度，不斷地提升一個人的境界。

④ 傳統基督教道德價值觀及其對現代西方人之影響

大約在公元1世紀初葉，正值羅馬帝國如日初升之際，在羅馬的東方行省巴勒斯坦的大地上，一個名叫耶穌的猶太青年以一種救世主的口吻開始傳播天國的福音：「天國近了，你們應該悔改」。[1]

耶穌的教導構成後來基督教教義的核心。它實際上是一種新的價值體系。這個價值體系原本是東方的，然而它卻在羅馬帝國范圍內得到了廣泛傳播，最終幾乎征服了除少數殘存的「異教徒」之外的全體羅馬人的心。[2]到帝國末期，羅馬帝國已經是基督教的一統天下。其它各種世俗的理論體系和宗教學說都被基督教排擠出歷史的舞台。在日爾曼人摧毀了西羅馬帝國之後，基督教卻頑強地生存了下來，並且，它還進一步在精神上征服了武力的征服者，使日爾曼各個蠻族王國相繼皈依了基督教，並充當了他們的精神導師，馴化和教化這些未開化的蠻族各部落。因此，基督教就成了古典文明的母體和將其傳輸給中世紀西歐的重要橋梁。

借用著名史學家湯因比的術語，可以恰當地把基督教比喻為羅馬文明死亡後所形成的精神之「蛹」。它在日爾曼人的文化土壤上，又孵化出新的文明——中世紀的「日爾曼—基督教」文明。它是近代西方文化的前身或直接來源。如果考慮到在整個中世紀上千年中，西歐人除少數生活於基督徒夾縫中的猶太人之外幾乎都是基督教徒這個事實，基督教對西方政治傳統的影響無疑是巨大的。所以，喬治·薩拜因將基督教的興起正確地稱為「西歐歷史上最革命的事件。」[3]

基督教主要是一種救世之說而不是一種政治哲學。在《聖經》中，政治問題只是作為神學問題的邊緣而附帶談到的。《舊約全書》主要敘及猶太人的政治史，神學家們從中引申出一些政治結論。而《新約全書》直接談及政治的，不過就那麼一些著名的段落。這些段落藉助信徒們對《聖經》的信仰的力量，在中世紀起到了一句頂一萬句的作用。然而，基督教教義對西方政治文化真正的意義，在於它引進了一整套全新的價值體系，受這種價值體系的影響，西歐人的政治觀念發生了根本性的變化。

1．「我的國不屬這世界」——對政治的疏遠

據《聖經》所載，面對死亡的耶穌平靜地說：「我的國不屬這世界。」[4]這句話是所有基督徒面對國家和政治事務都會說出來的話。這反映了他們共同的政治心態，即與政治的疏遠。

在城邦時代，盡管人們也相信靈魂不死，相信另一個世界的存在，但是，在這個世界上，他們全身心地投入城邦的政治生活。他們的全部忠誠指向城邦，整個的人和生活都屬於城邦。公民道德使他們將城邦作為精神的支柱或寄託，正是通過優良的城邦生活，一個公民才能達到完美的道德境界和實現自己的本性。城邦解體之後，斯多葛派開始跳出國家的界限，從整個人類的角度來審視人的地位和人的生活，從而降低了國家在人生中的價值。基督教則把人的目光引向天國。耶穌傳播的是天國即將來臨的福音，由於天國即將來臨，人們便應該對人生有新的態度，開始新的生活方式。「若有人在基督里，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」[5]早期基督徒的觀念具有強烈的末世論的色彩，他們等待基督重返人間，等待末日審判和千年王國的到來。早期教會就是一個期待的團體。雖然這種期待一再落空，一再推遲，但這種期待的心理卻根深蒂固。基督徒們把這個世俗的世界視為他們精神朝聖旅程中的一個短暫的寓所或客棧，甚至現實世界乾脆就是一個滌罪所。他們懺悔、祈禱、行善，為了得到上帝的寬恕，使其靈魂得進天國。靈魂得救才是他們真正追求的目標。所以，在他們的心目中，他們自己只是這個世界的匆匆過客。

這種追求靈魂得救的超越主義價值觀和對來世的信仰，無疑大大降低了國家和政治生活在人們價值體系中的地位。它也使基督徒產生了「上帝的選民」與「這個世界」之間鮮明的二元性的強烈感覺。

基督徒開始以一種冷漠、陌生與疏遠的心態看待國家，他們不再有城邦公民那種對國家或政治共同體的認同感。他們只給予國家有限度的承認，有條件的肯定。他們絕不把無限的溢美之詞給予國家，也不會把全部身心奉獻於國家。他們雖然可以參與政治生活，但絕不把政治生活視為實現自己價值和本性的主要途徑。早期基督徒不願擔任公職，甚至拒絕對國家盡最重要的一項義務，即服兵役。那些修女、修士們乾脆遠離人群社會，到深山或沙漠中過著孤獨的苦修生活。他們的那種生活方式正是亞里士多德所說的「不是神就是獸」的生活，可它卻是基督徒最標準的生活。

羅馬帝國末期，基督教已經成為國教，與帝國融為一體。面對帝國日益深重的內憂外患，教會的領袖和智力精英沒有憂患意識，不關心國家的命運，不能提出救國方案，反倒集中精力於基督神性與人性之類無盡無休的爭論，同所謂「異端」進行殘酷斗爭。帝國的政治解體、經濟衰退和軍事失敗，從沒在他們的心目中激起一種責任感和使命感。西羅馬帝國就是在他們的不關心態度下被葬送的。

2．上帝的權威與人間的權威——基督徒的雙重忠誠

自國家形成以後，它的最高權力機構便享有支配人類一切生活的最高權威。這種權威或源於人民集體的委託，如城邦時代，或基於人間權威與神的權威合一，如古代東方和羅馬帝國後期。基督教開始將神的權威與政府的權威分離，並將神的權威置於人間權威之上。

基督教是一神論，它的上帝是世界唯一的主人。在《聖經》中，上帝創造一切，是世界的絕對主宰。《舊約全書》中描述的猶太人的上帝是一個標準的專制帝王和專橫的父家長的形象。他有絕對至上的權威和能力，支配著人間的事務。他賞善罰惡，甚至動輒將毀滅的命運帶給人類。人不過是他腳下的塵土或匍匐於他腳下的可憐蟲。在《新約全書》中，耶穌已變成慈愛、溫和、甚至受難的形象，但他的權能沒有變。他有真正至上的權柄來獎賞和懲罰人類，決定每一個人的命運。他被稱為「萬主之主，萬王之王」。[6] 基督徒尤其是西方的基督徒普遍深重的負罪感無疑又強化了神對人的支配權力和人對神的依賴、敬畏與順從。

與神的權威相比，人間的權威被降到次要的位置。在《舊約全書》中，當以色列人要求立一個王來統治他們時，耶和華只是勉強答應了他們的要求，並把這個做法視為背離上帝的行為，是不要上帝做他們的王。[7]早期基督教有過數百年遭受羅馬帝國政府迫害的慘痛經歷，所以在基督徒當中滋生了對世俗政府的消極、否定甚至痛恨的情緒。在最早的一批基督教文獻中，迫害基督教的政府被視為魔鬼的工具，羅馬被比喻為飲聖徒血的巴比倫淫婦。[8]而早期基督教遭受羅馬政府迫害的一個重要原因就是他們不肯跪拜皇帝，不肯承認皇帝為神。當後來基督教取得合法地位甚至成為國教之後，他們對政府權力的態度有了轉變，但在骨子裡，他們對世俗政府仍保持著一定距離，並帶著懷疑、批判的眼光來看待它。亞里士多德把城邦理解為「至善」的社會組織。柏拉圖認為，他的理想國不僅是善的，還是美的，是一切事物中最美者，甚至就是美本身。[9]基督教與此不同，它雖然承認國家有維護社會秩序、執行社會正義、抑制罪惡的使命，但它的起源是惡的，它帶著抹不掉的污點。近代自由主義的「國家是不可避免的禍害」的觀念，在這里已經有了胚芽。

不過，基督教同時也明白無誤地肯定了服從世俗統治者權力的義務。根據基督教的教義，君主本人雖然不是神而是人，但他掌握的世俗政府的權力卻來自上帝，其性質是對人的罪惡本性的一種扼制和彌補。所以，服從世俗政權是每個基督徒的義務。對此，保羅有一段十分著名的話：「在上有權柄的，人人當順服他。因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的，所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罰。作官的……他不是空空的佩劍，他是上帝的傭人，是伸冤的，刑罰那作惡的，所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心」。「凡人所當得的，就給他，當得糧的，給他納糧，當得稅的，給他上稅，當懼怕的，懼怕他，當恭敬的，恭敬他。」[10]彼得也教導徒眾們說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君主，或是君主所派罰惡賞善的臣宰。」[11]

既要服從上帝至上的權威，又要服從現實的政府權力。當兩者發生沖突時怎麼辦？《聖經》中耶穌的一句名言成為解決這一沖突的准則：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」[12]這句話經過神學家們的闡述發揮，便成了基督教區分神的權威與世俗權威的依據。它在承認世俗權威的同時，也剝去了它的神聖性質，使其功能僅限於純世俗的方面。由此，便形成了基督徒兩重服從的義務和兩種忠誠。一個指向上帝，這是無條件的，無保留的；一個指向世俗政權，這是有條件的、有限度的。當兩種義務發生矛盾的時候，他們會毫不猶豫地選擇服從神而不是服從人。基督徒誠然是恭順的臣民，然而在他們內心深處，也築起了堅強的抵禦和拒斥世俗權威的堡壘。正如一位當代學者所形容的，基督徒對君王只跪一條腿，只有對上帝才跪兩條腿。

3．上帝的選民——關於人的新觀念

基督教給西方社會帶來的另一價值觀念的變革，是關於人的新觀念。著名基督教史學家V.沃爾克說：「基督徒認為自己是與眾不同的人，是新的種族，是真正的以色列人。雖說他們也為羅馬的國家及其統治者乞福，但他們認為自己不再是羅馬公民，而是天國耶路撒冷的公民。」[13]由於基督徒自認為上帝的選民和天國的公民，他們對人的看法以及人與人之間關系的看法就有可能跳出世俗社會觀念的框子。在他們的觀念中，人的得救純粹與人的靈魂有關，與人的世俗地位及其它特徵沒有必然聯系。根據保羅的說法，所謂基督徒就是「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。」[14]基督徒由於信仰基督而形成一個親如一家的整體，相互平等。保羅說：「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」於是，大家同根同體，息息相關，「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」[15]

人類一體，人人平等的思想在斯多葛派那裡已經出現，並在羅馬帝國得到廣泛傳播。基督教以神學的形式繼承了這一思想並使其產生了更強有力的影響。在耶穌的教導中，首要的是愛上帝，服從上帝，其次便是愛鄰人，愛人如己。上帝是父親而鄰人是兄弟的思想在基督徒信仰中深深地紮下了根。靠著這個信念，基督教越出猶太民族的界限而在羅馬帝國內廣泛傳播，無差別地接納各個民族和各種社會地位的人，使他們結合成一個普世的大公教會。有證據表明，早期教會主要是由下層人民組成的。誠然，基督教並非一個社會改革運動，它反而安慰窮人和奴隸服從自己的命運，以順從、忍耐為美德，但它畢竟使地位卑下的人在上帝面前獲得了平等和尊嚴，作為他們在世俗生活中不幸與苦難的補償。

那些教士們自認為屬於「神品」，在精神價值上高於世俗的王公貴族。普通基督徒們相信，通過受洗入教，他們變成了蛻去舊的軀殼的新的人，成了不斷趨向「造他的主的形象」的「新人」。[16]

這種信念培育了基督徒的自信與自尊。每個信徒在與上帝的直接聯系中找到自己人生的支點，這減弱了他們對世俗社會組織的依賴。得救完全是個人的事，每個人單獨直接面對上帝，孤立無依，別人無法代替他，他也無法推諉自己的責任。基督徒的這種境況也鍛造了他們堅強的個性和獨立性。這是近代個人主義的精神基礎。

⑤ 基督教的核心思想是什麼

核心思想是福音，即上帝耶穌基督的救恩，充分彰顯了上帝對全人類和整個宇宙舍己無回私的大愛。神愛世答人，甚至將他的獨生子（耶穌基督）賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

基督教主要包括：天主教、新教、東正教三大教派和其他一些較小教派。在中國，因為歷史翻譯的原因，通常把新教稱為基督教，為了說明「基督教」的確切概念，本詞條稱「新教」為「基督新教」，而不是慣稱的「基督教」。

基督徒的核心信念在於：上帝在耶穌之肉身中臨到人類的感性世界，而耶穌關於上帝的本質以及人類存在的可能性之問題的宣告，則使其歷史生命成為人們信奉的圭臬。這也是基督教的核心啟示之一。

(5)基督教的道德擴展閱讀

世界上其他兩大宗教的核心思想分別是：

1、佛教的核心思想是自覺覺人，意思是人應該努力修行達到完全覺悟的境界然後再幫助人到達離苦得樂的境界；

2、伊斯蘭教的核心思想是萬物非主唯有真主以及穆罕默德是人類最後一位先知，穆罕默德以及所有繼承其衣缽的人所說的話就是真理不能質疑不可更改，否則就是大逆不道。

參考資料來源：網路-基督教

參考資料來源：網路-福音

參考資料來源：網路-伊斯蘭教

參考資料來源：網路-佛教

⑥ 基督教的價值觀是什麼

經上記著說：因為你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。 (馬太福音6:21)。。。。。。。。。。。。。。。。。個人覺得。。。。。。。。。。。。。。。。。

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約，是上帝與人 之間設立的約定，（十條誡命）所立的約 都是用血立的……

舊約，是用牛羊的血。

新約，是用耶穌的血。（來9 ：22 經上記著說「若不流血，罪就不得赦免。」）

（太26：28 經上記著說「這是我立約的血為你們流的，使罪得赦。」）

舊約和新約的內容： （申4： 13 經上記著說「上帝將所吩咐你們當守的約指示

你們，就是 十條誡命，並將這誡寫在兩塊石板

上。」）

（耶31：33 經上記著說 「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家

所立的約乃是這樣： 我要將我的律法放在他們

裡面，寫在他們心上。我要作他們的上帝， 他

們要作我的子民。」）

舊約聖經： (申4:13) 說：立約的誡命是寫在兩塊石板上。

新約聖經：（來8:10) 說：要把律法它寫在心上。

約是約，聖經是聖經： 整個一部新舊約聖經，就是一部上帝與人類立約的書， 所以

聖經 又叫「新舊約全書」，新約，舊約內容還是一樣，都是十條誡命。

十條誡命： （太5:18 經上記著說 「我實在告訴你們，就是到天地都廢去

了， 律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」)

聖經的中心(十條誡命）（申4:13 經上記著說 「他將所吩咐你們當守的約指示

你們，就是十條誡，並將這誡命寫在兩塊石版上。」)

十條誡命的中心： （出31:13 經上記著說 「你要吩咐以色列人說：『你們

務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道

我耶和華是叫你們成為聖的。」）

（ 出31:16 經上記著說 「故此，以色列人要世世代代守

安息日為永遠的約。」）

約：就是誡命，這誡命 不僅是 當時 舊約時代 以色列特定選民當守得，

也是我們現今 屬靈的以色列選民 應當 遵守的約。。。。。。阿門

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⑦ 試從基督教道德的演變過程來說明基督教文化的內在矛盾，希望有明確的答案，謝謝！

基督來精神通過基督為世源人贖罪而死的歷史發掘出人內心中無限神性，因此昌盛不衰。但他把注意力過度放在彼岸生活，壓抑了現實生活，最終導致無數人拋棄神性，轉投於現實，導致了他的兩元分裂，近代人文運動，即是他的產物。
以下是一些反對基督教的名言：
「迄今為止什麼是對生命的最大非難？上帝……」
「上帝的概念是被發明來作為生命的敵對概念。來世的概念是被發明來貶低生存者的價值。」
「上帝死了！」

⑧ 基督徒要講那些道德了

唉——————
道德是世人的好壞標准，是神普遍的恩典，保守世人不至於墮落的更內殘酷惡毒容。
第一，你既然是基督徒，就當悔改你的厭煩——無論怎樣的人，都是神按著他自己的形象和樣式造的，你沒有資格厭煩他們，哪怕他們得罪了你，你也只當為他們禱告——主說：要愛你們的仇敵；你又該當憐憫那算命的，柔和地向他傳福音，而不是斥責他為騙子——
你若不傳符合耶穌基督福音的真理的消息，的確就是在騙人的前程——
是的，你明白了神的道了嗎？德又是怎樣的呢？
神的道是福音的真道，就是耶穌基督自己，就是主所表明的真理道路生命！
德是道所結出的基本的果子。
我們思想意念、言語行為都要按著主的教訓思行，與道德分辨，結出聖靈的果子，這是超越世人道德的，無論教內外，都要按神的真理思行，遵行神的道，就不可能沒有德了。

⑨ 尼采為什麼認為基督教道德是典型的奴隸道德

尼采認為基督教道德是典型的奴隸道德，它產生自各種虛弱的感受。由於自己的虛弱專，不免對強者及屬有創造力者覺得憤懣不平和怨恨，為了抑制這種不平，奴隸的心理就形成一種對人對事的新評價，而把弱者病態者視為最高價值。基督教的謙虛和博愛的倫理思想就由對這種價值的曲解而生，博愛實際上是由對虛弱的憐憫而來。尼采認為基督教想用一切方法把弱者和畸形者保護起來是違反主人的權力意志的，是一種江湖騙術。