從詞源談道德

㈠ 從文化和詞源角度如何理解法律一詞

在古代漢語中，「法」和「律」二字最初分開使用，含義也不同，以後發展為同義，便合稱為「法律」。
據我國歷史上最早的解釋詞義的書《爾雅·釋詁》篇記載：「法，常也；律，常也。」由此可見，早在秦漢時，「法」與「律」二字已同義。在中國古代最早把「法」、「律」二字聯在一起使用的是春秋時代的管仲，他說：「法律政令者，吏民規矩繩墨也」，後來西漢晁錯稱：「今法律賤商人，商人已富貴矣；尊農夫，農夫已貪賤矣。」但真正把「法」、「律」聯用作為獨立合成詞，卻是在清末民初由日本輸入我國的。
在現代漢語中，「法律」一詞有廣義和狹義兩種用法。廣義的法律指法律的整體，例如就我國現在的法律而論，它包括作為根本法的憲法、全國人大及其常委會所制定的法律、國務院制定的行政法規、某些地方國家機關制定的地方性法規等。狹義的法律則指國家最高權力機關（含其常設機構）所制定的法律文件，如中國全國人大及人大常委會所制定的法律。
在西文中，除英語中的「Law」同漢語中的「法律」對應外，歐洲大陸的各民族語言都用兩個詞把「法」和「法律」分別加以表達。比如拉丁文的Jus和Lex，法文中的droit和loi，德文中的recht和gesetz，義大利語中的diritto和legge，西班牙語中的derecho和ley，等等。在上述語言中，英文law同漢語「法律」的習慣用法一致，既可作廣義解，又可作狹義解。可以認為，西方的法律指由國家機關制定和頒布的具體的法律規則，而法則與永恆的、普遍有效的正義原則和道德公理、權利相聯系，法律只是法的一種外在的表現形式。
從以上關於法的詞源、詞義的分析可以看出，中西方文化對法、法律詞意的理解有共同性，如：
（1）法的范圍較廣，法律的范圍較窄；
（2）法、法律都含義公正、正義的屬性；
（3）法、法律都意味著某種程度的強制性、規范性。
但中國法的詞義與其他國家相比，又有區別：
（1）中文對法、法律主要從制定法、國家法的角度理解，而西方則把法擴展到道德領域；
（2）中文中的法、法律強調懲罰和制裁，西文中的法、法律則強調權利、利益；
（3）中文中的法、法律強調法的主觀性，西文中的法、法律則強調法的客觀性、規律性。

㈡ l倫理與道德二詞各指什麼有何區別和聯系找不到答案

倫理指處理人與人、人與社會相互關系時應遵循的道理和准則。
道德是一種社會意內識形態，是人容們共同生活及其行為的准則和規范。倫理和道德在一定的詞源含義上可以視為同義異詞，指社會道德現象。
但二者之間有差別，道德，是指人們的行為准則和規范的總和。而倫理，一般有同類條理的意思，用在人際關繫上，所以「倫理」比「道德」更進一步，它是道德現象的概括。

㈢ "道德"這個詞最早是哪出現的

道德一詞在漢文中最早是分開使用的。中國商朝的甲骨文中已有「德」字，但含義廣泛。西周版初權年的大盂鼎銘文的「德」字，是按禮法行事有所得的意思。

道德

讀音：[ dào dé ]

釋義：社會意識形態之 一。以善惡評價的方式調整人與人之間及個人同社會之間關系的行為規范的總和。主要通過教育和社會 輿論的力量，使人們逐漸形成一定的信念、習慣、傳統而發生作用。由一定社會的經濟基礎所決定並為 之服務。

出處：《後漢書·種岱傳》：「臣聞仁義興則道德昌，道德昌則政化明，政化明而萬姓寧。」

白話譯文：我聽說仁義興起時，道德也會昌盛起來，道德昌盛起來，政治也會聖明，政治聖明百姓就會安康。

(3)從詞源談道德擴展閱讀

道德的近義詞：德行、品德

一、德行

讀音：[ dé xing ]

釋義：道德和品行。

出處：巴金 《寒夜》二六：「她雖然自誇學問如何，德行如何，可是到了五十高齡，卻還來做一個二等老媽，做飯、洗衣服、打掃房屋，哪一樣她做得出色！」

二、品德

讀音：[ pǐn dé ]

釋義：品質道德。

出處：老舍 《四世同堂》三六：「和平與剛毅揉到一起才是最好的品德。」

㈣ 道德一詞的來源及含義

道德
道德 ：
dào dé
以善惡評價為標准，依靠社會輿論、傳統習俗和人的內心信念的力量來調整人們之間相互關系的行為規范的總和。貫串於社會生活的各個方面，如社會公德、婚姻家庭道德、職業道德等。它通過確立一定的善惡標准和行為准則，來約束人們的相互關系和個人行為，調節社會關系，並與法一起對社會生活的正常秩序起保障作用。有時專指道德品質或道德行為。
道德是對人的社會性的自我約束和心理約束意識。
不同的社會可以有不同的道德標准，但是任何一個社會的道德標准都是以維護社會的正常運轉秩序為目的。
對道德的維護，實際上就是對人的社會性的維護。需要從宗教、教育和國家機器的作用多方面來實現。
（一）道德是人類社會生活中所特有的，由經濟關系決定的，依靠社會輿論、傳統習慣和人們的內心信念來維系的，並以善惡進行評價的原則規范、心理意識和行為活動的總和。

道德是社會物質條件的反映，是由一定的社會經濟基礎所決定的一種社會意識形態。社會經濟基礎的性質決定各種社會道德的性質，有什麼樣的經濟基礎，就有什麼樣的社會道德。而在社會經濟關系中居於統治地位的階級，其道德也必然居於統治地位。社會經濟基礎的變化，又必然引起社會道德的變化。可以說，利益是道德的基礎。

起源問題非常復雜。馬克思主義認為，道德是社會關系的產物，

只有發生個人利益與他人利益和整體利益關系，而且人們自覺意識到這種關系時，才會出現道德問題。

道德得以產生的客觀條件和主觀條件是人類通過勞動形成的。

道德的特徵及其作用特徵：
1.把握世界方法的特殊性。
2.實施手段的特殊性。
3.主要是以個人為主體來認識和調節個人與他人，個人與集體之間的利益關系的。
4.道德具有特殊的穩定性。
5.判斷對象的特殊性
6.調節范圍的廣泛性。

（二）在中國哲學史上，「道德」指「道」與「德」的關系。孔子主張：「志於道，據於德。」（《論語·述而》）這里的「道」指理想的人格或社會圖景，「德」指立身根據和行為准則。因儒家以仁義為道德的重要內容，故也以仁義道德並稱。《老子》中的「道」指事物運動變化所必須遵循的普遍規律或萬物的本體。「德」和「得」意義相近，指具體事物從「道」所得的特殊規律或特殊性質；對於「道」的認識修養有得於己，亦稱為「德」。《老子·五十一章》：「道生之，德畜之……道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」認為「道」和「德」雖尊貴，卻不是什麽主宰（「命」），而是一切任其自然的。韓非認為：「德者道之功」，把「德」釋為道的功用。北宋張載提出：「德，其體；道，其用，一於氣而已。」（《正蒙·神化》）認為「德」是氣之體，「道」是氣之用。

老子所寫的《道德經》受全世界推崇，是相當出色的一部著作！

（三）合乎道德。例：這是不道德的行為。

㈤ 何為「道」何為「德」，「道德」的含義是什麼

何為「道」何為「德」,「道德」的含義是什麼
道德,指衡量行為正當與否的觀念標准.一個社會一般有社會公認的道德規范.只涉
及個人、個人之間、家庭等的私人關系的道德,稱私德；涉及社會公共部分的道德,稱為社會公德.
詞源
道德一詞,在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書.老子說：「道生之,德畜之,物形之,器成之.是以萬物莫不尊道而貴德.道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然.」其中「道」指自然運行與人世共通的真理；而「德」是指人世的德性、品行、王道.在當時道與德是兩個概念,並無道德一詞.「道德」二字連用始於荀子《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣,夫是之謂道德
之極」.在西方古代文化中,「道德」(Morality)一詞起源於拉丁語的「Mores」,意為風俗和習慣.
中國傳統道德基本概念
四維：禮、儀、廉、恥
四維的說法,最早載於《管子》.《管子》牧民篇：「倉廩實,則知禮節.衣食足,則知榮辱.國有四維,一維絕則傾,二維絕則危,三維絕則覆,四維絕則滅.傾可正也,危可安

也,覆可起也,滅不可復錯也,何謂四維?一曰禮,二曰義,三曰廉,四曰恥.禮不逾節,義不自進,廉不蔽惡,恥不從枉.故不逾節,則上位安.不自進,則民無巧詐.不蔽惡,則行自全.不從枉,則邪事不生.」
五常：仁、義、禮、智、信
漢章帝建初四年以後,「仁義禮智信」被確定為整體德目「五常」.五常不僅是五種基礎性的「母德」、「基德」,而且形成並高度概括了中華傳統道德的核心價值理念和基本精神

㈥ 道德 的詮釋

道：本意是客觀真理，即自然界的構造、運動、變化等規律，社會的客觀發展和變化規律，人的生老病死等規律，是自然存在和發展的規律。它客觀存在，左右社會和人類的發展。順應它去發展，社會才能健康和諧、人才會健康幸福、自然界才會長足存在。
德：的本意為順應自然。社會和人類需要發展。在不違背自然規律的前提下，去改造自然、發展社會、發展自己的事業。
也是遵循不違背「道」去適應自然，改造自然從而使社會，自然界和人類能長久發展、和諧共存。
道和德統一到一起就是道德，人們按「道」的規律去做事、處事，就是有「道德」。
我從80年代開始查找道德的定義，沒有很恰當的解釋，經思考、請教好多前輩，終於得到以上結論，拿來共同教育後人。
道：道就是明事理。
德：德就是付出。
道+德：籠統的講就是有素質。
實質上，人之初，性本惡，也就是說人一生下來只有本能（有不少本能會危害其他人的生存），而不知約束自己。所以，所有人都需要對本能的外在約束和內在約束，外在約束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企圖傷害他人等對人類社會有大的危害的方面；所以，需要內在約束（也就是道德）來約束本能中雖不違法，但亦會對他人（甚至是人類社會）造成危害的行為。
所以，道德就是社會規范對人的本能的制約，換句話說，人一生下來就有以任何方式傷害甚至殺死其他生命的本能（即「生存無道德」），道德也就是繼法律之後制約這種本能，減小這種傷害的工具。 中國幸福學之道德定義什麼是道德？因為人的本性是不滿足，人們最終的追求是幸福，所以道德就是為了維護我們的幸福而逐漸約定俗成的一些行為規范。
從物質和意識的領域來理解，信仰就是一種意識，道德就是意識對物質的反作用。
從真理的概念來理解，信仰就是正確的意識，道德就是正確的行為。
如果我們站在個人的角度來講：什麼是信仰？信仰就是自以為是的信念。道德是在信仰支配下的行為。
因為人是時代的產物，因為物質決定意識，因為每個人所處的環境不盡相同，所以，人與人的信仰是不盡相同的。當你幼小熏陶於清真教的教化中，那麼你的信仰就是真主了；當你幼小受教於天主教的感化里，那麼，你的信仰就是上帝了；如果你幼小污染於金錢銅臭之環境，那麼，金錢就是你的上帝了。
因為人的信仰不同，所以人們的道德觀也就不盡相同，所以人們的道德行為也就不盡相同，所以社會就會產生各種各樣的矛盾，這就是不和諧社會的根本原因。
相反，如果我們都有一個共同的信仰，都崇尚一些共同的道德，那麼，我們的世界必然會是一個和諧的世界。
物質決定意識，所以，一個脫離了生存危機的人的崇高信仰，不是天生俱來的，而是從優良的教育中學來的，是從愛的熏陶中萌發的，是在適合環境中培養出來的。崇高的信仰，來自於一個偉大的時代，來自於偉大的社會——幸福主義社會。
物質決定意識，所以我們的信仰和道德應當服從於客觀規律，服從於人與自然的和諧相處。因為地球是人類的搖籃，大地是人類的母親，所以，呵護地球，保護自然就是愛我們的家，就是愛我們的母親，所以讓地球更和諧地存在應當是我們最崇高的理想，因為他關繫到我們人類的千秋萬代。
歷史地看，封建社會是人與人之間存在著很大的不和諧的社會，因為它存在著高等人與低等人的矛盾，但它與自然卻是相對資本主義社會和諧的多了；資本主義社會人與人是平等的社會，但它與自然卻是極為地不和諧，濫砍濫挖，亂捕亂殺幾乎到了無以復加的程度，大自然已被現代社會給破壞到了不適合人類生存的危險程度，而我們還在高呼著GDP萬歲，自由萬歲！現代的人類，你們太不道德了，你們對不起祖先，對不起我們的子孫。 道德定義道德就是 脫離人的自然屬性而適應人的社會屬性。（ 這里說的人的自然屬性，實質就是動物性。）
道德應該是合於天理的行為規范。由於人類的智慧可以掌握自然天理的動態規律，來主導天理動態層面的提高，因此，隨著天理動態層面的提高，道德的標准即隨之提高。
道德，指衡量行為正當與否的觀念標准。一個社會一般有社會公認的道德規范。只涉及個人、個人之間、家庭等的私人關系的道德，稱私德；涉及社會公共部分的道德，稱為社會公德。
道德和文化有密切關系，有些時代又打上意識形態的烙印。人類的道德有共通性。不過，不同的時代，不同的社會，往往有一些不同的道德觀念；不同的文化中，所重視的道德元素及其優先性、所持的道德標准也常常有所差異。所謂「性相近，習相遠」，同樣一種道德，在不同文化社會背景中的外在表現形式、風俗習慣往往也相去甚遠。
詞源
道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：「道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」其中「道」指自然運行與人世共通的真理；而「德」是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。「道德」二字連用始於荀子《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」。在西方古代文化中，「道德」(Morality)一詞起源於拉丁語的「Mores」，意為風俗和習慣。
道德的定義與道德觀
道德是一種社會意識形態，它是人們共同生活及其行為的准則和規范。不同的時代、不同的階級有不同的道德觀念，沒有任何一種道德是永恆不變的。
道德很多時候跟「良心」一起談及，良心是指自覺遵從主流道德規范的心理意識。
道德不是天生的，人類的道德觀念是受到後天的宣傳教育及社會輿論的長期影響而逐漸形成的。
馬克思主義的道德觀
道德的階級性
在階級社會中，道德是指維護統治階級利益的行為規范。
它是統治階級根據自身利益的需要而創造的精神產物。目的是使被統治者自願的放棄自己的利益，心甘情願的接受統治階級的奴役。
因此階級社會的道德往往是一種最卑鄙的雙重標准，對於不同的階級有不同的行為規范。
統治階級往往把自己的利益等同於全體社會成員的利益，要求被統治者的個人利益無條件的服從虛幻的集體利益（即統治階級的利益），甚至必須毫不猶豫的犧牲個人的生命。
中國
中國道德從上古發展而來，傳說中堯、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六經》，到漢朝傳為《五經》，其中便包含了大量的道德思想。孔子發展的學說，被稱為儒家學說，以後儒家又將《五經》發展為《十三經》，這些儒家經典學說，成為中國道德的主要思想來源。盡管各個時代中國社會的道德觀並不完全符合孔子儒家思想，但儒家學說是歷代中國社會道德觀的依據。
道德是判斷一個行為正當與否的觀念標准。道德是調節人們行為的一種社會規范。按照孔子的思想，治理國家，要「以德以法」，道德和法律互為補充。同時，法律反映立法者的意志，順應民意的立法者制定的法律條文，反映了社會道德觀念在法律上的訴求。
道德具有普適性，對整個社會的所有人，不論身份，全皆適用，道德面前人人平等。《大學》：「自天子以至庶人，一是皆以修身為本」。「人之有階級、等差，各國均不能免。他族之言平等，多本於天賦人權之說。吾國之言平等，則基於人性皆善之說。以禮之階級為表，而修身之平等為里，不論階級、等差，人之平等，惟在道德」[1]。」
道德是人們評價一個人的一個尺度。一個人若違背社會道德，比如不仁不義、不忠不孝，那麼人們就會給他負面的評價，造成他沒有好的名聲，從而對他形成一種來自周邊人群的社會壓力，約束他的行為。另一方面，對很多人來說，道德是個人良心的自覺遵守，無需周邊人群的社會壓力制約。人們對一個人的道德評判，主要來自於這個人所表現出來的言行。所謂「有言者不必有德」，口頭上標榜仁義道德的不必定真的有仁義道德，因此人們往往「聽其言而觀其行」然後作出評判。個人對道德的意見，對己對人，有寬容者，有苛求者。中國文化中多有提倡對自己嚴格、對他人寬恕的思想。子曰：「厚以責己，薄以責人。」韓愈：「古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。」中國傳統道德基本概念
四維：禮、儀、廉、恥
四維的說法，最早載於《管子》。《管子》牧民篇：「倉廩實，則知禮節。衣食足，則知榮辱。...國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也，何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節，則上位安。不自進，則民無巧詐。不蔽惡，則行自全。不從枉，則邪事不生。」
五常：仁、義、禮、智、信
漢章帝建初四年以後，「仁義禮智信」被確定為整體德目「五常」。五常不僅是五種基礎性的「母德」、「基德」，而且形成並高度概括了中華傳統道德的核心價值理念和基本精神[2]。
仁和義是儒家文化中兩大根本性的道德元素，可謂總體價值觀中的核心價值觀。離開了仁、義，忠、孝、禮、樂等等都失去了意義。子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」荀子：「從道不從君，從義不從父，人之大行也」。《白虎通》：「君臣以義合，不可則去」，《周易》：「不事王侯，高尚其事。」仁、義相比其他價值觀要素具有超然性。例如，孔子在《論語·子路》中說：「言必信，行必果。」孟子則說：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在」。仁、義的重要性，以孔孟之言為證，孔子曰：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。」孟子曰：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨身而取義者也。」
孔子：仁者，義之本也；義者，仁之節也。「仁者，人也；道者，義也」。 孟子：「仁，人心也；義，人路也。」子言：「仁有數，義有長短小大。」朱熹：「仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜也。」《韓詩外傳》：「愛由情出，謂之仁，節愛理宜，謂之義。」韓愈《原道》：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義；…仁與義，為定名；道與德，為虛位。」
仁 —— 子曰：仁者，愛人。仁之廣義，涵蓋甚多，例如，「孝悌也者，其為仁之本與。」「能行五者，於天下為仁矣」，五者，「恭、寬、信、敏、惠」。「剛、毅、木、訥，近仁。」「仁者，其言也訒。」「博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。」......。然而，仁並非遠不可及，「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」仁也不是無理性、無原則或者軟弱，「唯仁者，能好人，能惡人。」「仁者，必有勇。」
義 —— 子曰：「義者，宜也。」朱熹：「義者，天理之所宜。」義者，理義、道義、正義、公義。子曰：「君子之所謂義者，貴賤皆有事於天下。」「君子義以為上。」「見利思義。」「不義而富且貴，於我如浮雲。」
四字：忠、孝、節、義
忠、孝在中國社會是基礎性的道德價值觀。《孝經》中，子曰：「夫孝者，天之經也，地之義也，人之本也」，「夫孝，德之本也」，「孝慈，則忠」。曾子：「夫子之道，忠恕而已」。忠、孝興於夏，「夏道尚忠，復尚孝」。
忠 —— 《說文解字》：「忠，敬也，盡心曰忠。」子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。...周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。」 《禮記·表記》中載孔子言：「君天下，生無私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教...恥費輕實，忠而不犯」，《左傳·桓公六年》：「上思利民，忠也」，其中「忠」指「君主及官吏之忠於民」。孔子講君臣關系的側重點，說：「君使臣以禮，臣事君以忠」，此處「忠」指臣忠於君，而在後世帝王時代，這種含義幾乎演變為「忠」的唯一含義。孫中山曾說：「古時所講的『忠』，是忠於皇帝...我們在民國之內，照道理上說，還是要盡忠，不忠於君，要忠於國，忠於民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠要高尚得多。」《左傳·昭西元年》：「臨患不忘國，忠也。」 忠，本指人與人忠，孔子言「近人而忠」、「忠利之教」，孟子言「教人以善謂之忠」，故忠「非專指臣民盡心事上，更非專指見危授命，第謂居職任事者，當盡心竭力求利於人而已」[3]。
孝 —— 《說文解字》：「孝，善事父母者。」 孝是人可以從身邊之最近處做起的人間關系德目，被稱為「百德之首，百善之先」，《孝經》中，子曰 ：「教民親愛，莫大於孝」。「孝之為義，初不限於經營家族。」孫中山在《三民主義之民主主義》一文中指出：「《孝經》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至」。孝最基本的內涵是子女對父母的孝。《禮記》：「孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養。」孝最首要的含義是尊親，孟子：「孝子之至，莫大乎尊親」，子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」現在說孝，往往指子女贍養父母、晚輩贍養長輩，其實，尊敬先於贍養。至於祭祀祖先，祭享之禮，「其事似近於迷信，然尊祖敬宗實為報本追遠之正務」[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
三達德：智、仁、勇
三達德出自《中庸》。《中庸》：「知（智）、仁、勇三者，是天下之達德，所以行之者一也。」
縱欲、禁慾和天理欲求
到了宋代，朱熹針對當時的人慾氾濫和奢華風氣，提出「存天理，滅人慾」，又說：「飲食，天理也；山珍海味，人慾也。夫妻，天理也；三妻四妾，人慾也。」認為追求山珍海味、三妻四妾是違背天理的人慾，而通常飲食、一夫一妻則是天理[5]。在先儒中也有類似思想，子曰「飲食，男女，人之大欲存焉」，《孟子》載告子言：「食、色，性也」，《禮記·曲禮》：「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極 」，飲食男女的欲求，天經地義，滿足符合天理的欲求而又不縱欲。
八德：忠孝、仁愛、信義、和平
到了現代，孫中山提出中國固有的八種道德，他在《三民主義之民族主義》中說：「講到中國固有的道德，中國人至今不能忘記的，首是忠孝，次是仁愛，其次是信義，其次是和平。這些舊道德，中國人至今還是常講的。但是，現在受外來民族的壓迫，侵入了新文化，那些新文化的勢力此刻橫行中國。一般醉心新文化的人，便排斥舊道德，以為有了新文化，便可以不要舊道德。不知道我們固有的東西，如果是好的，當然是要保存，不好的才可以放棄。」
八德和四維，合稱「四維八德」。
[編輯] 對中國傳統道德的批判
世界上的大多數古代國家都是以宗教作為統治階級的意識形態，唯有古代中國的儒家學說強調「以德治國」。儒家素倡德主刑輔，因為道德教化可以「防患未然」，比嚴刑峻法更有利於統治。不但可以麻痹人民鬥志，而且有利於使統治階級的思想成為整個社會的統治思想。
儒家又重義輕利，特別是宋明理學鼓吹「存天理，滅人慾」，把人民爭取生存權利的斗爭說成「人慾」，也就嚴重地壓抑了人們的權利觀念。統治者一方面為了自己的利益為所欲為，另一方面卻要求人民「捨生取義」、「殺身成仁」、「大義滅親」，就算犧牲生命或殘殺親人也要遵守符合統治者利益的仁義道德。被犧牲者得到的補償僅僅是事後的精神慰藉而已。
中國古代社會的道德特點是把宗法觀點和皇權至上合二為一，也就是讓皇權統治和家長制統治互相呼應，強調子女必須要嚴守「孝道」，絕對服從家長的命令，而皇帝則被視為全國的君父，全國的人都必須絕對服從他。孝親的目的就在於培養忠君的感情，以期移孝作忠。忠孝不能兩全時要以忠君為上，必要時「大義滅親」。
這些封建道德的主要內容可以概括為忠孝節義四個字：
忠：臣子必須絕對服從君主，「君要臣死，臣不得不死」，即使是暴君也不得反抗。
孝：子女必須絕對服從家長，「天下無不是之父母」，家長毆打虐待子女被看作理所當然的權利。
節：中國封建社會中男人可以三妻四妾，女人卻被要求守身如玉、從一而終。
義：指被統治者必須誓死服從道德規范，為了統治者的利益必須毫不猶豫的犧牲自己的生命。
魯迅在短篇小說《狂人日記》中借狂人之口指明了封建道德的吃人本質：「我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著『仁義道德』幾個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個字是『吃人』！」。

㈦ 人類的道德是怎麼起源和發展的

道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。

老子說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」

其中「道」指自然運行與人世共通的真理；而「德」是指人世的德性、品行、王道。但，德的本意實為遵循道的規律來自身發展變化的事物。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。

「道德」二字連用始於荀子《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」。在西方古代文化中，「道德」（Morality）一詞起源於拉丁語的「Mores」，意為風俗和習慣。

(7)從詞源談道德擴展閱讀

道德是引導人們追求至善的方向。它教導人們認識自己，對家庭、對他人、對社會、對國家應負的責任和應盡的義務，教導人們正確地認識社會道德生活的規律和原則，從而正確地選擇自己的生活道路和規范自己行為。

馬克思主義認為，道德是一種社會意識形態，它是人們共同生活及其行為的准則和規范。不同的時代、不同的階級有不同的道德觀念，沒有任何一種道德是永恆不變的。

道德不是天生的，人類的道德觀念是受到後天的宣傳教育及社會輿論的長期影響而逐漸形成的。這是一種道德相對主義，與之相反的主張則稱為道德絕對主義。道德很多時候跟良心一起談及，良心是指自覺遵從主流道德規范的心理意識。

㈧ 思想文華和道德精髓的例子

提起傳統文化，成長於文化斷層期的現代人多數沒有什麼清晰的概念。有所涉獵的人可能感嘆地說：中國傳統文化博大精深、源遠流長；兼容並蓄，和而不同。從洪秀全的金田起義、曾李的洋務運動、康梁的維新變法、何子淵的教育革新、再到孫中山的民主革命，從動刀動槍、師夷制夷、公車上書、毀除科舉，再到武裝起義，直至滿清王朝的覆滅，其間既有暴風驟雨式的革命，亦有和風細雨般的變革，但最後都殊途同歸——目的只有一個：維系中華民族這個大家庭並推動我們社會不斷向前發展，這不能不歸功於中國傳統文化的影響，這也是中華五千年文明的魅力所在。 也有人可能會說：在現今時代，傳統文化已經過時。人類歷史上的四大文明古國，只有中國文化作為文化主體保留至今。以傳統文化為立國之基的中國在世界上存在了長達五千年，對比在歷史上強盛一千多年的羅馬帝國，早已不復存在。然而，近百年來，中國傳統文化遭到了史無前例的壓制和廢棄。在傳統文化深入人心的時代，人民身心安穩，過著夜不閉戶，路不拾遺的生活；而當今的人們卻將自己鎖在一道道鐵欄內，社會活動中還會受到頻發惡性事件的威脅。北京大學一位著名教授曾感嘆到，現在人的行為連道德底線都沒有了。
編輯本段文化特徵
文化本身是一個動態的概念，是一個歷史的發展過程，因此，文化既具有地域特徵和民族特徵，又具有時代特徵。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。 在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態領域占據著正統地位，對中國文化發生著廣泛而深刻的影響。可以說，儒學乃是中國傳統文化的思想主流。 1．儒家創始人為孔子，名丘字仲尼，魯國人（今山東曲阜）。孔子思想里，最重要的內容之一就是「禮」。所謂的「禮」只是綱常名教化的政治、社會秩序。 2．什麼是道家？所謂道家，最初見於漢代司馬談《論六家要旨》。司馬說：「道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物，其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善、撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多」。「知變，因變，應變」可謂道家之特長。 3．佛教於兩漢之際傳入中國，在中國的歷史條件下，開始生根、發展，成為中國封建社會上層建築的一部分。佛教是一種倫理道德色彩相當濃厚的宗教。佛教以人生為苦，因而它就把追求人生的解脫作為自己的最高理想，為了實現理想便提出了一套去惡從善的理論學說和倫理道德准則，形成了有關宗教倫理道德的思想體系。 中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現在三個方面：一是凝聚之學，中國傳統文化是內部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯系起來，形成一種文化關系；二是兼容之學，中國傳統文化並不是一個封閉的系統，盡管在中國古代對外交往受到限制的條件下，還是以開放的姿態實現了對外來佛學的兼容，三是經世致用之學，文化的本質特徵是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神。 面對日益動盪不安的社會局勢，有識之士無不在努力尋求救世的良方。英國著名的哲學家湯恩比博士在上個世紀70年代就提出了令舉世深思的論點：「挽救二十一世紀的社會問題，唯有中國的孔孟學說和大乘佛法。」世界需要中國古老文化理念的推廣和實踐；已被費黜達近百年之久的中華傳統文化在中國大地上急需拯救。作為中國人，我們不要手捧著金飯碗，在外流浪找飯吃啊。 傳統文化的普及和復興必會帶來人際關系和諧、社會長治久安，可持續地發展也就得以平穩實現。這難道不是我們共同的期盼嗎？ 中國傳統文化的核心究竟是什麼？她能有如此強大的生命力和挽救社會的作用？ 傳統文化是中國古聖先賢幾千年經驗、智慧的結晶，其核心就是道德教育。在當前文化缺失、物慾橫流的大環境下，有不少人誤認道德是限制人們行為的條條框框。其實，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。 顯著特點1，世代相傳。中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在
不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。 2，民族特色。中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。 3，歷史悠久。有五千年的歷史。 4，博大精深。「博大」是說中國傳統文化的廣度---豐富多彩，「精深」是說中國傳統文化的深度---高深莫測。
編輯本段歷史沿革
中華民族歷史源遠流長，傳統文化博大精深，它足以使中國人、海外華人引以榮耀和自豪，它是中華民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中國正在現代化，雖然中國人的思想觀念，思維、行為和生活方式都在發生著重大的變化，中國文化也在全方位地轉換和發展，但是這種轉換和發展本身就是從傳統開始的。中國傳統文化作為一種文化形態，本身具備文化科學價值。 那麼什麼是文化呢？又如何理解何謂傳統文化呢？ 「文化」的定義，往往是「仁者見仁，智者見智」。據美國文化學家克羅伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定義的批評考察》中統計，世界各地學者對文化的定義有160多種。從詞源上說，在西方，「文化」一詞源於拉丁文culture，原意耕作，培養，教育，發展，尊重。1871年英國人類學家愛德華·泰勒在其所著的《原始文化》一書中對文化的表述：「知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等凡是作為社會的成員而獲得的一切能力、習性的復合整體，總稱為文化。 在中國，「文化」一詞，古已有之。「文」的本義，系指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義。《說文解字》稱：「文，錯畫也，象交文。」其引申為包括語言文字在內的各種象徵符號，以及文物典章、禮儀制度等等。「化」本義為變易、生成、造化，所謂「萬物化生」，其引申義則為改造、教化、培育等。」中國古代的這些「文化」概念，基本上屬於精神文明範疇，往往與「武力」、「武功」、「野蠻」相對應，它本身包含著一種正面的理想主義色彩，體現了治國方略中「陰」和「柔」的一面，既有政治內容，又有倫理意義。其次，古代很大程度上是將此詞作為一個動詞在使用，是一種治理社會的方法和主張，它既與武力征服相對立，但又與之相聯系，相輔相成，所謂「先禮後兵」，文治武功。 中國文化具有悠久的歷史與鮮明的民族特點。探究傳統文化，首先應該全面考察中國文化生成與演進的環境。中國位於亞洲東部、太平洋西岸，西北深入亞洲內陸，是一個海路兼備的國家。中國傳統觀念上的「天下」是由四海之內的諸夏和「四夷」共同構成。中國古代社會東部為農業區，西北部主要是游牧區，也由此使中國傳統文化中農耕文化與游牧文化並存又相互補充。東部的農耕經濟又占優勢，這是中國傳統文化賴以生存和發展的主要經濟基礎。中國古代傳統農業經濟佔主導地位，在宏觀上主要強調「以農為本」、「重農抑商」，從而也形成了輝煌的農業文明。
編輯本段文化傳承
與一般的宗教相比較，中國傳統文化的優勢在於它從哲學、科學的角度上揭示宇宙、社會、人生的本質和意義的，既是充分說理的，又可以讓人進行實證，這些內容不是一般宗教能隨便解釋得了的。所以，它與一般的宗教是不同的，它的魅力在於比一般的宗教更具有說服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基礎上的，只有通過虔誠地相信，才能感到神的存在，不能問、不要問為什麼，是什麼道理。可是在物慾橫流的社會中，在各種色象的誘惑下，很多人是經不起引誘的，他們都會對自己的信仰發生動搖的。特別是一些宗教不能正確科學地解釋自身，而且往往與科學思想是有抵觸的（這不是說科學是正確的，科學也是不能正確的認識自己），而科學的道理又是顯而易見的，因為它認識的是物質，是事物直觀的可見的表象。在科學日益發達的今天，宇宙飛船上天，原子彈爆炸，互聯網技術，生物技術上的成就，科學觀念是很易被人們接受的。由於以上原因，人們對信仰發生動搖也是很正常的，這也正是這種原因，有些基督教的牧師、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成為上帝的罪人。更頭甚者，有些神甫和牧師還染上了艾滋病，有媒體報道，他們之所以染上艾滋病是由於不正當的性行為造成的，這說明他們已經遠離自己的信仰，淪為上帝的罪人了。但是我們應當承認，天主教、基督教的大部分教徒的人格還是高尚的，但是從發展的趨勢看，基督教和天主教、伊斯蘭教，都沒有發展前途，因為它們都不能為科學思想所接受，最終會被人們所拋棄。 中國傳統文化是一種理性的文化，越是科學發達，人們的文化水準提高，認識能力增強的情況下，越是有利於中國傳統文化的傳播。在人們沒有文化愚昧的情況下，中國傳統文化是不易推廣與傳播的，因為它不具備傳播這種文化的軟體與硬化。在中國歷史上，無論什麼時候，哪一個封建王朝都沒有真正徹底的貫徹中國傳統文化，所以，中國的傳統文化從來都沒有象《聖經》文化和《古蘭經》文化那樣，左右一個國家的政治經濟的命運。現在最有利於中國傳統文化的徹底貫徹，而這種貫徹是民主的、自由的，人們自覺自願地接受的，不願接受馬上就可以反對，而不是象歐洲中世紀歷史上的《聖經》文化，和現在《古蘭經》文，是強迫的。 用現代語言把中國傳統文化的內涵表達出來，使人們真正的理解中國傳統文化，這並不是我有什麼能耐，而是中國傳統文化中本來就包涵的本質。再者，這也是人類歷史發展到今天的必然的產物，因為大家都有文化了，語言也表述能力也加強了；第三、科學已經很發達了，我可以藉助科學上的發現和科學語言，對其理論體系進行系統細致地表述，這樣就更有說服力與感染力。以上各點，都是中國傳統文化的優勢所在。中國傳統文化，還有語言和文字上的優勢。
編輯本段國際影響
二戰後的日本，在吸收西方先進技術的同時，繼續在家庭、學校、公司、政府部門保持中國的傳統文化，以兼收並蓄的方式得以在短時間內迅速崛起成為世界強國。美國是現代西方文明的代表，近期統計表明，其青少年犯罪率為6.9萬件/天。美國等一些西方國家在為其日益嚴重的社會亂象深感不安，有識之士已明顯地體會到他們崇尚個體，倡導競爭的理念是社會動亂的根源。他們開始在東方文化中尋找救世的良方。許多著名大學紛紛開辦漢學系，美國政府還設立專門的基金，組織學者研究中國傳統文化。「911」事件以後，世界局勢動盪不安，恐怖行動時有所聞，海灣地區戰火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。自由競爭發展的結果不可避免地要升級為斗爭，斗爭再進展就是戰爭。不論冷戰、熱戰，結果都是怨恨越積越深，報復一次比一次慘烈。消除沖突，促進世界和平成為各國人民的共同願望。沖突雙方需要的不是報復，而是寬恕、忍讓和反省。這正是中國傳統文化所倡導的。反之，且看巴以沖突逐步升級的惡果——越來越多的人民在爆炸中無辜喪生、自然環境嚴重破壞、經濟環境遭受重創…再發展下去，後果不堪設想。傳統文化究竟是不是過時？對當代社會還有沒有價值？