道德經歪
㈠ 現在的道德經版本真實嗎被篡改了嗎
道德經多個權威版本文字有變的根本原因是有為數不少的學者想參與道德經的創作，好讓自己的生命信息隨《道德經》流傳千古。
㈡ 活了十幾年老子都活膩歪了。那位大神死過了，出來分享下。
千萬不要這樣想，我割過腕，跳過河，跳過山崖？我挺後悔當時割腕的，因為回我是女生，答現在手腕上全是疤！唯一一次我放棄自殺是因為當時我出了點狀況，我父母都不理解我，我喝了好多酒，一口氣跑上了一個樓,11樓我記得很清楚！當我跑上去確發現那樓沒有樓頂，是封閉式的，我突然就覺得我命不該絕！
㈢ 《道德經批判》一書值得讀嗎
《道德經》該怎樣去讀才能還原它的本意？
首先我覺得讀一本書，真正用心去讀，你需要關注書的本質，特別是經典。就那道德經來講，它的時代是什麼？然後是作者講述了什麼？作者為什麼講這個？
道德經這個東西，世面上流傳的，都不是真正的，而是被人修改過得。這點可以搜到，現在流傳的大部分是王弼修訂的，並且配上了自己的理解。
……
王弼把道德經分成了81章，有道經有德經
說到這里很多人都應該明白了，那王弼肯定加上了自己的理解，所以對於現在世面上的來講幾乎都覺得自己理解的很到位，根據王弼修改的都當做真傳去解釋，我覺得就是扯淡，因為當一個人真的把道德經讀熟了會發現，王弼其實很尊重老子，很多東西都是保留老子那句話的本意做了解釋，然後編段落。
而現在的人，我這么理解，大多是為了喧賓奪寵，自以為自己理解的就是最真的，去對著一個字無邊的猜測，導致失去這段話本身要表達的含義。
具體我不去拿誰誰的翻譯做比較，顯得說人不是一樣，我在這里不是說人不是，而是說這個理。比如「道沖用之不盈」，這幾個字，它的本意是什麼？我理解老子就是給人解釋了，「道就跟泉水從地下往上沖一樣，用不完。」去解釋這個「道」的源源，而不是像很多人認為的，它是解釋道的妙里，把一個「沖」無限去理解，古意中沖就是表示水從下往上，不管你再怎麼去無限理解，也無法扭曲它表示的真正意思，一旦你堅持按照自己的來了，那好，就越又做彎了。這是一點兒
還有一點我覺得就是現在人太浮躁，太名利，不願意實事求是，或許覺得，誒呀，我這點和他一樣不行。我得突出我得牛逼，我得厲害，和他不一樣，最顯而易見的記得是某位，把道德經洋洋灑灑用現代物理解釋的淋漓盡致。那我認為，他解釋的不是道德經，而是自己的物理道德。
所以以上說了當前世面上翻譯不一樣的，其實還有牛逼的直接添加原文的。
我記得有一次看一個，感覺怎麼這文筆不對勁，一看多加了，或許這個加的人覺得自己加的很美很妙，卻沒有發現就跟比賽化蛇他畫個蜥蜴一樣
所以我覺得，讀道德經，要尊重作者，去讀一段話，然後配合單個字的理解去一句話，你可以自己嘗試怎麼讀覺得順，感覺是那個理。其實你會發現，王弼已經做的很好了，不過在分經分段，他做的有限，這個需要多讀才會體會。
然後當你讀完後會發現，自己的思路思維，和沒有讀之前完全兩碼事。而且我們中國的字很有意思「文以載道」，比較厲害的文字組合都是帶著韻的，然後就有一次升華了。作者：辰微子 供參考。
㈣ 今天抄了一幅一米多長的道德經打算清明節祭奠父親，剛開始寫地還挺好，結果越寫越累，越寫越歪，到後來大
認真慢慢抄就是，祭祖心意最重要。誠心就好，大小不是很重要。後面的再認真抄吧。
㈤ 老子道德經全文及譯文
《道德經》——全文及譯文前 言老子的《道德經》一書，僅五千餘言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱為「哲理詩」。她不僅深刻地影響著一代又一代的中國人，也深刻地影響著世界人民。隨著科學技術的不斷發展，《道德經》一書越來越引起世界人民的廣泛關注。自韓非的《解老》、《喻老》至今，據說僅國內的《道德經》譯注本就不下千種。但到今天為止，可以說哪一個注本都沒能真正地說明老子究竟說了些什麼。世界各國的注本也很多，發行量都很大，但是，中國人的經典，中國人不能悟透，何況外國人。在人們的思想觀念中，至今還普遍存在著老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。這些觀點也是歷代哲學家比較普遍的觀點。歷史教材是這么說的，哲學教材也是這么說的，老師講授的時候也就講：「有為不如無為，有用不如無用，活著不如死了。」因此，在強調「有為」的社會里，很少有人去讀《道德經》，我亦是。這些年，氣功能夠強身健體的觀念深入人心。體弱多病的我自然找一些氣功方面的書來讀，這便使我零星地接觸到老子的學說。待到系統地閱讀了《道德經》以後，真是感慨萬千，哪裡是老子消極、反動？分明是人們誤解了老子！於是，我便產生了重解《道德經》，還老子本來面目的沖動，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲學思想的《道德論》。拙作決非人雲亦雲，實為有感而發。多年的默修實踐經驗告訴我，老子的《道德經》是真理。但是，沒有高深的道的境界和豐富的哲理思維，要想真正理解《道德經》這一世界上最偉大的哲學著作，實在是太難太難。所以，我決不敢說我理解了老子，但是，我堅信，我理解老子的思路是對的，對老子哲學思想的充分肯定也是正確的，並深切體會到整個人類價值體系的轉變必將從人們真正理解老子的《道德經》開始。當然，是對是錯，只要面向了讀者，自有道德大師們來斧正，這也是我衷心希望的。我知道，我現在對《道德經》所作的解釋還是十分淺陋的，其中的許多章節連我自己都不滿意，原因就是我的學識實在是太有限，境界也太淺太淺。倘若再過十年、二十年，那時，展現在讀者面前的《道德論》決不是現在這個樣子，可以說，無論是字面功夫還是哲理的體悟水平都會有所提高，可我不願這樣做。學問要靠大家做，集體的智慧是無限的，只要能夠起到拋磚引玉的作用，讓老子的道德思想早日遍布人間，我的心願也就實現了。 上篇 道經一章 論道道可道，非常道；名可名，非常名。 聖人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。——這種解釋是前人從沒有過的，前賢解老，開篇即陷入道不可言說論，這就為打開老子道的大門設置了障礙。 開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。「可道」之道、「可名」之名是聖人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道，同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。 「道」，是老子首創的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是「道路」的意思，引申為事物運動變化所遵循的秩序、方法和規則。除此以外，老子「道」的哲學內涵是宇宙本原。宇宙本原含有兩方面內容：一、道體（有），即「道之為物」，是化生宇宙萬物的最基本的物質。二、道性（無），是宇宙萬物賴以生成的最一般規律。道體、道性不可分離，二者相互對立統一，構成了宇宙的本原。 「道可道，非常道。」前一個「道」同於後一個「道」，都是名詞「道路」的意思，但前一個「道」特指聖人之道。中間的「道」，是名詞用作動詞，為「行走」的意思。「常道」，指沒有體道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。 「名可名，非常名。」前一個「名」是指沿聖人之道行走所得到的名也即「朴」（二十五章）；中間的「名」，是名詞用作動詞，即「求得」、「佔有」的意思；後面的「名」，指功利之名。「常名」，指常人所追求的名也即功利之名。 開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。聖人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。 無，名天地之始；有，名萬物之母。 無：道性。最根本、最一般的宇宙法則是化生宇宙萬物的原動力，故「名天地之始」；有：道體。化生萬物的最原始、最基本的物質，故「名萬物之母」。 「有」屬於物質范疇，而「無」則是和物質概念相對立的概念。如果把「有」界定為具體的物質，那麼，「無」就是具體的物質之所以存在的結構方式、時空關系、運動和變化形式等等，也可以用「自然規律」來概括。「有」和「無」不可分，有「有」就有「無」，有「無」就有「有」，純粹的「有」和純粹的「無」是不存在的，它們相互對立、相互依存，也就是老子所說的「有無相生」。（二章）「有」為實，「無」為虛，道體為實，道性為虛。彼此陰陽對立，虛實相合，共同構成宇宙的始母——道。 有和無的對立統一是現實世界最一般的存在方式。 把世界的本體看作是精神的（無）或者物質的（有），都是主觀片面的、非辯證的。老子的有無論是辯證本體論，即從世界的本體上確立了對立統一規律 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。 故：因此。常：常常。道性是永恆的、至誠的、無私無欲的，我欲「觀其妙」，就必須「無欲」。這是說自我之性須符合道性。無欲：沒有自我外在慾望。自我外在慾望即目之色慾，耳之聲欲，口之味欲，鼻之嗅欲，體之親欲和名利之欲。自我慾望在外，而妙景在內，所以，只有無外欲，才能進入客觀存在的道的境界，體會宇宙之奧妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人腦透過心靈對微觀世界的直觀感受。這一妙境，用莊子的話說，就是「造適不及笑，獻笑不及排。」（《莊子?大宗師》）意思是說：這一境界是最適宜的，妙境來不及應接，心笑來不及安排。其實，這一境界也就是佛祖所說的「極樂世界」、基督所宣揚的「天堂」的境界和穆聖所謂的「天啟」的境界。 有欲：識道之欲。因為追求智慧是人的本性。徼：是邊際、邊界的意思，這里是指矛盾的對立層面。「觀其徼」，就是於「觀妙」之中尋求矛盾雙方的本質聯系，揭示事物發生、發展的內在機制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和個性、主要矛盾和次要矛盾、對抗性矛盾和非對抗性矛盾等都屬於「觀其徼」的范疇。「觀其妙」是同一說，面對的是道的境界，其前提條件是「無欲」；「觀其徼」是對立說，面對的是現實世界，前提條件是「有欲」。要想實現人生之「大欲」，必須從「無欲」入手。只有「無欲」，才能進入道境，把握世界的本質和規律，從而更好地造福人生、造福社會。「無欲」是實現「有欲」的方式和策略。這里，「無欲」和「有欲」是辯證的。「無欲」是消除自我不符合客觀規律、有害於生命的慾望；「有欲」是增強符合客觀規律、有利於認識和改造人類命運的慾望。越是「有欲」，越具備「無欲」的堅強意志；「無欲」的境界越高，人生價值越大。因為只有體悟大道，才能取得大智大慧，從而更好地改造自身、改造世界。 此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 「此兩者」，指「妙」和「徼」，亦即矛盾的同一性和斗爭性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗爭性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗爭性是相互連結不可分割的，它們共同構成矛盾的統一體，矛盾的斗爭性存在於矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗爭性，故說「同出而異名」。「玄」，古字為「 」，是象形字，即對道的存在形式的形象描繪。玄，作為客觀存在，它必然是結構的、秩序的、規則的、運動的，所以，玄還有「旋轉」的含義。在微觀世界，不論是人體基因組，還是電子、質子、誇克等微粒子，都是以玄的運動形式存在的，現代科學技術已經證實了這一點。 「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，說明了世界的本體即玄是旋轉的、運動的，運動是有規律的，宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏於玄的。把握不斷旋轉運動著的玄是探索和認識人生、社會以及宇宙奧妙的門戶。這是老子的微觀認識論。 首章開宗明義，確立了道的哲學概念。道的本意是道路的意思，人的一生應該走什麼樣的道路，這是由人的價值觀所決定的。而正確價值觀來源於正確的宇宙觀。要獲得正確的宇宙觀就必須去認識宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原賦予道的哲學內涵。道是「有」和「無」即物質和規律的統一體，其形態是不斷旋轉運動著的玄，玄蘊藏著人生和宇宙奧妙。然而，玄不是人的外部感官所能認識的，外官所認識的只是事物的表面現象，屬於感性認識。要把握世界內在的本質和規律，必須反觀內視，開發悟性認識，前提條件是「無欲」，這就關繫到認識論的問題。 老子哲學是徹底的自然主義。馬克思說：「徹底的自然主義或人道主義，既不同於唯心主義，也不同於唯物主義，同時又是將這二者結合的真理。我們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。」。馬克思的這一自然主義的定義，恰如其分地說明了老子的哲學思想。 我們知道，老子把客觀存在的最基本的物質稱之為「有」，把物質發展變化所依賴的結構、關系、秩序、規則和信息等統稱之為「無」，認為有和無不可分，它們相互作用、相互融合，共同形成天地萬物的始母，也就是宇宙的本原。以後的「有無相生」（二章）、「有之以為利，無之以為用」（十章）、「天下萬物生於有，有生於無」（三十六章），都說明了有和無的對立統一關系。 唯物主義認為世界的本原是物質（有）的，唯心主義認為世界的本原是精神（相當於無）的，而自然主義則認為，沒有物質（有）的規律（無），和沒有規律的物質是同樣不可想像的。 對立統一規律是宇宙最根本的規律，它應當首先體現於宇宙的本原，否則，辯證法也就無從說起。作為辯證法大師的老子正是根據這一辯證本體論來闡述他的道德哲理的。 傳統的認識方法是通過人的外部感官對現實世界做出反應，如果我們稱這種認識方法為宏觀認識，那麼老子認識世界的方法是微觀認識（或稱直覺認識）。微觀認識是不藉助人的外觀器官和科學儀器，而是藉助心靈對細胞、原子作直覺思維的認識。天地是大宇宙，細胞（包含原子）是小宇宙。宏觀認識是表面的、膚淺的、機械的，微觀認識才是本質的、整體的、能動的。老子的認識論相反於傳統的認識論，盡管有些哲學家、科學家認識到微觀思維的重要性，但是都沒能指出具體的、科學的認識方法。只有確立老子的微觀認識論，才能全面地、立體地認識世界。宏觀世界統一於微觀世界，認識且只有認識微觀世界，才能真正認識宏觀世界。宏觀世界具有無限性（其大無外），而人的外部感官的認識能力是有限的，雖然現代人藉助於高科技成果，但還是不能完全把握世界的本質規律。微觀世界盡管也具有無限性（其小無內），但是人的心靈的認識能力也是無限的，並表現為立體的整體認識。心靈的認識能力取決於自身修養功夫，功夫越高，其能力也就越強。所以，老子的微觀認識論，是科學的、辯證的。老子的《道德經》，雖然涵蓋天地，無所不包，但它首先以人體科學為理論基礎，並由養生理論擴展到治國理論，因此，《道德經》既是治身理論，又是治國理論，治身和治國是密切聯系、相互印證的。人的肌體是細胞的集合體，每個人大約有60萬億個細胞，每一個細胞就是一個靈子，相當於國家的一名成員；大腦是魂的居所，相當於統治者的首府；魂是自我之主，相當於國家的統治者；骨骼相當於國家的政府機構；精氣是肌體的養分和能量，相當於物質財富；血液循環系統，相當於道路交通；免疫系統，相當於司法系統；神經系統，相當於信息網路；消化系統相當於工廠企業......。明白這些，可以更好地理解老子的身國同構理論。人是哲學永恆的主題，離開了自我修證而片面強調哲學理論，哲學就顯得空洞，很難為所有的人所接受。哲學的大道必須從認識自我開始。哲學要想解放全人類，必須首先解放人的心靈，或者說人類社會的健康之道首先應是自我的健康之道，這就是老子的聖人之道，也是老子哲學的最大特點。 二章 聖人之治天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。 美，凡指一切美好的事物。惡，凡指一切醜陋的事物。當天下人都知道什麼是美的時候，這說明醜陋的東西已經遍布天下；當人們都在為美好的善行而歡呼的時候，這說明不善已經充斥整個社會。美醜和善惡都是矛盾的統一體，之所以知美，是因為有丑存在；之所以知善，是因為有惡存在。至道之世，人們不知有丑惡，也不知有美善，一切皆順其自然，發乎道性而已。不道之世，那些以個人主義、利己主義為人生觀的人，為了追求名利，往往用假美、假善來偽裝自己。因為集美善於一身則名利雙收，而美善存偽，丑惡即生。 故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 故：所以的意思。通過對上句美醜、善惡這兩對具體矛盾具體分析，揭示出矛盾的對立面之間相互轉化的規律，進而引出下文。有無、難易、長短、高下、音聲、前後，它們的關系都是相互對立、相互依存的。如果不能辯證地看待它們，矛盾就不可能得到很好地解決。世人無不追求有、易、長、高、聲（名聲）、前，而厭惡其反面，其結果往往因追求的方式不科學，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求「有」須向「無」中求；求「易」必須重視「難」；欲「長」必先始「短」；欲「高」必先為於「下」；欲播聲於「外」，必先發音於「內」；欲處人之「前」，必先居人之「後」。總之，要以辯證法的觀點，從所追求事物的對立面著手，讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。 是以聖人處無為之事，行不言之教。 是以：連詞，承上啟下，通過總結上文得出結論。人生一世，誰不想有所作為？要想社會安定團結，不端正人們的思想觀念怎麼能行？因此，「有為」和「言教」成為社會的普遍理念。然而，根據對立轉化規律，統治者強調自我有為，必然導致整個社會的無所作為；強調言教，必然導致人心不古、道德墮落。所以，社會上的丑惡現象都是片面追求「有為」和「言教」之過。「有為」的對立面是「無為」，「言教」的對立面是「不言之教」，為了實現無所不為和社會淳樸的目的，所以聖人「處無為之事，行不言之教」，這正是具體運用了矛盾的對立統一規律。對立統一規律是宇宙最根本的規律，也是老子辯證法的靈魂。聖人：就治身而言，指體悟大道、返樸歸真的人；就治國而言，指理想的統治者即神聖法律的代言人。「處無為之事，行不言之教」，是作為辯證法大師的老子向世人推出的濟世安民的兩大法寶，是對矛盾的對立統一規律的具體運用，也是聖人治身、治國的最根本措施。我們須知，老子的《道德經》是治身理論和治國理論的統一，治國理論源於治身理論，只有從治身和治國兩個方面去闡釋《道德經》，才能明白老子偉大的哲學思想及其千古魅力。先說「處無為之事」。就治身而言，處無為之事，就是要求自我要有虛己守靜、無私無欲、自失忘我的精神境界。「無為」不是無所作為，而是自我不帶有任何主觀偏見，始終遵循客觀規律，讓規律發揮作用。「無為」的目的在於大有作為、無所不為。欲達到這一目的，就要採取辨證的觀點：我不直接治身而首先解放心靈，解放心靈的過程就是凝聚真朴的過程，凝聚真朴的過程就是強身建體的過程，朴成則以朴治身，以朴治身才能健康長壽。自我「無為」，才能充分發揮體內每個細胞的內在協調作用，使真朴得以逐漸形成；自我「有為」則靈受制於魂，靈受制於魂則真朴不現。自我的力量是有限的，朴的力量是無限的。我「無為」事朴，朴「無不為」治身。以朴治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長壽之目的也就達到了。就治國而言，處無為之事，是要求統治者不要玩弄心計，搞獨裁統治，而是虛己謙下，無私忘我，還百姓以自由，充分利用全體人民的智慧，建設公平、公正、正義的國家法律。總之，就是拋棄人治，實行法治。統治者「無為」，法律才會健全、神聖，以神聖的法律治國，國家必然有持久的繁榮和穩定。統治者的智力是有限的，法治的力量是無限的。「處無為之事」，收獲的卻是無所不為的成果。與之相對的是「有為之治」，而有為之治是所有階級社會所具有的共同特徵，它強調的是統治者以一人之心或少數人之心奴役天下人之心。有為的背後是個人英雄主義，是英雄史觀。有為之治正是阻礙社會發展，產生歷史悲劇的根源。現在，人們對老子的「無為」思想認識不明，是幾千年封建思想的餘毒在作怪，人民群眾還沒有真正覺醒的緣故。統治者的有為觀念，必然導致官僚主義和個人崇拜，而官僚主義和個人崇拜又必然導致政治腐敗和社會混亂。「處無為之事」是言「治」，「行不言之教」則是言「教」。和「不言之教」相對的是設言施教。設言施教是統治者希望利用某個人或某些人的思想觀點進行表面說教。有人說，言教只是一種語言游戲和思想控制的拙劣形式。這一觀點無疑是正確的，因為表面的說教不可能觸及每個人的心靈，徹底改變並鞏固所有受教育者的思想觀念，造就真正意義的人和健康向上的社會。「不言之教」則是通過每個人的自身練功實踐活動去參悟大道，實施自我教育，並自覺自願地摒棄與客觀規律相違背的自我意識，使之逐漸統一到客觀規律上來。所以，「不言之教」所追求的教育成果是創造全社會的共識，形成共同的道德觀念，因為世界的根本規律是至誠不移的。這一共識的形成必然成為改造現實世界的巨大物質力量。「不言之教」實際上是將人類的品德修養付諸解放心靈、求證大道的實踐過程之中，是對實踐高於理論的認識。「不言之教」關注的是人的靈魂，但又不同於宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的說教，說教即「言教。」值得辯明的是，佛教和道教的根本，不屬於宗教。宗教是講世界是由唯一的神創造的，如基督教的「上帝」、伊斯蘭教的「真主」。佛教和道教則不同，佛教是講世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所謂佛，是大徹大悟的人，而不是主宰世界的神。道教講修道成仙，所謂仙，是通過自我修煉塑造出了與自我對立的陽神的人，這一陽神就是朴，也不是世界的主宰者。中國歷史上有太多的成佛和成仙的人物，但他們要麼是師徒關系，要麼是同學關系，都是自身修煉的結果，他們之間只有境界的不同，沒有身份的不同。佛教和道教雖然也具有太多的「言教」即鬼神說教的成分，但這只是後期的演化，其根本還是沒有脫離「不言之教」。奉老子為始祖的道教已經偏離了老學的宗旨，成為和佛教相通的具有出世思想的組織，但是，他們的出世思想是有其歷史原因的。總之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴學的未完成式，它們或深或淺地解釋了對大道的認識成果，但還沒有形成科學的世界觀和方法論。只有消除宗教，讓人類文化歸結到老子朴學思想上來，世界才會和諧有序，人類才能消除信仰危機，獲得真正的幸福和自由。 「不言之教」的宗旨，是要求萬物之靈的人充分發揮各自的主觀能動性，以嚴肅的、科學的態度和方法，通過自身實踐去開啟那個真實存在的既不屬於上帝也不屬於他人的心靈家園，並利用潛在的智慧，來指導人生和社會實踐活動，為實現「小國寡民」的人間天堂而創造人生價值。「不言之教」，既使靈魂有所寄託，又不去為了靈魂得救而犧牲了塵世生活，因而是積極的、科學的、無與倫比的施教措施。「處無為之事，行不言之教」，是實踐和認識的高度統一，是基於微觀認識論並通過自我身心健康來檢驗真理的。「處無為之事」是法治，「行不言之教」是德治。只有法治和德治相結合，才能確保人類的和平及人生幸福。「處無為之事，行不言之教」，是世界上最科學的方法論，也只有真正體悟大道的老子才能揭示出這一哲學方法論。 萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 萬物涌現而不躲避矛盾、推脫責任，真朴生成而不佔為己有，追求有為而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因為不居功自傲，功勛才永不磨滅。「夫唯弗居，是以不去」，是說聖人有功而不居功，人民卻把功勞記在了聖人身上。正如泰戈爾所說：「你從不尋求名聲和崇拜，可是愛之神卻發現了你。」相反，若是居功自傲，有功而無功。 本章揭示了矛盾的對立轉化規律，中心論點是「處無為之事，行不言之教」，也是整部經書的靈魂，以後各章論述都是圍繞著「無為之治」和「不言之教」這一辯證法的基本原理而展開的。處於「有」的層面的人，總是以自我為中心，強調有為，追求功利，施行言教，其結果只能是強化自我意識，加劇自身矛盾和社會矛盾。人類只有徹底轉變價值觀念，參玄悟道，追求真朴，才能超越自我，創造真我，取得「無為而無不為」、不言而勝於言教的成果。我們知道，《道德經》是以自身修養功夫即以生命科學作為理論基礎的。現在，人們把我國古代的修養功夫通稱為「氣功」，但是用「氣功」二字來說明道家功夫是不恰當的。 它只強調了氣的功能，目的也僅僅是為了強身健體，其認識境界不明確，指導思想狹隘。道家功夫是基於微觀認識論，以樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀為根本目的，以返樸歸真為最高原則，要求在內創造無限自由的精神天堂，在外創造「小國寡民」的人間天堂。而強身健體、延年益壽，則是在悟道修德的過程中自然而然實現的，是不為而為，無私而成其私。因此，我們不妨稱道家功夫為「道德功」。道德功是自我通過練功實踐活動，平衡陰陽，創造真我，開啟智慧，把握世界的本質規律，使自我意識完全符合客觀規律，從而更好地追求人生幸福的功夫。道德功的三要素是：正念，正身，正術。正念（或稱正心），是指要樹立合乎道的世界觀、人生觀和價值觀，使人生法則統一於宇宙法則；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正術，是指要正視科學理論的指導作用，包括導引術、吐納術、存想術、房中術等。道德功是嚴肅的人體科學，忽視了科學理論的指導是極其危險的。正術的背後是強調尊師重教。修煉道德功依次出現的境界是：一、自我回憶，在道境之中直觀人生歷程。二、自我透視即返觀自身的內部構造。著名醫葯學家李時珍所說的「內景隧道，唯返觀者能照察之」就是這一境界，我國的中醫理論即基於此。三、細胞、微粒透視，直觀人體基因組和微觀粒子，破譯基因密碼和宇宙密碼，徹悟人生規律和自然規律，從而實現主觀和客觀的統一。四、返樸歸真。 ========================================================= 字數過多，不能發完，樓主留給郵箱吧
㈥ 你要打啥 給老子歪哦歪是什麼意思
你要打啥？給老子弄歪？其實是句地方方言，比如某人放下一桶油，一個孩子用木棍或其他東西打這個桶，某人就對孩子說：你打啥？你要給老子弄歪？就是桶歪了裡面的油就要撒了。
㈦ 道德經的翻譯
孫長同初步悟解道德經道德經是一部偉大的藝術精品，正因為他的藝術性特別強，所以人們只能欣賞，他像海市蜃樓一樣好看，但模模糊糊卻看不清它的真面目。它又像擺在人們面前的一尊藝術精品，人們卻從根本上弄不懂它的實質。所以只覺得它很好，很高貴，卻終因不懂這么高貴的藝術，也就無法利用其價值，難以為人類利用了。甚至有些人把它看成裝扮作美女的毒蛇，當做毒品而大加殺伐也情有可原了。對於這迷一樣的藝術品，如果不能解透它，又怎能利用其價值呢？也更談不上充分利用了。我的目的也就昭然若揭了。我就是想把這座海市蜃樓搬到陸地上來，變成有牢固根基的高樓大廈！因為他本來就是一座美麗的高樓大廈，只是因為我們的無知，才使得它好象沒有了根基。我現在就是想把它的根基挖出來。讓人們看清它的實質。以解人們只能對它進行程度不同的猜想之惑。而使看不清它實實在在的真面目的情況得以扭轉。我們知道要想得到它的實質，就必須把它還原，還原以後我們才能看清它的實質。只有弄清了它的實質，我們才能知曉它到底是否毒品。到底有用沒用。到底有多大用處。也就是我要把這尊雕刻的完美無瑕的玉石雕塑品，還原為玉石。好象是還沒有進行雕刻的石頭。毛糙的石頭。等人們看明白後，再讓現在的雕塑大師們重新用現代語言，雕塑成現代的人們大部分能看得懂的藝術品。由於我只是個好刨根掘底的實在人，但終因才疏學淺，自知不能勝任此項雕塑工作，只有依賴於各位雕塑大師了！象易中天，李零，南懷瑾，黎鳴，李銀河，於丹等學術超男超女們式的大師們，拜託你們了！也可以說被褐懷玉。誠尋雕師了。誠然由於我學識有限，認知短淺，要想還原到原貌也是絕對辦不到的，也只能做到大體上還原。還因為沒有全部還原的必要，還原到一般能比較好懂也就行了。 通過還原以後我們會看清： 道是宇宙的本源也好，道是自然規律也罷。但是道無形無體，它又無所不在，無論何時何地都有道。但它終久是抽象的，因此道要在宇宙中有所表現，讓人們認識它，那就必須藉助一定的載體，把抽象還原為具體。才能使人得到具體的滿意的答案。否則從抽象到抽象的那種空空如也，是很難說明問題讓人正確認識的。因為道的普適性，所以它又是任何物質都可以作為它的載體的。大到星球星系等、中有人與動物等，小到原子質子細胞等都是道的載體。這就給了我們很大的方便。所以我們人類要想認識道，要想懂道，藉助人自身這個道之載體最好認識，最直接，最現實。所以道德經就是用人作載體而闡明了物質的運動轉化過程，從而使人們認識物質變化規律的。尤其道德經用陰陽三合中產生的德，道斷而生德，德生而失道。道德有別的抽象概念，把宇宙中物質變化的總規律作了科學的嚴格的邏輯說明。西方哲學只是兩點論，還不得不人為的用辯證法把這兩點聯系起來。而道德經是三點論，直接用德就把兩點聯系了起來，並且用德就合理地把事物的區別和矛盾解決了。那種用斗爭，戰爭的解決方法，是因兩點論的認知影響而不得不取的一條道走到黑的，不可變通的，道性而無德性的殘酷方法。所以：哲學只是道德學問的一個分支。它並不能函蓋道德的所有問題。但是道德是能函蓋哲學的。因此： 道德是一切學問的基礎！道德既是哲學的基礎，它函蓋哲學；又是科學的基礎，它的分科學習方法最正確。他既是政治的基礎，又是經濟的基礎，他既是法律制度的基礎，又是自由民主人文 的基礎，他既是物理化學的基礎，又是數學天文地理學的基礎；他既是歷史學的基礎，又是未來學的基礎，更是當下現實學的基礎。大到宇宙空域，小到原子光子力子都離不開道德這個基礎。這也可稱之為道德基礎論！它是從物質運動的現象里總結出來的物質運動的規律。並且證明人類社會也要遵循這規律才能行的通，走得正。 所以任何一家講壇的原則都不要以個人的主觀臆斷為原則，而應該真正的是百家的觀點，不要只搞一家的觀點，擁護的，反對的，中立的等各種學說，尤其要創新學說，象我對老子道德經的解讀現在來說絕對是獨樹一幟的解讀。自道德經問世二千多年來沒有人象我一樣解讀過道德經的原有旨意。其他解讀者都是以社會學角度解讀。而我則是以自然科學和社會科學聯系在一起進行全面地詳細解讀。我認為這絕對是自成一家的解讀。並且是科學地解讀哲學！並且我認為我這才是正確的解讀，因此我不怕跟任何人理論，辯解。 我們大家看過屈原的[天問] 吧，里邊有【陰陽三合，何本何化】？一句。還有柳宗元的[天對] 答曰：【合焉者三，一以統同，吁炎吹冷，交錯之功】。裡面都有陰陽三合的問題。我所說的陰陽三合是說：精子和卵子結合在一起的那一瞬間，變成了那個受精卵，它己經在那一瞬間既不是精子了，就算是還有精子，也不是原來意義上的精子了；卵子也一樣，也不是原來意義上的卵子了；它產生了一個笫三者，這個笫三者也還不是一個真正意義上的道的載體，只是一個受精卵。這個受精卵就是陰陽三合之物。【一以統同】。就是用一個【以】字。把陰陽之遺留物統一在了同一個物品【以】之上。【以】這個沒有剪斷臍帶前的人的狀況。它還需要在德的孕育之下到剪斷臍帶才能成為一個新的道之載體，勿論男女。這個就是陰陽三合的問題，在我沒有解讀之前，自屈原提出二千多年來，除柳宗元外，還沒有人正確回答。這也是基於柳宗元懂得【以】這一字是【沒有剪斷臍帶時的人的狀況】這種答案為依據。如果柳宗元對此答案不懂的話。他也就是用社會學解答的人雲亦雲而己。如今尤其用現代白話解讀，可以說我是笫一個解答者。並且我是比柳宗元進行了更加詳細的解答。並旦我也承認正確的社會學解答。就是自然與社會不可割離的解讀。 因為孔儒的理論是割離這兩者關系的理論。人為的偽理論。所以尊孔就是割裂人的自然屬性與人的社會屬性的關系。你說能有什麼好結果，無非是分久必合，合久必分的惡性循環老路。絕不會有長治久安的好事。要想長治久安，只有走道德治國。按道德經設計的道德治國的道路。所以關楗是正確解讀道德經。人的自然屬性與社會屬性圓滿結合。自然規律與社會規律相銜接。政治與經濟圓滿結合。物質與精神圓滿結合。所以我希望中央領導能象當年毛主席寫實踐論一樣。寫出指導性很強的文章來。論道德治國，和諧治國。愛民治國。民主治國。不要光搞幾句囗號指導。要搞詳細的理論指導。這樣才能使人民群眾的行為有明確的理論宗旨作指導。法律才能有正確的理論依據。自由才能正確地約束，民主才能正規地實行，長治久安才有可能實現。 道生一的道是什麼？在這里說的是規律。什麼的規律呀？自然的規律。那麼什麼又是自然呢？自然就是說在我們居住的宇宙空間，水自流，火自燃，萬物自生，自己運動，自滅，自己滅亡。沒有人去支配它，管理它，也沒有神去支配它，管理它。它就只是自自然然地運行著的萬事萬物。這自然運行的萬事萬物就是自然。這自然運行的萬事萬物又都遵循著一定的規律，並不是散亂地運行，而是按照一定的秩序，有規則的律動。那麼這個規律是就是道。道生一是說道一開始只生一，比如說一個太陽，一個地球，一個月亮。或者是一個系類別，比如一個銀河系，一個幻影星系，一個太陽系；一個植物類，一個動物類，一個人類，一個魚類等。這個就是道生一。說的是系類別，一類，每一種動物，植物和其他的物別都是一類。有區別的一類，按人來說就是人類。但在這每一類中仍然要分兩種不同性別的一陰或一陽。一生二，就是說這時生的一陰一陽，按陰陽來命名這兩種性別就是二。比如在銀河系中，銀河系就是陽，太陽就是陰。在太陽系中，太陽就是陽，地球就是陰。地球系中，地球就是陽，月亮就是陰。那麼二生三就是說這一陰一陽的二經過結合，就生出個三來。這個三就是第三代，這個笫三代里邊既會有陰也有陽。這個笫三代里邊的陰陽若再進行結合，就也會生出第四代。三生萬物就是說陰陽結合的這種循環往復的生法，就是三生萬物了。是怎麼生的呢？就是因為萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，是說在陰陽二氣的相互激盪下形成新的和諧體。這個新的和諧體就是三。一個新的道的載體。這就是屈原問的陰陽三合。先有蛋，先有雞在老子這里是不成立的假命題。為什麼？先有蛋，是陰蛋還是陽蛋啊？先有雞是公雞還是母雞啊？所以是假命題！再者，蛋與雞是上下兩代。不屬於負陰而抱陽的范疇。道生一，萬物都是道自然規律生的，這個一無論是陽一還是陰一，道仍然會生出另一個陰一或者陽一來。致使萬物能夠負陰而抱陽，繼續二生三。使自然規律循環往復地運轉起來。以至生生不息。 道生一，道曰一，大道惟一。我們就把道說成是自然規律,但這道也只都是說的單方的自然規律，自然屬性，稱之為道。道無論如何大，也只是一方，也就只能是整體的一半。也就是說無論男方之道和女方之道，都只是人類世界的自然規律的一半。而不是完整的自然規律。而德則不然，而德是雙方，德是整個世界，整個人類世界是由男人和女人組成的。是這兩個道組成的。道生之，德畜之。就是這兩個道都生之物，由德畜之養之。從而孕育一個新的一。就是無論相對應的任何一方所生之後都要與另一方所生去相結合，把雙方之所生和諧融洽的結合在一起，再共生出一個新的一。也就是兩個道相交，相結合產生新的一的過程，稱之為德。這就是厚德載物。也就是陽陰三合。你看這個漢字的德字是兩個人，雙立人。十字是兩個一[豎一和橫一]相交。下邊是兩顆心變成了一顆心。怎樣變得呢？十與一中間這個字代表著血，血液和精液，我們都知道兒女身上流著父母的血.就是這個事. 男女雙方的血液精液溶解在了一起。男道之精液與女道之經[卵]，兩種精經變成了一種精即人精。新的生命之產生的過程這才是德。這才是道生之，德畜之。任何的單方都不能稱之為德，而只能稱之為道。德來畜養這個新的一。德性就是母性。一般女性不是母性，女性對於男性來說都只是單方的道。只有男女徼合後，雙方的精經華和諧地融溶在一起，母性是在這個孕育新的一的過程開始以後，也就是新生命的孕育過程開始以後，這個女性並盡到了一個母性應盡得自然義務，才稱得上有了母性。不是任何女性都可以稱為母性的。再者無論男女，當他她孕育和撫養後代孩子的時候，才稱得上具有父性的父親和具有母性的母親。而在其他時侯只能稱之為具有男性的男人和具有女性的女人。所謂道學家僅僅是單方的理論家，比如道士，就是專門研學研習男性之道的學問家。男性怎樣通過研究固精術，而又要能享受到那種飄飄欲仙的感覺。達到益壽延年，甚或是長生不老的境界。而道姑尼姑則是專門研學研習女性之道的學問家。女性通過研究閉經術，來達到延年益壽，甚或者是長生不老的境界。無論道士和尼姑都沒有健全的人性，也就是人的自然屬性道士和道姑都不健全。因為他們都不承擔人類的正常的傳種接代的義務，而只想自己單方或單人享受那些快樂之事，並且妄想長生不老，自己在世界上長久永存下去而萬壽無疆。這又都是研究道德經的人們因不真正懂道德經走了歪門邪道的緣故。我發現在我之前，所有研究道德經的人，甚至一些大學問家，也只是一知半解的學問家，只懂得一半，而不懂全部的道德經的意義。有些懂得的人,卻往往說不清楚,講不明白.主要是不敢言性.不敢談及男女之道,不敢明說性徼之事.所以就說不清楚.好象是這些事是只可意會,不可言談,言傳一樣.而德則可稱之為比較完整的自然規律.因為它是一個從無到有所發生發展的一個過程. 人們所厭惡的唯有孤，寡或不穀，而王公們卻用這些字來稱呼自已。所以事物往往是損失了反而有益處，有好處。要想有益處，有好處就要去損失了才行。人們都這樣教導我，我也就這樣教別人吧。 強梁者不得其死。是說要強的人，逞強好勝的人，他要想得到的，如果不得到，得不到，他就會去死。以死明志非得到不可。實際上這種性質，這就是道的性質。道所要想得到的它是無論如何也要得到的。它要想利用的它是無論如何也要利用的。這就是道性。 因為道的要強的性質，所以道是強梁者，因此【弱者道之用】。它要利用弱者。第四十段里的這句。我認為應該移過來，這兩句應該在一段里才順理成章。恐怕是竹簽亂了的緣故。 吾將以為教父。意思是說我將用這些道理作為道德教化的宗旨。這宗旨無疑就是：強梁者利用懦弱者。這應該是千古不變的規律或說教。雖然當強梁者利用懦弱者之後，強梁者要給予懦弱者相應的好處益處，以充盈弱者使之得到滿足。 自然規律就總是這樣損有餘而補不足的循環進行。任何事物永遠逃不脫這個循環率。要想逃脫也只是暫時的一些表面現象。而其本質實質還是要去進行這種循環。所以一切反對和腌割這種循環率的。都是徒勞的。因為誰也不能使月亮不圍著地球轉，誰也沒有能力讓地球不帶著月亮一起，不圍著太陽轉了。只有自然規律才起作用。自然規律道說了才算。自然界里的自然規律永遠是強者說了算。要想做強者，更必須依循自然規律才行。而割裂自然規律的社會習俗和法則都是背道而馳的。都不會有好結果的。 所以禮之用是割裂人的自然屬性的人為法則。禮就是背道而馳的。由禮之用造成的一些社會現象的後果是很不協調的。禮是造成虛華忽悠和假冒偽劣的禍之首，罪魁禍首。所以人們應該要道德仁義，而不要禮。把物質性的禮規范為稅。所以規范灰色收入的提法是正確的。是糾正禮之用這種社會現象的明智之舉措。是糾正周公制禮以來所造成的社會風俗的良好措施。是使社會回歸道德仁義社會的正確措施。所以我們應該支持規范灰色收入的政策。對於任何一方，對於任何人，這都是一個人性化，道德化的，仁至義盡的政策。 道：在道德經里，道的意思我悟出的是：本來應該是這樣的，自然而然的，就該如此。就是在自然界里，我們現在講的自然規律就是道，在我國古代雖然沒有此說。但是用道一字代表了。又因為那時候是用木簽竹簽刻字記錄，很費勁費時，不像今天用筆寫字和用電腦打字省勁省時。所以古人都惜字如金。道不是實物，但它需要實物來表現。能表現道的實物稱之為道的載體。也就是能體現自然規律的實物就是自然規律的載體。自然規律無處不在，到處都有。那麼自然規律的載體也比比皆是。 比如道路就是：本來應該是這樣的路。走的人多了自然而然就踩出來的路。道理就是：本來應該是這樣的理。自然而然的理。在現在外國人的哲學里說成是：應然之是。「道 」，是宇宙的本原和普遍規律。下邊看一下道的字形結構。 道:首，人的頭是首，下邊加一走之，就像一個人昂首闊步走在路上。這就是道。道是動態的走在路上這個過程的現象，並不是腳下靜態的路，所以有時很難說明。因此使道德經成文以後，很多人對道眾說紛紜。道是自然規律，無確定的位置和形象，又無處不在，無時不有。 德：兩個道的和諧結合從而產生另一個新的道，這個和諧結合產生新道的地方的功能和過程可以稱之為德。你看這個漢字的德字是兩個人，雙立人。十字是兩個一[豎一和橫一]相交。陰【女】陽【男】二道相交。下邊是兩顆心變成了一顆心。怎樣變得呢？十與一中間這個字代表著血，為了好寫把那一撇省去了。於是男女雙方的血液溶解在了一起。俗話說兒女都流著父母的血，就是此意。也可理解為器皿的皿。德是在德器里實現的，無有德器難以施德。子宮就是德器。德所用的器皿。新的生命所產生的過程和產生新生命的地方功能這就是德。德的功能就是幫助道的延續和傳承。道在傳道過程中的助手就是德。這才是道生之，德畜之。任何道的單方都不能稱之為德，而只能稱之為道。德來畜養這個新的一道。由兩道的圓滿結合到使之圓滿誕生。德性就是陰陽之道，經由德配之後的屬性。比如父性和母性，只因有了孩子才得以命名稱之父親和母親，這已經就不是沒有經過德配的男性和女性了。也可以說德是輔助道得以傳承的工具。弱者道之用。德是被道利用的柔弱者。也就是在陰陽三合，道傳道的這個中間環節，這個中間過程的主導者作用者就是德。德在幫道完成傳道的工作。 以上我們先把道和德兩字作一下簡單的描述是很有必要的。 我悟【道德經】第一段 「道可，道非，常道；名可，名非，常名。無名，天地之始；有名，萬物之母故。常，無欲，以觀其妙；常，有欲，以觀其所徼。此二者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」 首先說明為什麼如此標點很有必要。因為從前那種標點正是把人們引入岐途的主要原因，是使人們弄不清道德經原旨釋義，使它變成一部難以破解的天書的關楗所在。所以必須予以糾正。我認為與其說這是一篇深奧的哲學論文，天書。倒真不如說這是一篇深入淺出的哲學論文。作者為了要想讓人看懂，就用最常見的事例作引子，讓人最好理解，並最現實的應用。但這些事例又必須能夠充分說明那些深奧的問題。要用易經上的陰陽理論說明人間的道德理論，直接拿一些司空見慣得自然現象，尤其拿人說事最現實。所以作者就把人身上的能說明問題的器官首先拿來做例子了。 道可，道非，常道。名可，名非，常名。你看這不就是首先拿性器官做例子嗎？ 可指男性生殖器，道可就是男性生殖器之道，非指女性生殖器，道非就是女性生殖器之道，常道就是已經習以為常，習慣啦。常也視為自然，自然而然的規律。名可就是把男性生殖器起可這個名字。名非就是把女性生殖器起非這個名字。常名就是已經習以為常，習慣啦。這都是自然而然的自然規律所形成的。可是個象形字，這第一筆橫一代表人的身體，豎勾就代表陽具的形狀，勾就是龜頭，龜頭上有一孔，就用口來代表，這不就是可字嗎！後來哥哥的哥字是兩個可字羅疊在一起，是男性弟弟對兄長的稱呼。所以可在初始造字時是對男性生殖器外露部分的命名。非在古代也是象形字，是女性生殖器外露部分的形象描述和命名。有一民間諺迷語【半虛空中一條河，兩邊長滿茅草窩，勾引青龍來喝水，吸走不如留下多】，前此兩句迷底就很形象的把非字代表女性生殖器的象形意義表現出來了。 這樣解讀就會把道德經更加通俗的解透了.解通了.因為在我們中國歷來是道德觀念主要指稱就是性觀念。要想學透道德經，理解道德經的真實含義，就不能不談性，不談性就無法談道德。性是道德觀念的基礎。性具性器官是說明性的關鍵部件。老子作者是做到了，我們很多人就因為避忌諱性觀念，而不去揭示性問題，所以就解不透道德經。再就是語境和文境的變化，使人們對古人造字時的觀念有誤解或者不懂，不了解古人思想心情，嚴重的代溝。還有就是必須考慮到作者在作道德經時是什麼身份。曾經做過那些事，經歷過那些事，他的知識層次如何。所以我們討論道德經，就要充分了解老子當年曾做過周朝的典藏史官，就象現在國家圖書館館長這一職務。他肯定不只是管理那些竹木簽的圖書，他還會讀，記憶和思考。因此他對於文字形成的初始意義一定是很內行的。所以連孔子也去求教於他。在語境文境變化了的情況下，他仍能把握理解並正確使用造字之初的原始意義。那麼我們要想解讀道德經就更應當去鑽研文字的原始意義了。所以讓我們回到老祖宗造字的思維中去求得對道德經的解讀吧。 無名，天地之始。開天劈地，天地一開始的時候，是什麼名字也沒有的。有名，萬物之母故。為什麼後來萬物都有了名字了呢？是因為萬物之母的緣故。就象我們的母親給我們起了個名字一樣。於是我們就有了名字。在這里我們應該找到萬物之母：天地之始，就是萬物之母。天是乾，地是坤。坤本來就是母。天地之始就是父親母親的始，就是萬物之母。這里就出現了一個問題。我們看看這個【始】字：一個女字邊，一個台字。這組合在一起就是父母的始。父母阿的屎。這個屎和這個始卻不是在一個門里阿出來的。並且它們所起的作用的確不一樣。這個始是父母傳承後代的一個平台，這個平台就是【以包】，【以】字的去了人後的那一爿邊就是始。人一生下來剪斷臍帶後扔到廁所里的那個【以包】，現在捨不得丟棄了就叫胎盤。這就是父母的始，天地之始。任何人都是從這里開始有生命的。又都是因為可與非的婚姻緣故才形成的這個始。所以可與非這兩個名字，都是我們人們為了去區別男女之界線分別給它們起的名字。莊子說的道在始【屎】尿中，應該是這個始字。而尿字是動詞，尿出來。始與屎同音，但排泄的門道不同而已。在人體內時都有用，排泄出體外後都一樣沒用了。始現在說是胎盤。古代就叫作始。以是胎盤始和人沒有剪斷臍帶時叫作以，胎盤始民間也叫[以包] 。 常，無欲，以觀其妙，平常里在人們沒有性慾望的時候，你觀察可與非這兩個物的時候，你會感到很奇妙，尤其是他們在同一個位置上的互補性。常，有欲，以觀其所徼。再在平常人們有性慾望的時候觀察它們進行徼合的情況。你更會感到很美妙。你可以想像到這兩個不同的物件，同出在人的同一個地方，顯然是因為性別不一樣，人們給起了不同的名稱。這個徼字，一個雙人旁，一個繁體邊字去了走之，一個文飾的文字。一開始造字時這是人類兩性徼合的專用字。兩個人徼合地抱在一起文飾起來，入了洞房不讓別人看見。就是插入了也只是兩人的皮邊接觸。這是多麼形象的意境啊！ 同謂之玄，在這里這個同，如果認為是洞字就更好理解了。因為這個玄字是黑的意思，或者是黑洞洞的意思。因為這兩個物上各有一個洞，那時候沒有解剖學，又無法再使人鑽到母親子宮里邊去看看自己是怎樣在里邊長大出來的，人們都總覺著這是很玄妙的地方。因為無法定義這種現象，所以作者只得玄之又玄，眾妙之門了。大家都感到是一個很美妙的地方了。大家都認為非常玄的，因為自己長大成人後也要利用這兩個非常美妙的門，創造自己的下一代。因為事實正是每個人甚或是動物在性相徼時，都有這樣一種非常美妙的感覺，無論雌雄都會感到非常美妙的。其實這還是沒有弄懂這個玄字。下邊再說吧。 也就是現在所說的性高潮。這是任何生物為了代代相傳，需要而固有的自然現象和必然規律，是物種傳承，傳播的自然規律決定的。樂與餌，過客止。老子把這種美妙的快樂感覺，說成是道，自然規律為了傳承而給於他的載體過客的一種誘餌。老子在一開頭就把自然規律擺在了這里，把物種傳承之道擺在了開篇。尤其讓人好理解。人與自然的關系應該是順應利用。象大禹治水一樣順理。使大自然對人的利益發揮的更好，對人的危害降到最低限度！而不是像鯀治水一樣，只對自己有利的堵截圍囤治理，對別人有害的切割治理。 《說文》：「玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄象。幽而入，覆之也。」漢代揚雄說：「玄者幽攤萬類，而不見形者也。」張衡說：「玄者無形之尖，自然之根，作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐龠元氣，稟受無形。」 結合古人的解法，在此我按我的解讀，把玄字的解讀補充一下、一點一橫表示掩飾，文飾，掩蔽，掩蓋之意。幺字，老人們管小孩叫小幺。而實際上在造字時他代表的是現在所說的小孩的最初形態受精卵。厶字代表精子或卵子，那麼玄字就代表了把受精卵掩蔽起來。完全意義就是用德把受精卵掩蔽起來進行育養。張衡說的最形象，玄者無形之尖，受精卵的形成就是在陰陽三合的那一瞬間，這一瞬間的確可以稱之為無形之尖。也就是那個無中生有的那個無處，就是無形之尖。自然之根。自然界一切萬物都是無中生有，所以無處就是根，最根本的根。作於太始，始就是胎盤，就是生長作為於那個胎盤上。莫之能先，這是一個人的最先開始的地方，沒有其他地方可以代替。包含道德，這是因為兩種道具相徼合而形成，失道後由德在此來育養新生的道體受精卵小幺。構掩乾坤；乾坤代表男女，就是掩蔽著再生產新的男女道之載體。橐龠元氣，循環往復地積聚元氣。稟受無形。接受無影無形的自然規律的造化。「玄者幽攤萬類，而不見形者也。這個幽字也是由兩個小幺加一個彐字豎起來造的字。彐字和己字同音近義。都是代表陰陽三合的一個字。兩囗子，夫妻倆對接。幽字在此就呈現著是道理的意思。道理能推演萬類。所以幽就是代表陰陽三合的道理。陰陽三合的道理是很深奧的。 實際上我們中國人一直都是以道德為理論基礎的。無論是自覺的，還是不自覺的。都是以道德為基礎的，因為道在我們的日常術語中司空見慣，已經溶入我們民族的整體意識中了。你知道，我知道.....這個道就是口頭語言。德也一樣。我們習以為常了。就溶解在了整體的氛圍中了！
㈧ 《道德經》講了什麼
《道德經》主題思想為「道法自然」。
《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不版僅是宇宙之權道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。
「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。 「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。
㈨ 如何學習《道德經》
我個人認為，文化水平較高者，可以自學；如果不高者，可找一個老師求學更好版。
一、首先你要權堅信道德是本好書，人人都可以學習。不要人雲亦雲，別人的解釋不一定就是對的。
二、實踐是真理的唯一標准，如果你的解釋能有可操作性，那就比較好。
三、多和別人溝通，多觀察自然界的現象，道德經在描述自然現象方面的比較多。
另，有時間看一看李尊吾的厚黑大全，能給一些體悟。
要學習道德經這樣的群經之王，最好先讀四書五經有個基礎。不過我讀的時候是先讀的東蘺子的注，入的門。
後開始自己讀原著，每日研讀這樣堅持了一年多。後又讀到憨山註解的道德經，又有所感悟。現在的感受是越讀越覺得高深莫測，每日不讀就不自在，也越來越不懂了。
也算經厲了不懂，到略懂，到通，再到不懂的心路歷程。給後人的建議是讀原著，按自己理解來解，就算是呂洞賓的解讀也未必適合你的，老子講的其實就是最明白無誤的。
分字讀，學會斷句。老子的文法或一字一斷，或兩字，三字一斷，意義往往大不相同。最後，道德經是能全文聯通的，其實就講兩個字，道，德。但細細品味，一輩子讀不完。
㈩ 道德經很多版本裡面有些字不一樣 哪個才是原版啊
學問不高，我悟出的道理，由古至今武人傳承下來的一句我
《由簡到難由難到簡》說一下理解理論，看似簡單普通到大家新生嬰兒都懂的道理卻是離那未知世界最近地方，開啟的鑰匙卻需要人用《仁》（不要看這個字卻要讀出這個字）感悟悟出《我們（人）》萬物之間的牽連與道理。《但這卻又在我們身上，》這里是一個矛盾點請不要在這個位置（同上文與下文順讀，沒到未知的點最近的地方不要讀第三遍，將如前人一樣困死在偽命題里邊。將繼續先放下註解ok 最的近點是可以隨意得，就像人說1人的世界才有1當人沒有說，1何曾來過這個世界，我的理論《先去發現在去一一排除》過程所明悟得到道理一切道理而不是單個，匯成鑰匙通往開啟未知，人終有一天會邁向那裡，就像說的每句話都可以用文字寫下來，我們卻不知道所指的存在的道理，編造只是欺騙自己之外的人認可自己所說的話所要指的道理。結論就這樣，在世間的人 駐足過的都可以有結論人間還沒有結論，我們在完成每一個結論，我們在（在譜結論）結論的理論，我沒有完成所需要的所有結論道理，在寫之前頭腦一懵去總結起《人生，仁，智，心，古，肉，後續還很多我完成不了，結尾寫了 道理，經，真，尾頁題 圓滿 寫不出來，境界不到。
結構原理作者是人，以人生開頭每總結一個就下一個題我例（仁）總為《行責》，每個總結概括，題目所衍生的與題目為準的蓋住題目字所衍生的讓讀者更容易進入《悟》，訂題1.每個題與每個題成立體式相連無縫對接（全方位圓滿拆分獨立完整聚集一起又圓滿）
2.支撐式總結概住（註：怎麼理解都是全滿）3開頭字極少為好4總結概住幾個字就一段兩段就好，一題一經聚齊圓滿為總經。當做是瘋子提出來的想法，隨著自己的樂趣參與，瘋子想法