道德經說奧

㈠ 道德經說功成身退，天之道也，如果違背了會怎麼樣呢

現實社會中，沒有幾個人願意功成身退的。
好不容易成功了，誰願意退出呢？
所以說，違背了就會腦子進水了

㈡ 老子的《道德經》全文

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭。
01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

09.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風的聲音)兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。

48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。

66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。

68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。

79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

㈢ 道德經說的什麼

《道德經》又名《老子》，是老子思想的集中體現。老子將」道「抽象化，概括為回普遍的、無所不包的最答高哲學概念。 認為」道「是世界萬物的本源，提出」天法道，道法自然「的思想，摒除了天命的局也對權威。 老子的哲學包含了豐富的辯證法思想。 老子認為每一件事物都有他對立的另一面，如:高對下、有對無、易對難、生對死等等。他主張只要能「守靜」就可以「以弱勝強"。 他還提出了」無為而治「的觀點」以無事取天下「。他的」無為「是指不妄為，不胡作非為、為所欲為。道家哲學對中國人的思維方式、道德人格都有很大的影響。

㈣ 《道德經》說理論道常常採用「道法自然」的方法

所謂道法自然，就是遵循自然的變化規律，用我們普通人的話說，就是相信一切都是最好的安排

㈤ 道德經說的是什麼道德經是原本是寫給什麼人看的看道德經對我們有沒有用 為什麼道德經那麼難讀懂

就是講道和德的。
用處是返璞歸真。

㈥ 老子的道德經說的是什麼

道德經主要講的是宇宙、人生之道。宇宙的道，是「無」：「無，名天地之始。」「天內下萬物生於有容，有生於無。」這個「無」，拿科學來解釋，就是能量。宇宙的起源，就是由於宇宙能量積累而導致的大爆炸，然後才產生了星球，產生了地球和人類。
人的「道」，也是「無」，就是指人的思想、價值觀、人生觀，這是人的能量的來源。人必須搞清楚，自己這輩子到底應該干什麼，自己的使命是什麼，這就是自己的「道」。人不能無「道」，不能稀里糊塗地過生活，否則人生就是沒有意義的。

㈦ 老子的《道德經》原文內容是什麼

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀

其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相

傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，

功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，

實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象

帝之先。

05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出

。多言數窮，不如守中。

06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

非以其無私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善

治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

09.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之

道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門

開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室

之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人

，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身

？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若

可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦

(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨

之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼

兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風的聲音)兮

若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常

曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，

功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所

屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人

熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘，而

我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨

頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精

。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故

彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠

全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道

者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得

之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形

。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強

為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法

地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。

輕則失根，躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常

善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其

師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天

下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為

器，聖人用之則為官長。故大制不割。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或

覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢

以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子

之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處

之。

32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均

。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者

，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。

萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞

。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明

。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫

亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以

為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義

。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處

其實，不居其華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天

下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐

滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非

乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧

。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成

。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而

王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以

長久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清

靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足

矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。

48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取

天下。

49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，

德信。聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生

之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫

何故？以其無死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自

然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，

終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習

常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶

利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德

乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下

觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之

至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，

不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。

不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家

滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民

自富。我無欲而民自朴。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正

復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其

極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以

下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，

大者宜為下。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故

立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪

？故為天下貴。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天

下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終

無難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層

之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事

常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬

物之自然而不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國

之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。

66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必

以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二

曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍

後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。

68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂

配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於

輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，

則我者貴。是以聖被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛

不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應

。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司

殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以

輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以

兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人

之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不

欲見賢邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行

。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。

79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與

善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民

復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既

以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

㈧ 《道德經》為什麼備受推崇

道德經講的東西太多了，可以闡釋的層次也非常豐富。換句話說，它簡直沒有流傳不廣的理由。當然也因為它具備的無比豐富的闡釋層次，導致這個話題太大太泛。

下面就我所知道的，說一些。

思想史角度上

就思想史的發展言，百家爭鳴是一次大解放，歷經春秋、戰國、嬴秦、而至漢武朝，統治階層申黃、老之術，反秦之弊與民休息，奉行無為而治。可以說這一階段老子學說的影響力都是非常大的。到劉徹興儒術、要有所舉動的時候，黃老之術仍舊很有市場，甚至變成一股保守的政治勢力，比如竇太後、汲黯等，都是尊奉黃老的代表人物。

可以說，百家爭鳴後，自漢初至武帝朝，是黃老之術的一個發展高峰。作為道家重要典籍的《道德經》，其影響力與傳播范圍不言自明。

魏晉之際，名士尚清談，清談的內容呢，則是越名教而任自然。

這一時期的一小撮知識分子，對司馬家的統治具有明顯抵觸情緒，這種抵觸當然也不能是直接跟皇帝正面肛。司馬氏以儒治天下，這一小撮就開始解構綱常、放浪形骸。名教就是儒家，自然則是老莊。對老莊典籍的深層挖掘及再創新，構成了名士們精神生活的核心內容：

（桓）溫嘗問君（孟嘉）：……「聽妓，絲不如竹，竹不如肉？」答曰：「漸近自然。」（陶淵明《晉故征西大將軍長史孟府君傳》）

絲不如竹竹不如肉本身是個音樂欣賞的話題，孟嘉卻用了老莊玄學的話頭自然。名士們的清談由此可見一斑，如果想了解更多，就打開一本《世說》吧。

另一方面，自佛教東傳以來，為了能夠更好融入本土文化，僧人們開始用道家文本注釋佛法，《老子》和《莊子》就是經常被引征的典籍，比如後來南北朝時期成玄英的《莊子疏》，就是非常典型的一個案例。到了李唐建國，老子因為據說姓李，也開始沾光，最直接的表現就是開元二十三年，《史記》中老子的傳記奉敕升為列傳首，與伯夷合傳。再一次地，由於政治的介入，道家的地位被抬高。

隨著儒釋道合流，《老子》中的思想已經全方位融入到中國人的文化、藝術、政治與世俗生活當中。國畫中的留白、音樂欣賞的漸進自然、處世規則的不為天下先，民間信仰的太上老君等等，都可以從《道德經》以及與之緊密相關的老子身上找到原型。

哲學意義上

從某種意義上講，諸子之中最像哲學家的，可能就是老子了。《道德經》非常有意思的一點，就是它涉及到了其它諸子甚少討論的本體論問題。而這在洋人的哲學語境里正是最基本的問題。

《道經》一開頭實際上就是試圖闡述這個世界是什麼樣的。

也是在對世界的闡述中，《老子》與《周易》出現了高度的一致性——它們都認為世間萬物是變動不居的，故而人需要與時遷移才能動態地把握和認識宇宙萬物。與此同時，兩部書經遠取諸物、近取諸身的思辨方式，也無時不刻地提醒人們去感悟自然，從自然中尋找生存處世之道。

變化與接近自然，是構成中國國民性的兩個非常重要的特點。這在《老子》中可謂是淋漓盡致地體現出來了。比如：

字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

再比如：

道法自然

洋人的否定之否定規律，是到了黑格爾那個年代才被提出來，類似的東西早在《周易》、《老子》的年代就出現在中國了。有鑒於此，面對黑格爾對中國文化、文字語言的嘲諷，錢鍾書曾在《管錐篇老子王弼注》中非常不爽地表示：

《老子》用反字，乃背出分訓之同時合訓，足與奧伏赫變（aufheben）齊功比美，當使黑格爾自慚於吾漢語無知而失言者也……

故反（返），於反為違反，於正為回（反）返；黑格爾所謂否定之否定，理無二致也。

兵法意義上

認為《老子》是兵書的人並不在少數，比如當代的李零，就持這種觀點。而在《老子》五千言里，也的確經常見到非常精闢的戰術、戰略思維。比如這一段：

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。

對比《孫子兵法》：

主不可以怒而興軍，將不可以慍而致戰。（火攻）

不戰而屈人之兵。（謀攻）

再比如：

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之，是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

對比《孫子兵法》：

故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。（計篇）

微乎微乎，至於無形，神乎神乎，至於無聲，故能為之司命。（虛實）

再比如：

吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？

對比《孫子兵法》：

故備前者則後寡，備後者則前寡，備左則右寡，備右則左寡，無所不備，則無所不寡。

再比如：

善行者，無轍跡；

對比《兵法》：

行千里而不勞者，行於無人之地也。

實用意義上

關於黃老學說的特點，司馬談在《論六家要指》里概括的非常精當：

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多

司馬談的這句話里主要從兩個方面論述了道家的長處：一是養生，二是統御術。其中尤其是統御術層次上，道德家吸取了陰陽、儒、墨、名、法等眾家之長，從而可以與時遷移，具備指約而易操的特點。

而在養生方面就更不用說了，老子本人如今都已經成為了一個圖騰。

老子這么多年來，一是輸出了長命圖騰，二是留下了五千箴言，三是提倡不折騰，還有什麼好說的？

就此而言，《道德經》可小可大，小則養生保身故知足不辱，知止不殆，可以長久，大則經略天下聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

控制論意義上：

在凱文凱利的《失控》中文版第188頁有這么一段話：

古代的中國人盡管其創造從來沒有超出過指南車，卻擁有一種正確的關於控制的無念心態。聽聽老子這位神秘的學者在二千六百年前的《道德經》中所寫的，翻譯成最地道的現代話語就是：

智能控制體現為無控制或自由，

因此它是不折不扣的智能控制；

愚蠢的控制體現為外來的轄制，

因此它是不折不扣的愚蠢控制。

智能控制施加的是無形的影響，

愚蠢的控制以炫耀武力造勢。

隨後KK表示老子的睿智，完全可以作為二十一世紀飽含熱忱的矽谷創業公司的座右銘。

(愛閱讀，請關注我。凡人閱讀，你身邊最最貼心的閱讀引領者。)

㈨ 道德經主要內容說什麼

《道德經》是道教中被注釋最多的一部經典，有道祖太上老君（即老子）應弟子尹喜之邀而撰寫的不朽著作，被尊為道教的聖典，為道教教理教義之宗本，全文約五千字，故又稱《老子五千文》。該經分上下兩篇，上篇講道，下篇講德，共81章，文筆簡潔，文理深奧，表達了道家深刻的哲理。
《道德經》不僅是道教思想的寶典，而且是人類文化歷史上的一部偉大的經典著作。以恢宏的氣勢，深邃的智慧，富有詩意語言，發天人宇宙精微之學，闡修身治國之理，倡人生真諦之奧，給人以無窮的思想啟迪。
其中既有「道法自然」以維護宇宙和諧、促進人類持續發展的行為原則，又有「尊道貴德」的道德規范；既有「常道與可道」的真理學說，又有「反者道之動」的辯證思想；既有「上善若水」的高尚情懷，又有「柔弱不爭」的修養准繩；既有「虛其心，實其腹，弱其志，強氣骨」的生活箴言，又有「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」的處世之道；既有「歸根復命，深根固蒂」的養生之道，又有「見素抱朴，少思寡慾」的價值取向；既有「愛民治國」的韜略，又有「功成弗居」的胸襟。全文系統地闡述了道教的修道積德、處世哲理、洞察自然以及從宇宙觀的角度高度考察了自然、社會和人生的問題。
《道德經》就像是一個智慧寶庫，其歷史與現實的重大價值是難於盡言的，只有靠讀者去細細品味，才能開啟自己心靈的窗戶，體悟到其中之奧妙，運用到自己的實際生活中，指引自身的生活航向。所以說，《道德經》不僅是道教的盛典，而且是人類生活的指南，有著利於社會、指導人生的功效。