天道和道德

① 何謂天道，何謂人道

天道，世界必有其規則，是為天道。萬物的規則、萬物的道理，一切事物皆有一定的規則。

人道，指做人的道理；社會的倫理關系；尊重人類權利，愛護人的生命，關心人性的道德理念。

② 怎麼才能達到天道、政治、道德三者三位一體的和諧

為了實現天下和諧的社會理想，君主在治理人間的實踐上就必須「法天而治」，「本天道以治天下」，像天一樣用一顆無窮的仁愛之心去治理自己的國家，協調陰陽，溝通天人，以「德治」作為治理國家的主要的和基本的手段，從而贏得人民的愛戴。所謂「為天下君，事上帝而理兆人，和百靈而刺萬物」，「達神明之德，論天地之和」。在這一總原則下，一方面要「代天理物，載深矜愍」，「合天地而生萬物，順陰陽而撫四夷」，承擔起「法天而育兆庶，體天地而安八弦」、「撫荒外之國，舒皇風於遠服」的天賦使命，使整個天下「八表歸一」，「萬國歡心，欲令率土之人，永得安樂」，讓全天下的人過上「遐邇咸寧」、「人樂其生」、安居樂業的太平安康的生活。另一方面，又要「究政教之本，達禮樂之源」，用禮來規范人間的一切社會行為，建立君君、臣臣、父父、子子的和諧秩序，並「匡國濟時，除凶撥亂」，將綱紀秩序、禮義道德推行於包括邊疆「四夷」在內的整個天下，以「成天地之大德」，真正替天行道，由人文道德倫理進而建立起「王道」的人間政治秩序。如此，自然及農業生產才可以陰陽和順，欣欣向榮，政治生活上才有王道綱紀，家庭才「人倫輯范」，邊疆的「四夷」才「能歸心向化」，從而真正達到「安息蒼生，天下大同」、「百神奉職，萬國宅心」的目標。同時，也只有和諧的人間政治秩序和國泰民安的局面，才能達到天道、政治、道德三者三位一體的和諧，實現真正意義的「天人合一」。

③ 什麼是天道 什麼是人道 什麼是世道

天道，指天的運動變化規律。「道」為中國乃至東方古代哲學的重要哲學范疇，內表示終極容真理、本原、本體、規律、原理、境界等等。天道，指運作永恆一切的道。道生萬物，道於萬事萬物中，又以百態存於自然。

人道，指做人的道理；社會的倫理關系；尊重人類權利，愛護人的生命，關心人性的道德理念。世道，指人世間的興衰變遷；紛紜萬變的社會狀態。

(3)天道和道德擴展閱讀

中華古老的天道，為中國上下五千年文化核心名詞。在中國古代儒學中天道常與人道相關聯，是中國哲學的重要范疇。中國古代哲學家大都認為天道與人道一致，以天道為本。

一些哲學家主張，天道為客觀的自然規律，天人互不幹預。另一些哲學家則認為天有意志，天道和人事相互感應，天象的變化由人的善惡引起的，也是人間禍福的預兆。如董仲舒的「天人感應」。

還有一些哲學家認為天道具有某種道德屬性，是人類道德的範本，天道是人類效法的對象。

④ "天道無情,常與善人。"的後半句是什麼，這句話出自哪裡

"天道無情,常與善人。"是《道德經》第七十九章的最後一句。

原文：和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

出自：《道德經》第七十九章。

解釋：自然規律是客觀公正的，沒有親疏之分，對任何人都不會偏愛，永遠幫助有德的善人。

⑤ 道德經：什麼是聖人，什麼是天道

「天道無私」-------出自法家《申子》曰：「天道無私，是以恆正；天常正，是以清明。」

「天道無版情」——權——後來人撰，不過《太上老君清靜經》中記載老子說過：「大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物。」這段中提及「大道無情」

「天道無情，天道無親，天道無私。洪荒初開，天道得傳........」出自子非木的小說《極品洪荒》，非老子所言！

⑥ 天道是什麼意思

天道的字面含義是天的運動變化規律。世界必有其規則，是為天道。所謂天道，即回萬物的規則，萬物的道理，答一切事物皆有一定的規則。

1.猶天理，天意。

2.指自然界變化規律。

3.指顯示徵兆的天象。

4.指顯示徵兆的天象。

5.時光，時候。

6.局勢，形勢。

7.佛教所說六道之一。

天道，即使萬物的規則，萬物的道理，一切事物，全都是有一定規則的，而其外在的表現形式，能量守恆定律。

道是宇宙的本原，萬物的始基。

天道具有某種道德屬性，是人類道德的範本，天道是人類效法的對象。

恆道是絕對的實在，是萬物的本原和規律；而非恆道則是經過人主觀化了的恆道，是一種現象或經驗的東西。

(6)天道和道德擴展閱讀

道是中國乃至東方古代哲學的重要哲學范疇，表示終極真理，本原，本體，規律，原理，境界等等。

天道，指運作永恆一切的道。

道是超越時空等一切的無限本體，它生於天地萬物之,而又無所不包，無所不在，表現在一切事物之中。

參考資料來源

網路-天道

⑦ 天道倫理的意思

你好，大概意思就是遵守天道所奉行的倫理綱常。

⑧ 道德經中老子是對天道的理解還是對人道的理解

《道德抄經》就是用《易經》中陰陽的法理，來講解人世萬物的。古人認為世間萬事萬物都是陰陽生化而成，所以有句話很有名：」一陰一陽之謂道「。
《易經》是用陰陽爻來展現陰陽的核心變化規律，《道德經》是把萬事萬物中所隱含的這種規律講述來，告訴人們怎樣符合這種」陰陽之道「。
所以《道德經》中有句話：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
人對於名利情的牽掛太深，就不容易割捨，而陰陽之道，要清心寡慾，去掉私念的，天下之人，熙熙攘攘，為名利情而奔忙不已，要踐行,《道德經》，易乎？！

這里朋友把人道和天道分開了，是不了解傳統文化的緣故。古人認為，天，地，人是相貫通的，所謂」天人合一「是也！《道德經》中也有言：人法地，地法天，天法道，道法自然。所以，《道德經》是統言宇宙和生命的經書，是具有非常深刻的內涵的，其中把天地人三才的道理都囊括在內了。而當我們思維層次比較淺的時候，就只能看到淺顯的內涵，而思想深刻的人，就會看到更深的內涵。

⑨ 天道與人道的關系

天道與人道的關系，既有親合的一面，也有疏離的一面。早聞老子的＜道德經＞有言：「天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。」這句話非常清楚的說明了天道與人道的關系。對立是廣泛的，而順應終不相違的，恐怕只有有道的聖人才能做到吧。果是如此嗎？
司馬遷在＜伯夷列傳＞裡面說：「若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁潔行，如此而餓死。且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人，橫行天下，竟以壽終，是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。若至近世，操行不軌，事犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也。余甚惑焉，倘所謂天道，是邪非邪？」最後總結出來：「道不同，不相為謀，亦各從其志也」。說起來，司馬前輩犯了一個錯誤，他所列舉的種種都是人道，而非天道，是不能怪到老天頭上的。如果舉天道的例子，如「木秀於林，風必催之」（典型損有餘的例子，被現在的人理解成槍打出頭鳥了，什麼事加了人，味就變了）。「道不同，不相與謀」倒很恰當地說出了天道與人道的疏離之處。
那麼人道與天道的親合表現在什麼方面呢？我想了三點：一是利益最大化。現在提倡雙贏的理念，實在是因為人們在經歷了戰爭、分離、消耗、破壞之後深受其害而達成的共識，如果不保護環境，如果不加強合作，恐怕連自身的延續都成問題了，出於人類本身的利益最大化，將視點轉向學習「損有餘而補不足」的天道（孰知不是必然呢）。二是人心向背。估計是傳統文化的影響，自然率真（老莊）、除強扶弱（墨子）、仁義道德（孔孟），是暗藏在人民心中的是非觀念，當人道太離譜的時候，人心會形成一股巨大的力量，將人道控制在某限度之內，以便平衡和維持下去（很奇怪的是，人心都是向善的，又有偉大的傳統做後遁，為什麼還會出現與人心歸向相返的人道呢？或許真是人性的問題）。三是天道有其無形的力量掌握著人道的走向。因為人是自然的產物之一，雖然處於萬靈之長的位置上，但也超不出這個界定。人一時的得失成敗表現出的是人道的特點，但從長遠的角度看，天道隱含其中，其力量是潛移默化的。比如自然界之中，各物種之間也是遵循優勝劣汰、適者生存的原則，卻沒有因此防礙天道的運行。我猜想，如果一個非常熟悉歷史的人，把幾千年的歷史貫穿起來，一定能夠從中找到天道的蛛絲馬跡吧（只是我的猜想，因為我遠沒有到熟悉歷史的地步，等以後讀史時可以當成一個問題）。

⑩ 什麼是天道什麼是人道什麼是王道

哲學名詞——天道 中國哲學范疇。字面的含義是天的運動變化規律。由於人們對天的解釋不同，所以對天道的理解也不相同。天道常與人道對稱，人道一般指人類行為的規范或規律。中國古代哲學家大都認為天道與人道一致，以天道為本。一些哲學家主張，天道是客觀的自然規律，天人互不幹預。如子產認為「天道遠，人道邇，非所及也。」荀子主張「 明於天人之分」，「天行有常，不為堯存，不為桀亡」，人類應「制天命而用之」。另一些哲學家則認為天有意志，天道和人事是相互感應的，天象的變化是由人的善惡引起的，也是人間禍福的預兆。還有一些哲學家認為天道具有某種道德屬性，是人類道德的範本，天道是人類效法的對象。天道與人道是中國哲學中的一對重要范疇。歷代的解釋或有出入，但大體不出以上幾種基本觀點。 3、猶天理﹐天意。 4、指自然界變化規律。 5、指顯示徵兆的天象。 6、氣候﹐天氣。 7、時光﹐時候。 8、局勢﹐形勢。 9、佛教所說六道之一。 「王道」一詞，最早出自孟子的學說。 王道」學說及其實現 孔子思想體系中的兩大內容是仁與禮孟子更多的繼承了孔子學說中「仁」的學說。 那麼何謂「仁」？孟子指出：「仁也者，人也；合而言之，道也。」仁與人是一個硬幣的兩面，他們互為表裡，而二者合起來就是「道」。「仁」的思想是孟子思想體系的靈魂，他從各個方面反復對仁進行闡釋與完善。 孟子指出：人的天性是善良的，「惻隱之心」「羞惡之心」「辭讓之心」和「是非之心」是與生俱來的，稱之為「四端」。它們是「仁、義、禮、智」四德的基礎，這就是孟子的「性善論」。其作為孟子社會理想的支撐點，在兩個方面同時顯示意義。 人人都有「惻隱之心」，作為統治者，只要「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之於掌上」是件輕松易舉的事，「行仁政而王，莫之以御」提醒統治者要施行「仁政」。為政必須依仁而行，不仁只能自取滅亡。仁政是孟子政治學說和他的社會理想的最基本內容，而性善論則做為其內在的依據做著最好的闡釋。通俗一點的說，在孟子看來，正是由於人性的善良——尤其是那些統治者本身善良，仁政才有實現的可能。 仁政的理想最終指向了「王道」，這是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精闢地闡述：「不違農時，谷不可勝食也；數 不入 池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也」。 減輕人民負擔，遵循自然規律，人們豐衣足食，雖死無憾，這就是「王道」。它是一個很大的范疇，大體由兩大部分組成：一是最清明的社會政治；二是比較完善的倫理道德。前者是其主要部分，孟子曾反復地進行論述。 齊宣王曾向孟子請教「王政」。孟子的答案是：「……文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，擇梁無禁，罪人不 老而無妻為鰥，老而無夫為寡，老而無子為獨，幼而無父為孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。」所謂的王政，除了輕徭薄役，減少刑罰之外，還把對鰥寡孤獨，窮民無告者的深切憐憫作為一項重要的內容，「仁政」首先得把這些考慮進去。 孟子情形地認識到若要使一個國家的百姓有「恆心」則國家必須有「恆產」否則則四民不安。「是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。」人們首先能活下來，然後才能言及仁義，這與「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱竟然有某些互通之處。因此孟子特別提醒國君們要注意本國的經濟生產：「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗豸之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝其天，勿奪其田，數家之口可以無飢矣」五畝之宅，百畝之田，八口之家，耕織並重，不奪農時，減輕剝削，老有所養，幼有所教，這就是孟子理想中的王道樂土。 仁政是王道學說的中心思想與先決條件，孟子不斷地從各個角度，不同層面上進行探討。 孟子發揮了孔子的孝道思想，也把孝作為「仁政」的根本。「人人親其親，長其長，而天下平」他指出：「事孰為大？事親為大；守，孰為大，守身為大。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也」守身與孝順父母是根本，一切都應該由此入手。 孔子的仁愛主張在孟子這里得到了全面的發揚光大，從而進入了「王道」的階段。與孔子的仁愛比較，基本精神雖然一致，內容卻更加豐富全面。孟子的許多設想要比孔子細致精確很多，在王道境界中，俊傑在位，賞罰分明，賦稅徭役適度，人民豐衣足食，於是對國家也就出於內心的擁護：「以德服人者，中心悅而誠服也」 為了這一理想的實現，孟子勸導人民依禮而行，請求統治者愛民親民，扶植小農經濟，減輕農民負擔，這就是王道學說的基本內容。 王，顧名思義，就是高高在上的意思。「王道」是說君主以仁義治天下，以德政安撫臣民的統治方法。常與「霸道」相對稱：無偏無黨，王道盪盪。 人道指人事、為人之道或社會群體規則。與「天道」相對應。春秋時期隨天人相人思想的逐漸發展而產生。子產提出：「天道遠，人道邇，非所及也。」其後，各家論為人之道多歧義。孔子主推己及人以行「仁」；墨子主「兼相愛，交相利」；老、莊主「恬淡寂寞」，法天道之無為；荀子重要，以「道者；非天之道，非地之道，人所以道也」，主張「制天命而用之」。《禮記》提出「親親、尊尊、長長、男女有別，有道之在者也」。後來儒家雖有發揮，但大體不出其范圍。