帛書版道德經譯文

1. 帛書《老子》甲本譯文一和二是怎麼來的

馬王堆漢墓帛書《老子》甲本釋文（下）

道 經

·道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。[故]【九三】恆無欲也，以觀其眇（妙）；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之[門]。【九四】天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之【九五】相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恆也。是以聲（聖）人居無為之事，行[不【九六】言之教。萬物作而弗始]也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。不上賢，[使【九七】民不爭。不貴難得之貨，使]民不為[盜]。不[見可欲，使]民不亂。是以聲（聖）人之[治也，虛【九八】其心，實其腹；弱其志，]強其骨。恆使民無知無欲也。使[夫知不敢弗為而已，則無不治矣。【九九】道沖，而用之又弗]盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同[其塵。湛呵似]【一〇〇】或存。吾不知[誰]子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲（聖）人不仁，以百省（姓）[為芻]【一〇一】狗。天地[之]間，[其]猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數窮，不若守於中。浴（谷）神[不]【一〇二】死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）[天]地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能[長]【一〇三】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（聖）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無[私]【一〇四】輿（與）？故能成其私。上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，【一〇五】心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，蹱（動）善時。夫唯不靜（爭），故無尤。㨁（持）而盈之，不[若其已。揣【一〇六】而]□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而䮦（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天[之【一〇七】道也。戴營魄抱一，能毋離乎？槫氣至柔，]能嬰兒乎？修（滌）除玄藍（鑒），能毋疵乎？愛[民活國，能【一〇八】毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？]生之，畜之。生而弗[有，長而弗宰，是【一〇九】謂玄]德。卅[輻同一轂，當]其無[有，車]之用[也。]然（埏）埴為器，當其無有，埴器[之用也。鑿戶牖，]【一一〇】當其無有，[室]之用也。故有之以為利，無之以為用。五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人[心發狂。]【一一一】難得之𧷴（貨）使人之行方（妨），五味使人之口𠷹（爽），五音使人之耳聾。是以聲（聖）人之治也，為腹不[為目。]【一一二】故去罷（彼）耳〈取〉此。龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身。苛（何）胃（謂）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失[之]【一一三】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，【一一四】有何梡（患）？故貴為身於為天下，若可以𨒙（托）天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。視之而弗【一一五】見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故𡇯[而為一。]【一一六】一者，其上不𠈅，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之[象。是謂忽【一一七】恍。隨而不見其後，迎]而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）[道紀。古之【一一八】善為道者，微妙玄達，]深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵其若冬[涉水，猶呵【一一九】其若]畏四[鄰，嚴]呵其若客，渙呵其若淩（淩）澤（釋），□呵其若楃（朴），湷[呵其若濁，𣼥呵【一二〇】其]若浴（谷）。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲[盈，是]以能[敝而不]【一二一】成。至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（並）作，吾以觀其復也。天物雲雲，各復歸於其[根，曰靜。]【一二二】情（靜），是胃（謂）復命。復命，常也。知常，明也。不知常，㠵（妄），㠵（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，[道乃久，]【一二三】沕（沒）身不怠。大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。[猶呵]【一二四】其貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大【一二五】偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家𨴽（昏）亂，案有貞臣。絕聲（聖）棄知（智），民利百負（倍）。絕仁棄義，民【一二六】復畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱[朴，【一二七】少私寡慾。絕學無憂。]唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之[所畏，]亦不【一二八】[可以不畏。恍呵其未央哉！]眾人巸（熙）巸（熙），若鄉（饗）於大牢，而春登台。我泊焉未佻（兆），若[嬰兒未【一二九】咳。]累呵如[無所歸。眾人]皆有餘，我獨遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）[人昭昭，我獨【一三〇】若]𦟲（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨𨴽（悶）𨴽（悶）呵。忽呵其若[海，]望（恍）呵其若無所止。[眾人皆有以，我獨頑]【一三一】以悝（俚）。吾欲獨異於人，而貴食母。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。[忽呵恍]【一三二】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。𣾧（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）吔〈呵〉。其請（精）甚真，其中[有信。]【一三三】自今及古，其名不去，以順眾𠇑（父）。吾何以知眾𠇑（父）之然？以此，炊者不立，自視（示）不章，[自]【一三四】見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰：「𥺌（餘）食、贅行。」物或惡之，故有欲者[弗]【一三五】居。曲則全，枉則定（正），窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（聖）人執一，以為天下牧。不[自]【一三六】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【一三七】[之所謂曲全者幾]語才（哉），誠金（全）歸之。希言自然。飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【一三八】[而弗能久，又況]於人乎？故從事而道者同於道，德（得）者同於德（得），者〈失〉者同於失。同德（得）【一三九】[者]，道亦德（得）之。同於失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。綉（寂）呵繆（寥）呵，獨立[而不改，]【一四〇】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。[大]曰筮（逝），筮（逝）曰[遠，遠曰反。道大，]【一四一】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，[地]法[天]，天法[道，道]法[自然。重]【一四二】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環官，燕處[則昭]【一四三】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）於天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。善行者無勶（轍）跡，[善]【一四四】言者無瑕適（謫），善數者不以檮（籌）𥮥（策）。善閉者無（關）籥（𨷲）而不可啟也，善結者[無𦄿]【一四五】約而不可解也。是以聲（聖）人恆善㤹（救）人，而無棄人，物無棄財，是胃（謂）𢘽明。故善[人，善人]【一四六】之師；不善人，善人之齎（資）也。不貴其師，不愛其齎（資），唯（雖）知（智）乎大眯（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守【一四七】其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不雞〈離〉；恆〈德〉不雞〈離〉，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴（谷）；為天下[浴（谷），]恆德乃【一四八】[足]；德乃[足，復歸於朴。]知其，守其黑，為天下式；為天下式，恆德不貣（忒）；德不貣（忒），復歸於無極。楃（朴）散[則【一四九】為器，聖]人用則為官長。夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗[得已。夫天下，【一五〇】神]器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅（熱）或[吹，或強或挫，]【一五一】或壞（培）或撱（墮）。是以聲（聖）人去甚，去大，去楮（奢）。以道佐人主，不以兵強[於]天下。[其事好還，師之]【一五二】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋䮦（驕），果而勿矜，果而[勿伐，]【一五三】果而毋得已居，是胃（謂）[果]而不強。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器[也。]【一五四】物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。[兵者]【一五五】不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也；夫樂殺人，不【一五六】可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居【一五七】右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰勝，以喪禮處之。道恆無名，楃（朴）唯（雖）【一五八】[小而天下弗敢臣。侯]王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【一五九】[令，而自均]焉。始制有[名。名亦既]有，夫[亦將知止，知止]所以不[殆。]俾（譬）道之在天[下也，猶【一六〇】小]浴（谷）之與江海也。知人者，知（智）也。自知[者，明也，勝人]者，有力也。自勝者，[強也。知足者，富]【一六一】也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。道泛[呵其可左右也，成功]【一六二】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉[而弗]【一六三】為主，可名於大。是[以]聲（聖）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。執大象，[天下]【一六四】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：「談（淡）呵其無味也。[視之]，【一六五】不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。」將欲拾（翕）之，必古（固）張之；將欲弱之，[必固]【一六六】強之；將欲去之，必古（固）與之；將欲奪之，必古（固）予之，是胃（謂）微明。友弱勝強，魚不【一六七】脫於潚（淵），邦利器不可以視（示）人。道恆無名，侯王若守之，萬物將自𢡺（化）。𢡺（化）而欲【一六八】[作，吾將鎮]之以無名之楃（朴）。[鎮之以]無名之楃（朴），夫將不辱。不辱以情（靜），天地將自正。【一六九】

2. 帛書老子甲本原文

帛書甲本道德經復原本
（以甲本為准，甲本缺失取乙本，乙本缺失取通行本，不通，以通者為准。分八十一章，乃是後人強為而成。為檢索方便，仍舊分八十一章，和通行本基本保持一致）

德經

01（通行本38）

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應也，則攘臂而乃之。故失道。失道矣，而後德；失德而後仁；失仁而後義；失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居亓厚而不居亓泊，居亓實而不居亓華，故去皮取此。

02（通行本39）

昔之得一者：天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。浴得一以盈。侯王得一而以為正。亓致之也：胃天毋已清，將恐蓮；胃地毋已寧，將恐發；胃神毋已靈，將恐歇；胃浴毋已盈，將恐渴；胃侯王毋已貴以高，將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃曰孤寡不。此亓賤之本與？非也。故致數，與無與。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

03（通行本41，40）

上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道。是以建言有之，曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如浴，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝。大方無禺，大器免成，大音希聲，天象無刑。道隱無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。

04（通行本42）

道生一，一生二，二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。中氣以為和。

05（通行本42）

天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也。勿，或益之而隥，隥之而益。故人之所教，夕議而教人。故強良者不得死。我將以為學父。

06（通行本43）

天下之至柔，馳騁於天下之致堅，無有入於無間，五是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

07（通行本44）

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆。可以長久。

08（通行本45）

大成若缺，其用不幣；大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如絀；躁勝寒，靚勝炅。請靚，可以為天下正。

09（通行本46）

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，恆足矣。

10（通行本47）

不出於戶，以知天下；不規於牖，以知天道。亓出也彌遠，亓知也彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。

11（通行本48）

為學者日益，聞道者日隥。隥之有隥，以至於無。為無為，而無不為。取天下也，恆無事。及其有事也，不足以取天下。

12（通行本49）

聖人無恆心，以百省之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆咳之。

13（通行本50）

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三。而民生生，動皆之死地之十有三，夫何故也？以亓生生也。蓋聞善執生者，陵行不辟矢虎，入軍不被甲兵；矢無所投亓角，虎無所昔亓蚤，兵無所容亓刃；夫何故也？以亓無死地焉。

14（通行本51）

道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恆自然也。道，生之畜之，長之遂之，亭之毒之，養之復之。生而弗有也，為而弗寺也，長而勿宰也，此之謂玄德。

15（通行本52）

天下有始，以為天下母。既得亓母，以知亓子。復守亓母，沒身不殆。塞亓悶，閉其門，終身不堇；啟亓悶，濟亓事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強。用亓光復歸亓明。毋道身央，是胃襲常。

16（通行本53）

使我稈，有知也；行於大道，唯他是畏。大道甚夷，民甚好解：朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食貨， 財有餘，是胃盜誇。盜誇非道也。

17（通行本54）

善建者不拔，善抱者不脫。子孫以祭祀不絕。修之身，亓德乃真；修之家，亓德有餘；修之鄉，亓德乃長；修之國，亓德乃豐；修之天下，亓德乃普。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下之然茲？以此。

18（通行本55）

含德之厚者，比於赤子。逢毒蟲地弗螫，據鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會而朘怒，精之至也；終日號而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明；益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，胃之不道，不道蚤已。

19（通行本56）

知者弗言，言者弗知。塞亓悶，閉亓門，和其光，同亓塵，坐亓閱，解亓紛，是胃玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺。故為天下貴。

20（通行本57）

以正之邦，以畸用兵，以無事取天下。吾何以知亓然也才？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲昏。人多知，而何物茲起？法物茲章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，民自富；我欲不欲，而民自朴。

21（通行本58）

亓正閔閔，亓邦屯屯；其正察察，其邦咲咲。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？亓無，正也。正復為奇，善復為妖，人之迷也。亓日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不眺。

22（通行本59）

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以蚤服；蚤服是胃重積德；重積德則無不克；無不克則莫知亓極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是胃深槿固氐，長生久視之道也。

23（通行本60）

治大國若亨小鮮。以道立天下，亓鬼不神。非亓鬼不神也，亓神不傷人也。非亓申不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

24（通行本61）

大邦者，下流也：天下之牝也，天下之郊也。牝恆以靚勝牡，為亓靚也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人；小邦者不過欲入事人。夫皆得亓欲。則大者宜為下。

25（通行本62）

道者，萬物之注也，善人之豎也，不善人之所豎也。美言可以市，尊行可以賀。人人之不善也，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有共之璧，以先四馬，不善坐而進此。古之所以貴此者何也？不胃求以得，有罪以免輿。為天下貴。

26（通行本63）

為無為，事無事，味無未。大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎亓細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人冬不為大，故能成其大。夫竝若必寡信，多易必多難。是以聖人猷難之，故冬於無難。

27（通行本64）

亓安也，易持也；亓未兆也，易謀也；亓脆也，易判也；亓微也，易散也。為之於亓未有也，治之於亓未亂也。合抱之木，生於毫末；九成之台，作於羸土；百仁之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於亓成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，而不貴難得之莜；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。

28（通行本65）

民之難治也，以亓知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恆知，此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此胃玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。

29（通行本66）

江海所以能為百浴王者，以亓善下之，是以能為百浴王。是以聖人之欲上民也，必以亓言下之；亓欲先民也，必以亓身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂，隼而弗厭也。非以亓無諍與？故天下莫能與諍。

30（通行本80）

小邦寡民，使十百人之器毋用；使民重死而遠送。有車周無所乘之，有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘亓食，美亓服，樂亓俗，安亓居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

31（通行本81）

信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。聖人無積：既以為人，已愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

32（通行本67）

天下皆胃我大，大而不宵。夫唯大，故不宵。若宵，細久矣。我恆，有三葆。之一曰茲；二曰檢；三曰不敢為天下先。夫茲，故能勇；檢，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍亓茲，且勇；舍亓後，且先；則必死矣。夫茲以單則勝；以守則固。天將建之女，以茲垣之。

33（通行本68）

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是胃不諍之德，是胃用人，是胃天古之極也。

34（通行本69）

用兵有言曰：「吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮尺」。是胃行無行，襄無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫於於無適，無適斤亡吾。吾葆矣，故稱：兵相若，則哀者勝矣。

35（通行本70）

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，莫之能行也。言有君，事有宗。亓唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。

36（通行本71）

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以亓病病也，是以不病。民之不畏；畏則大，畏將至矣。

37（通行本72）

毋閘亓所居，毋厭亓所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去被取此。

38（通行本73）

勇於敢者則殺，勇於不敢者則栝。此兩者，或利或害？天之所亞，孰知亓故？天之道，不單而善勝；不言而善應；不召而自來。彈而善謀。天網恢恢，疏而不失。

39（通行本74）

若民恆，且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆，是死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣。若民恆，且必畏死，則恆有「司殺者」。夫伐司殺者殺，是「伐大匠」斲也。夫伐大匠斲者，則希不傷其手矣。

40（通行本75）

人之飢也，以亓取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以亓上有以為也，是以不治。民之竝死，以亓求生之厚也，是以竝死。夫唯無以生為者，是賢貴生。

41（通行本76）

人之生也，柔弱；其死也，堅仞賢強。萬物草木之生也，柔脆；亓死也，枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。

42（通行本77）

天下之道，酉張弓者也。高者印之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，隥有餘而益不足。人之道則不然，隥不足以奉有餘。孰能有餘，而有以取，奉於天者乎？唯又道者。是以聖人為而弗又，成功而不居也。若此，亓不欲見賢也。

43（通行本78）

天下莫柔弱於水。而攻堅，強者莫之能勝也，以亓無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強。天下莫弗知，而莫之能行也。故聖人之言，線曰：「受邦之莜，是胃社稷之主；受邦之不祥，是胃天下之王」。

44（通行本79）

正言若反。和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖右介。而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

道經

45（通行本01）

道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也。無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。故，恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出異名；同胃玄之，有玄，眾眇之門。

46（通行本02）

天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾不善矣。有無之相生也；難易之相成也；長短之相刑也；高下之相盈也；意聲之相和也；先後之相隋也；恆也。是以聲人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

47（通行本03）

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聲人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無欲也（使夫知，不敢弗為而已）。則無不治矣。

48（通行本04）

道沖而用之，有弗盈也。淵呵，始萬物之宗。銼亓銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵，似或存。吾不知其誰子也，象帝之先。

49（通行本05）

天地不仁，以萬物為芻狗。聲人不仁，以百省為芻狗。天地之間，其猶橐龠輿。虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。

50（通行本06）

浴神不死，是胃玄牝。玄牝之門，是胃天地之根。綿綿呵若存，用之不堇。

51（通行本07）

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿？故能成其私。

52（通行本08）

上善治水。水善利萬物而有爭：居眾之所惡。故幾於道矣。居善地；心善潚；予善信；正善治；事善能；動善時。夫唯不爭，故無尤。

53（通行本09）

持而盈之，不若亓已。揣而允之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也。富貴而驕，自遺咎也。功述身芮，天之道也。

54（通行本10）

戴營魄抱一，能毋離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？修除玄藍，能毋疵乎？愛民栝國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？生之畜之。生而弗有，長而弗宰，是胃玄德。

55（通行本11）

卅輻同一轂，當其無，有車之用也；然埴為器，當其無，有埴器之用也；鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。

56（通行本12）

五色使人目盲；馳騁田臘使人心發狂；難得之貨使人之行方；五味使人之口爽；五音使人之耳聾。是以聲人之治也，為腹而不為目。故去罷耳此。

57（通行本13）

龍辱若驚，貴大患若身。荷胃龍辱若驚？龍之，為下得之若驚，失之若驚，是胃龍辱若驚。何胃貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以橐天下矣；愛以身為天下，女何以寄天下。

58（通行本14）

視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；搏之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故混而為一。一者，其上不謬，其下不昧。尋尋呵不可名也。復歸於無物。是胃無狀之狀；無物之象；是胃惚望。隋而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始。是胃道紀。

59（通行本15）

古之善為道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容曰：與呵，其若冬涉水；猷呵，其若畏四鄰；嚴呵，其若客；渙呵，其若冰澤；沌呵，其若朴；混呵，其若濁；曠呵，其若浴。濁而靜之，徐清；女以重之，徐生。葆此道，不欲盈。夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。

60（通行本16）

致虛極也，守靜表也。萬物旁作，吾以觀其復也。天物雲雲，各復歸於其根，曰靜；靜是胃復命；復命常也；知常，明也；不知常，芒，芒作凶；知常容；容乃公；公乃王；王乃天；天乃道；道乃久；沒身不殆。

61（通行本17）

大上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，母之。信不足，案有不信。猷呵，其貴言也。成功遂事，而百省胃：「我自然」。

62（通行本18）

故大道廢，案有仁義；知慧出，案有大偽；六親不和，案有畜茲；邦家乳，案有貞臣。

63（通行本19）

絕聲棄知，民利百負；絕仁棄義，民復畜茲；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱朴；少私而寡慾；絕學無憂。

64（通行本20）

唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央才。眾人熙熙，若鄉於大牢而春登台；我泊焉未佻，若嬰兒未咳，傫呵，如無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我禺人之心也，沌沌呵。鬻人昭昭，我獨若昏呵；鬻人蔡蔡，我獨閩閩呵。惚呵，其若海；望呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以悝。吾欲獨異於人，而貴食母。

65（通行本21）

孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯惚。惚呵望呵，中有象呵；望呵惚呵，中有物呵。幼呵冥呵，中有請呵。其請甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。

66（通行本22）

炊者不立，自視不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道曰：餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。

67（通行本23）

曲則金，枉則定，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聲人執一以為天下牧。不自視故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所胃曲金者，幾語才。誠金，歸之。

68（通行本24）

希言自然。飄風不冬朝，暴雨不冬日，孰為此？天地而弗能久有，況於人乎？故從事而道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。

69（通行本25）

有物昆成，先天地生。蕭呵繆呵，獨立而不改。可以為天地母。吾未知其名 ，字之曰道。吾強為之名曰大；大曰筮；筮曰遠；遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

70（通行本26）

重為根竝，根竝為躁君。是以君子眾日行不離其甾重。唯有環官。燕處則昭若。若何萬乘之王而以身竝於天下？竝則失本，躁則失君。

71（通行本27）

善行者無達跡；善言者無瑕適。善數者不以籌策；善閉者無關龠而不可啟也；善結者無繩約而不可解也。是以聲人恆善救人而無棄人，物無棄財，是胃襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，唯知乎大迷，是胃眇要。

72（通行本28）

知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不離；恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴；為天下浴，恆德乃足；恆德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恆德不貣；恆德不貣，復歸於無極。朴散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。

73（通行本29）

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也。非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨；或炅或吹；或強或羸；或陪或隳。是以聲人去甚，去大，去楮。

74（通行本30）

以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕；果而勿矜；果而毋伐；果而毋得已居；是胃果而不強。物壯而老，是謂之不道。不道蚤已。

75（通行本31）

夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之，恬襲為上。勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以便將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依立之；戰勝，以喪禮處之。

76（通行本32）

道恆。無名。朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘洛。民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。俾道之在天下也，猷小浴之與江海也。

77（通行本33）

知人者，知也；自知者，明也。勝人者，有力也；自勝者，強也。知足者，富也；強行者，有志也。不失其所者，久也；死不忘者，壽也。

78（通行本34）

道泛呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主。則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聲人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

79（通行本35）

執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格止。故道之出言也，曰：談呵其無味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。

80（通行本36）

將欲拾之，必古張之；將欲弱之，必古強之；將欲去之，必古與之；將欲奪之，必古予之。是胃微明。柔弱勝強。魚不脫於淵。

81（通行本37）

道恆，無名。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之朴。闐之以無名之朴，夫亦將不辱。不辱以情，天地將自正。

3. 馬王堆漢墓出土的帛書版《道德經》原文

易亞蘇
《道德經》馬王堆漢墓帛書本、任繼愈《老子今譯（修訂本）》（上海古籍出版社，一九八五年版），解讀重點分篇，注釋篇章要義，點到即止。
《道德經》八十一章，九章為一篇，共九篇。第一篇：德（修養）；第二篇：智（教育）；第三篇：國（立國）；第四篇：治（效法）；第五篇：人（上善若水）；第六篇：善（玄德）；第七篇：器（利用）；第八篇：道（返樸歸真）；第九篇：恆（道行長久）。
第一篇：德（修養）。
（1）三十八章（德）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
天道地德，天有道，地成德，萬物資始。天仁、地義、人信（禮）。
（2）三十九章（德之規）
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
（3）四十章（德之性）
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
（4）四十一章（德之器）
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
（5）四十二章（德之初）
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
（6）四十三章（德之范）
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
（7）四十四章（德之本）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
（8）四十五章（德之實）
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
（9）四十六章（德之象）
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。
第二篇：智（教育）。
（10）四十七章（智）
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
智者是善，善者順天承運，德合無疆。
（11）四十八章（智之器）
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
（12）四十九章（智之德）
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
（13）五十章（智之性）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
孔子說：五十以學《易》，可以無大過。
（14）五十一章（智之初）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
（15）五十二章（智之本）
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
（16）五十三章（智之失）
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
（17）五十四章（智之實）
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
積善成德，積德成道。
（18）五十五章（智之象）
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
（□〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。）
大智若愚。
第三篇：國（立國）。
（19）五十六章（國之道）
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
立國，人立。
（20）五十七章（國之器）
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
（21）五十八章（國之德）
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
（22）五十九章（國之性）
治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
（23）六十章（國之初）
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
（24）六十一章（國之失）
大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
（25）六十二章（國之實）
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
（26）六十三章（國之本）
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
（27）六十四章（國之象）
其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
第四篇：治（效法）。
（28）六十五章（治之道）
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
（29）六十六章（治之德）
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
（30）六十七章（治之初）
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
（31）六十八章（治之性）
善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
（32）六十九章（治之失）
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
（33）七十章（治之實）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
（34）七十一章（治之象）
知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第五篇：人（上善若水）。
（35）七十二章（人之道）
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
（36）七十三章（人之器）
勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
（37）七十四章（人之德）
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
（38）七十五章（人之性）
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
（39）七十六章（人之初）
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
（40）七十七章（人之失）
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
（41）七十八章（人之本）
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
（42）七十九章（人之實）
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
（43）八十章（治之器）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
（44）八十一章（治之本）
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
（45）一章（人之象）
道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第六篇：善（玄德）。
（46）二章（善）
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（47）三章（善之道）
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
（48）四章（善之器）
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
（49）五章（善之德）
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
（50）六章（善之性）
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
（51）七章（善之初）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
（52）八章（善之本）
上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
（53）九章（善之實）
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
（54）十章（善之象）
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
第七篇：器（利用）。
（55）十一章（器）
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
（56）十二章（器之道）
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
（57）十三章（器之德）
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
（58）十四章（器之失）
視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
（59）十五章（器之性）
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
（60）十六章（器之初）
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
（61）十七章（器之本）
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
（62）十八章（器之實）
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
（63）十九章（器之象）
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
第八篇：道（返樸歸真）。
（64）二十章（道之真，人之初）
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
（65）二十一章（器）
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
（66）二十四章（德）
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
（67）二十二章（性）
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
（68）二十三章（失）
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
（69）二十五章（初）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
（70）二十六章（本）
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
（71）二十七章（實）
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
（72）二十八章（象）
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
第九篇：恆（道行長久）。
（73）二十九章（聖人之道）
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
（74）三十章（治國之道）
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
（75）三十一章（武之道）
夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
（76）三十二章（文之道）
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
（77）三十三章（人之道）
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
（78）三十四章（道之初）
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
（79）三十五章（道之象）
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
（80）三十六章（道之性）
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
（81）三十七章（道之實）
道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。

4. 請問《道德經》最權威，最能還原老子原本意思的譯文版本是哪種啊

沒有什麼對的版本。道德經本來就是一個疑團。
在今天看來，一共主要有三種版本：1個是通行本回，就是民間流傳下來答的；另外兩個是考古挖掘出來的，分別是2、馬王堆帛書本（1973年）和3、郭店楚墓竹簡本（1993年）。
對於1，即通行本，傳世的也有很多版本，最主要的有王弼本和河上公本。除此之外，還有唐朝傅奕的本子。另外還有一個比較有特色的宋朝范應元的本子，他自稱是據古本而定。另外，魏源也有一個版本是他自己分定的，本來傳世有81章，他分定為60多章。通行本各自之間都有一些出入，但是不是影響特別大的出入。
對於2，即馬王堆帛書。出土的一共有2個版本。一個是老子甲本，一個是老子乙本。兩個版本之間有較大出入。但共同點是德經在前，道經在後。而且關鍵的是不分章節。
對於3，楚簡本。這個是比較有顛覆性質的，這個版本沒有今本老子的原貌，沒有固定次序。是一個疑團，至今不決。
對於道德經，如果你要讀譯文來學習，無異於讓別人幫你把飯嚼爛再自己吃下去。

5. 哪個版本的《道德經》譯注比較好

《道德經》在流傳過程中，形成了很多版本。我們今天所能見到的最早的《道德經》版本，是在湖北荊門郭店楚墓中出土的戰國竹簡本。其次則是長沙馬王堆漢墓出土的西漢帛書本。在歷史上流傳最廣的《道德經》版本則是漢代河上公本和曹魏王弼本。

據統計，清代之前，《道德經》版本有103種之多。古書在上千年的傳抄、刻印過程中難免出現錯誤，因此，在不斷地出現校訂本，迄今為止，校訂本共三千多種。目前，學術界較為重視的版本，是王弼的版本，和長沙馬王堆出土的兩個抄本，稱為帛書甲本、乙本。帛書道德經，早王弼本400餘年，近些年許多學者推崇帛書，但甲本缺字1400，乙本缺字600。
千百年來，為《道德經》作註疏者不計其數。元代正一天師張與材曾說：「《道德經》八十一章，注本三千餘家。」據學者調查，流傳至今的《道德經》注本約有一千餘種。
現在的 通行本有：中華書局《老子注譯及評價》陳鼓應 著 饒尚寬 譯注 《老子——中華經典藏書》朱謙之 撰 《老子校釋——新編諸子集成》 蘭喜並 著 《老子解讀》中國社會科學出版社 劉笑敢 著 《老子古今（上、下）》華中科技大學出版社 李爾重 著 《老子》研究新編 西漢河上公的《老子章句》魏 王弼的《老子注》明清之際王夫之的《老子衍》
若要准點的 有文物出版社的《郭店楚墓竹簡.老子.甲本》

6. 馬王堆漢墓出土的帛書版《道德經》原文是什麼

《道德經》全文

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出多言數窮，不如守中。

06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善

治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

09.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身

？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

7. 高分求 帛書英譯本《道德經》劉殿爵!

今日學堂講習【老子】採用的版本，一個就是流行的所謂的世傳本，晉代的王弼版；這個版的優點是文字優美，朗朗上口。但是缺點也很嚴重，主要就是相對晚出，對原始版本有一些改動，這當然影響對老子原意的理解。例如第一章，王本作：無名，天地之始，有名萬物之母。帛書甲乙本均為：無名，萬物之始也，有名，萬物之母也。王本以「天地」對「萬物」，文辭固然工整流暢，但不免讓後人思想「天地」和「萬物」到底是什麼關系，從而直接影響對「無名」和「有名」這兩個重要概念的理解。很多「解老專家」就把注意力集中在這種文字游戲上亂解一起，弄的很玄乎的樣子，完全違背了老子的本義。王版類似這種的錯漏還有一些，這都會讓人們的理解與老子的原意走向相反的道路。

另外一個就是分章：世傳的王弼本和河上公本均為81章，這也是目前通行的版本；但歷史上還有其他分章方式的版本，如漢嚴尊[道德指歸論]分為72章，元吳澄分為68章，可見分章並不是固定的，而是後來的學人為了研讀方便而分的；原始的老子，用【史記】的記載來說只是分為上下篇，「言道德之意五千言」，因此老子原文應該是不分章的。分章之後固然好讀一些，但是有些章節分得很勉強；特別有些故弄玄虛的人，臆說老子每章均有不同的旨意，每章都暗喻一種修行方法，甚至還給每章都取上名字，如「道體第一，養生第二」（河上公版），則更是誤導學人，眩惑眾生。

所以，為了更接近老子的原始思想，我更傾向於採用帛書版為底本，王本只是作為講解時的參考對象；王本與帛書本有沖突的時候，依據帛書版為准。而且為了避免分章對於解讀可能造成的誤導，採取分句講解的方式。為便於對照，同時列出王本和帛書本的文字，不過本身沒有標點符號，通行的帛書本，往往依據王本分章句，我則依據帛書本內在的邏輯語義另分標點符號，與市面上流傳的帛書勘校本有些不完全一致，特別說明一下。

老子帛書版道德經原文

道經

道.可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名萬物之始也；有 名萬物之母也。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出 異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。

天下皆知美，為美惡已，皆知善，斯不善矣。有無之相，生也，難易之相，成也，長短之相，形也，高下之相，盈也，音聲之相，和也，先後之相，隨恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。

道盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠輿，虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不勤。

天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿？故能成其私。

上善似水。水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民活國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。

卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。

五色使人目盲。馳騁田獵使人心發狂，難得之貨，使人之行妨，五味使人之口爽。五音使人之耳聾，是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患。故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，汝何以寄天下。

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不忽，繩繩呵不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始。是謂道紀。

古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。曰：豫呵其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，嚴呵其若容（客），渙呵其若凌釋，敦呵其若朴，混呵其若濁，曠呵其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

致虛，極也；守靜，表也，萬物並作，吾以觀其復也。天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂復命。復命，常也；知常，明也；不知常，妄；妄作，凶。知常，容；容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久，沒身不殆。

太上，下知有之。其次，親譽之，其次，畏之，其下，侮之。信不足，案有不信。猶呵其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。

故大道廢，案有仁義；智慧出，案有大偽；六親不和，案有孝慈；邦家昏亂，案有貞臣。

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱朴，少私而寡慾。絕學無憂。

唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏人。恍呵，其未央哉！眾人熙熙，若饗於大牢，而春登台。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，如無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我愚人之心也，沌沌呵。俗）人昭昭。我獨若昏呵。俗人察察，我獨悶悶呵。忽呵，其若海，恍呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以俚。吾欲獨異於人，而貴食母。

孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也，以此。

企者不立，自是者不彰；自見者不明；自伐者無功；自矜者不長。其在道，曰餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。

曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人執一，以為天下牧。不自是故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能輿之爭。古之所謂曲全者，幾語哉！誠全歸之。

希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況於人乎！故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。

有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行，不離其輜重。雖有環觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕於天下，輕則失本，躁則失君。

善行者無轍跡，善言者無瑕謫。善數者不以籌策。善閉者無關鑰而不可啟也。善結者無繩約而不可解也，是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷。是謂妙要。

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離。恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足。德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒。恆德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行，或隨，或噓，或吹，或強，或羸，或培，或墮。是以聖人去甚，去泰，去奢。

以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居。是謂果而不強，物壯而老，是謂之不道。不道早已。

夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也；兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也，殺人眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

道恆無名，朴，唯，小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也。猶小谷之與江海也。

知人者，智也；自知者，明也；勝人者，有力也；自勝者，強也；知足者，富也；強行者，有志也；不失其所者，久也；死不亡者，壽也。

道汜呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

執大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰淡呵，其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。

將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之；是謂微明。柔弱勝強，魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。

道恆無名，侯王若守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。

德經

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其實而不居其華。故去彼取此。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。其至之也，謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤，寡，不穀。此其賤之本輿，非也？故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

上士聞道，勤能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如昧，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯道，善始且善成。

反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯，孤，寡，不穀，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦議而教人。故強梁者不得死，我將以為學父。

天下之至柔，馳騁於天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱。清靜可以為天下正。

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊；罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。

不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。

為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。將欲取天下也，恆無事！及其有事也，又不足以取天下。

聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩之。

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恆自然也。道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也。此之謂玄德。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。

使我絜有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食而資財有餘。是謂盜竽，非道也哉。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博；以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會而朘怒，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。

知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，知其光，同其塵，挫其銳，解其紛。是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。

以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器而邦家滋昏。人多智巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也，而民自化；我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自朴。

其政悶悶，其民屯屯。其政察察，其民缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極。其無正也，正復為奇，善復為妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不燿。

治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服，早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。

治大國若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷。故德交歸焉。

大邦者，下流也；天下之牝，天下之交也；牝恆以靜勝牡。為其靜也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人，小邦者，不過欲入事人，夫皆得其欲，則大者宜為下。

道者萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善也，何棄之有，故立天子，置三卿，雖有拱之璧，以駪駟馬，不若坐而進此。古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與，故為天下貴。

為無為，事無事，味無味。大小，多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也；天下之難作於易，天下之大作於細；是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終於無難。

其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破也。其微也。易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末，九層之台，作於虆土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過，能輔萬物之自然，而弗敢為。

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也；恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂推而弗猒（厭）也。非以其無爭與？故天下莫能輿爭。

小邦寡民，使有十百人之器而毋用。使民重死而遠徙。有舟車無所乘之；有甲兵無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人已愈有。既以予人矣，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細也夫。我恆有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後；且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。

故善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗輿，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾寶矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病，是以不病。

民之不畏威，則大威將至矣。毋狹其所居。毋壓其所生。夫唯弗壓，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去彼取此。

勇於敢者則殺，勇於不敢者則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，坦而善謀。天網恢恢，疏而不失。

若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？使民恆且畏死，而為奇者，吾得而殺之，夫孰敢矣。若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。

人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。

人之生也柔弱，其死也筋仞堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。兵強則不勝，木強則烘。強大居下，柔弱居上。

天之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？唯有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見賢也。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫弗知也，而莫能行也。故聖人之言雲，曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。

和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以執右契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人

8. 求《道德經》全文及譯文最經典版本！

中華書局的《老子帛書校注》。
裡面有馬王堆甲本，乙本，王（弼）本。

9. 道德經哪個譯文版本比較好，最好是原文和譯文一起的那種

上海古籍出版社的不錯。
還有陳鼓應的版本也好。
其實最推薦買本古文辭典，自己看。版

聽說，學術界較為重視權的版本，是王弼的版本，和長沙馬王堆出土的兩個抄本，稱為帛書甲本、乙本。帛書道德經，早王弼本400餘年，近些年許多學者推崇帛書，但甲本缺字1400，乙本缺字600。
千百年來，為《道德經》作註疏者不計其數。元代正一天師張與材曾說：「《道德經》八十一章，注本三千餘家。」據學者調查，流傳至今的《道德經》注本約有一千餘種。

若要准點的 有文物出版社的《郭店楚墓竹簡.老子.甲本》