文藝與道德

❶ 從文藝復興來看人性與利益碰撞，道德與人文交織，到底是怎樣的

前言：

文藝復興開始興起後，不少歐洲國家對非洲的黑奴貿易紛紛展開了批判，特別是因為貿易摩擦產生了矛盾的這些新興國家。在此之前一直壟斷貿易主導權的是奧斯曼土耳其帝國，但因為奧斯曼土耳其帝國在大航海時代的滯後，已經讓它明顯落後於大批的新型國家。可作為曾經貿易的主導國，長期占據這個位置不變，而其他國家拿它似乎也沒有什麼辦法。有別於海洋權利的爭奪，這一次關於貿易的道德性問題，將它統治的合法性推上了風口浪尖。

可實際在工廠眾多的歐洲看來，如果大量應用黑奴肯定有利於他們的利益最大化，可是在文藝復興中再次提到了道德觀的問題，這里的富有不僅是指經濟富有還是在多方面都共同實現富裕。在法國大革命中也明確指出了貴族利用黑奴進行工廠生產，而產出的大量商品還要繳費消費賦稅，所以一旦大規模採用國內工人就造成了出廠價降低的現象。

不過對於法國大革命順帶的問題其實英國也有，並且相對於法國而言，英國將更具有針對性一些。因為英國不但在商品製造上享有豐厚的利潤，還希望在特殊商品的進出口上分得一杯羹，所以英國當初千方百計防止其他國家產生強而有力的政府執政組織，特別是法國大革命後，拿破崙的崛起已經讓整個歐洲為之顫抖，可實際上卻是因為實現了貿易自主化並伴有利潤的最大化，當然這個也是自文藝復興百年後的事了。本質上還希望透過道德和價值觀的重塑讓不少人了解資本主義興起的本質。

❷ 藝術與道德怎麼舉例說明啊,跪求幫助!

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❸ 浪漫主義詩人對美和道德的關系是怎麼看的求舉例說明！(外國文學史）

兩千多年來，美和善 (道德）的關系，或者說，藝術和道德的關系，一直是美學領域中的一個聚訟紛紜的問題。美的不一定善，善的不一定美，這就使人們在進行判斷時陷於兩難境地。例如，蝴蝶是美麗的，它色彩斑斕，舞姿輕盈，使人產生憐愛之情，常常是詩人畫家創作的對象。但對於菜農來說，它卻是惡的。因為它產下的卵會孵化成嗜食菜葉的幼蟲，使菜農喪失辛勤勞動的成果。美和善的不一致，在人類生活中表現得更為復雜。在雨果的《巴黎聖母院》中，克羅德丑惡的心靈和英俊的外表形成了鮮明的對比；伽西莫多醜陋的外貌下卻有著高尚的人格。美與善，都是人類追求的最高境界。美而不善，或者善而不美，都是不完美的，只有盡善盡美才是人類的最高理想。如何理解美與善的關系，克服美與善之間的矛盾，是古今中外的哲學家都在思考的問題。首先，要克服美與善之間的矛盾，並不是簡單地取消二者之間差異。像古希臘哲學家蘇格拉底所主張的那樣：「任何一樣東西如果它能很好地實現它在功用方面的目的，它就同時是善的又是美的。否則它就同時是惡的又是丑的」［1］。他認為，美和善一樣，都是以事物的功用作為衡量標准。比如，原始人的石刀、石斧完全出於功利實用目的而發明的，是美的，因為它「美麗地適合它的目的」。鑲滿寶石珍珠的金匕首則是不美的，因為它不具備應有的效用。然而，更多的思想家關注的是美與善的差異。一、美與善的對立《論語》記載孔子多次批評鄭衛之聲，說「鄭聲淫」，要「放鄭聲，遠佞人」。（《論語・衛靈公》）其實鄭衛之聲比孔子所推崇的《韶》、《武》之類的古樂更富有藝術感染力，或者說更具有審美價值。《樂記》記載魏文侯問於子夏曰：「吾端冕而聽古樂，則唯恐卧。聽鄭衛之音，則不知倦。」孔子本人並不否認這一事實。「鄭聲淫」的「淫」字，說的就是鄭聲具有太強的感染力，使人們沉溺其中，疏於遵循倫理規范，最終走上淫亂之路。孔子對「鄭聲」的批判，把美與善的矛盾表現得十分到位。在以老莊為代表的道家學派理論中，美與善之間的沖突是異常尖銳的。老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」（《老子第二章）。莊子繼承了老子的這種思想。在《莊子・山本》中，莊子提出「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也」的觀點。在西方思想史上，也存在許多為了達到道德約束而否定美和藝術的思想。在《理想國》中，柏拉圖提出要把詩人趕出理想國，原因在於詩不利於教育理想國的戰士。在柏拉圖列舉詩人的眾多罪狀中，有兩條是主要的，即詩人說謊和詩人滋養不健康的情感［2］。在西方，像柏拉圖這樣對待美和藝術的人，可謂非常之多。在中世紀，教會中人竭力攻擊詩和戲劇，認為當時人心不古，世道衰微，都是藝術所釀成的禍事。二、美是形式，善是內容雖然美與善在許多方面存在著差異，但是「盡善盡美」始終是漢代許慎在《說文解字》一書中說：「美，甘也。從羊從大，羊在六畜主給膳也。美和善同意。」［3］宋代徐鉉註解：「羊大為美，故從大。」［4］把美與有用等同起來，反映了人類最初對美的認識。在一切活動都以生存為目的的時代，美的價值判斷也離不開功用性。但是，隨著社會的進步，生產力水平的提高，審美活動逐漸掙脫了功利性的束縛。既然美不等於善，那麼美與善之間是一種怎樣的關系呢？柏拉圖在將詩人驅逐出理想國時說：「除掉頌神和贊美好人的詩歌外，不準一切詩歌闖入國境。」［5］也就是說，藝術只要服從道德目的，還是值得保留的。在中外美學史上，比較普通的看法是，美與善之間是一種形式與內容的關系。美是形式，善是內容，主張形式應該為內容服務。柏拉圖的這種觀點，在西方思想史上，產生了很大的影響。中世紀時，文藝甚至成為宣揚神學的傳聲筒。把藝術看作是道德工具的思想，在中國美學史上源遠流長。孔子對《詩經》的評價「《詩三百》，一言以蔽之，曰思無邪」。（《論語・為政》）所謂「思無邪」，就是說，《詩經》中的作品所表達的思想情感正而不偏，符合儒家倫理規范。孔子的這種思想，被後世文人概括為「文以載道」。但是，僅僅把美看作形式，把善看作內容，把文藝看作政治道德的傳聲筒，是片面的。從這些片面的思想中，我們可以看出，這些思想家之所以強調文藝為政治道德服務，就是因為他們看到了文藝的獨特魅力。文藝比單純的道德說教，更能深入人心。即所謂「仁言不如仁聲入人深也」。（《禮記・樂記》）不過，對文藝獨特魅力的認識，反而有助於文藝從政治道德的束縛中解脫出來，最終獲得獨立自主的地位。三、「美」獲得獨立價值人類對美與藝術獨立性的認識，經歷了一個漫長的歷史過程。在歐洲美學史上，直到19世紀，藝術獨立的呼聲才逐漸高漲起來。在19世紀，法國浪漫主義作家雨果，就公開宣稱「為藝術而藝術」。他的繼承者戈男葉說：「我們相信藝術的獨立自主。藝術對於我們不是一種工具，它自身就是一種目的。在我們看來，一個藝術家如果關心到美以後的事，就失其為藝術家了。我們始終不了解意思和形式何以能分開。形式美就是意思美。因為如果無所表現，形式算得了什麼呢？」［6］他不僅強調藝術的獨立性，而且認為內容和形式不可分割，形式美就是內容美。由於形式美本身是內容美，藝術就不需要服務於外在的內容，藝術本身就是目的而不是工具。在中國美學史上，雖然「文以載道」一直佔主流地位，但是對藝術獨立性的提出卻早於西方美學。在魏晉南北朝時期（李澤厚稱之為「文的自覺」的時代），嵇康的《聲無哀樂論》就開啟了為藝術獨立性進行辨護的先聲。到了晚明時期，李贄的「童心說」、湯顯祖的「唯情說」等，都強烈主張文藝要擺脫封建禮教的束縛，要大力提倡藝術的獨立生。四、美與善的融合當我們將美從功利、概念、目的等限制中解脫出來的時候，我們不禁要問美與善的關繫到底是什麼？美和善之間，或者說審美經驗和道德實踐之間，有一種深刻的內在實踐關系。這種關系，不像有些美學理論所主張的那樣，美和善是一種形式和內容的關系，美是形式，善是內容。美和善的關系，只有還原到本源位置，才有可能呈現出來。這就是美感經驗和道德經驗在經驗性質上具有相似性。柏格森認為「道德同情這個觀念是美感的同情所微妙地暗示出來的」［7］。審美經驗作為人類原初的經驗形式，是一切人類文明賴以生長的根基。杜夫梅納曾經說過：「在人類經歷的各條道路的起點上，都可能找出審美經驗：它開辟通向科學和行動的途經。」［8］徐復觀曾經說過：「樂與仁的會同統一，即是藝術與道德，在其最深的根底中，同時，也即是在其最高境界中，會得到自然而人類的理想。

❹ 19世紀中葉文學藝術領域道德觀念和文化價值觀念的變化

19世紀中葉，資本主義制度逐漸得到鞏固。資本主義國家未能很好地緩和與協調自身矛盾，日益積聚的社會矛盾變得日益尖銳和復雜。資本主義社會中的道德觀念和文化價值觀念發生了深刻的變化，金錢成為衡量事物與人的價值的重要標准。浪漫主義對未來的設想和憧憬不再適應當時的社會現實，於是出現了一批敢於直面現實，深刻揭露社會黑暗和丑惡現象的文學家。另一方面，資本主義各國相繼完成了工業革命，並加緊在世界范圍內擴張。為爭取民族獨立，亞、非、拉地區的人民積極地進行著反帝、反殖斗爭。這種斗爭也反映在文化領域，使這一時期的東西方文化在激烈的碰撞中發展。
近代以來中國發生了一場曠日持久又十分復雜的價值觀念的變革,知識分子在其中起了十分關鍵的作用。最初,這場變革就是由少數處於異端地位的知識精英發起的思想啟蒙運動。追根溯源,可以上推至明清之際王夫之、黃宗羲、顧炎武等。甚至可以上推至明代的王門後學如李贄。但是明末清初諸大家的思想學說,當初只是孤明一線,並沒有對中國社會生活產生多少實際的影響。他們真正被後學注意,並產生廣泛社會共鳴,是在19世紀下半葉,即進入近代以後的晚清。爾後形成了兩個高峰:戊戌和五四。兩者幾乎都是知識分子運動,或者說是知識分子推動的社會文化運動。五四以後,隨著政治—軍事斗爭格局的演變,以及現代民族國家的建立,知識分子漸漸邊緣化。少數知識分子轉而對價值觀念變革作更為形而上的思考,將思想變革的成果做概念化的系統安排使之具備現代學術的形態。

❺ 如何理解文學與道德

文學與道德的關系是個常說常新的話題。

在當今經濟正在走向「全球化」的時代，我們的社會風尚和生存方式正在發生著急遽的變化。在人們的現實生活關系的激變之中，謹防公共道德與個人道德面貌的下滑，是最為深刻、最為重要的課題。雖然，隨著市場經濟的需求，新的人際關系的准則，新的公平的、平等的、競爭的關系正在形成，新的道德萌芽正在破土而出。但是市場化的原則也十分明顯地表現了它的兩面性，它既是建設的，又是具有破壞性的。同時，科技、信息技術的進步，同樣具有兩重性的特徵。在一部電腦終端機前，人們可以把握四面八方源源不斷而來的各種信息，在知識的太空里遨遊，但同時也正按照資本與白領階層的生活趣味，改變著人們的生活風尚、審美情趣；其中自然還有無孔不入的地攤文化與無休止的媒體炒作出來的文化時尚。

人的生存既是物質的，又是精神的，它自應趨向於雙向的完善與完美。人們本應利用物質的富有，進而建立最具人性的文化關系，人性的精神家園。但是物慾的追求淹沒了生存的理解，於是人們的活動轉向為自身的生物行為、經濟行為服務，於是造就了大大小小的「錢、性、權」式的人物。文化中的頹唐趣味，使一些人深感精神家園的殘破，使另一些人痛感靈魂的飄零無依，他們似乎都躑躅於燈紅酒綠、金迷紙醉的現代荒原。

文學創作能夠與道德倫理連帶上關系嗎，能夠發現道德倫理訴求的聲音嗎？八十年代至今，要使文學藝術成為一種純而又純的審美的精神現象極為流行。其實，一百多年以前，這種論說就已不斷出現過了，而且很有權威性。例如，英國的唯美主義者王爾德，就反對文學藝術與道德倫理有關。一百年後，他的這類論說，仍被一些人當作文學創作無關倫理道德的有力駁論。王爾德說：「書無所謂道德的或不道德的。書有寫得好的或寫得糟的。僅此而已。」他還說：「一切藝術都是毫無用處的。」如果批評涉及倫理道德，那就是「偽道德批評」。我們有些論者是很相信這類觀點的，所以也就主張寫作非關道德，評論也不能從道德的角度進行評析，否則就是「假道學」，就是把文學創作視為倫理道德的宣傳了。

王爾德在十九世紀末的英國文壇標舉唯美主義、「藝術至上」的旗號，反對當時文學藝術中的自然主義與過分的功利主義，宣揚藝術家在倫理上是不分好惡的，否則就是矯揉造作，就是偽道德批評，這時他對唯美主義理論是很有自信的。但是當他身陷鐵窗，經歷了身心的苦役之後，他才意識到人是需要同情與憐憫的，他自己心胸此時就充滿了同情，而且竟認為同情是世界上最偉大、最美麗的東西了！

我國八十年代文藝中出現的唯美傾向，可以說是對過去極端的功利主義文藝觀的有力反駁，同時也是文藝自身多樣化的一種表現，自有它的合理之處。但是為此也付出了代價，即沒有樹立起作家人格上的那種凜然正氣與道德的思想力量，卻是銷蝕了創作中的那種道德倫理的強大批判力。自然，這也並非僅僅是唯美主義創作傾向的緣故，彌漫於當今社會每個角落裡的新的實利主義、食利主義習尚，實在是最為根本的原因了。文學創作是一種通過語言結構進行審美或是審丑的創造活動。它固然可以避開倫理道德的負載，以至可以說它無關倫理，這類作品自然是存在的，也有不少好作品。然而，有一些作品進行文字游戲，它們消解了話語表述的涵義，雖也可算作敘事形式的一種探索，但是它們瘦骨伶仃，好像是些皮包骨頭的女人，畢竟內涵單薄，這也是事實。

人們常說，文學創作是描寫人的，人性的方方面面都是可以進入文學描寫的視野。那麼人性的方方面面是什麼呢？文學是整個社會文化的組成部分，人性的方方面面，實際上就是人棲居於其中的社會文化的方方面面，就是人與人的多種相互的文化關系。寫作者實際上總是面臨著審美的或是審丑的多種文化選擇。社會文化的多方面的內涵，如政治、倫理、道德、哲理、日常生活方方面面，乃至兩性生活，無疑都是文學創作進行審美或是審丑的文化選擇的應有之義。因此我們無法把這些文化因素排除在創作實踐或是文學理論研究之外，滿足於說說文學藝術或是無關道德，或是無關政治，等等。

創作中的那種審美或是審丑的多種文化選擇，必然折射出作者人性中最最基本的品格，即那些使人所以為人的基本因素，血性與良心，憐憫與同情，也即人文精神的基本方面。這些人性的體認，都顯現在作者以及人物對社會、政治、戰爭、歷史、倫理、道德、哲理、人的相互關系自然也包括兩性關系的審美或是審丑的把握之中。讀者感受與體味那些畫面描繪、感情抒寫所滲透出來的人性的動向：庄嚴與鄙俗，高尚與卑微，兇殘與善良，或是兼而有之的極端復雜的人性品格。對於人性的品格如人的血性與良心、憐憫與同情的蔑視，必然會使文學藝術失去自身的靈性與靈魂，而變得平庸與惡俗。當前的一些優秀作品，或是描寫舊時的沒落貴族，家族的興衰歷史；或是表現邊陲的民族風情，經歷幾個時代的女人的幽怨命運；甚至讀者關注的現實的故事，歷史地、現實地顯示出對於人生的感嘆、人的命運的同情、道德倫理的批判力，從而提升了人的情感和境界。不知那些鍾情於淫樂、在淫樂的寫作中獵取名利的人，會不會有王爾德式的省悟！

文學藝術創造是需要人性的同情，是需要強大的倫理道德的批判力的，在藝術家身上，正是這種人文精神造就了偉大的藝術胸懷。人性同情的沉淪與倫理道德批判力的消解，將會使文學藝術黯然失色而至枯萎，使人的精神家園破殘荒蕪。雖然文學藝術並不是人的精神家園的全部，但無疑占據著主要地位。因為，人是不能沒有文學藝術的，我們應該懷著良心與人性的道德品格，來守護我們的精神家園！

❻ 文藝工作者職業道德的特徵與功能是什麼

與一般社會道德相比，文藝工作者職業道德具有主體的特定性、職業的特殊性、內容的寬泛性和作用的有限性等特徵。
主體的特定性，是指文藝工作者職業道德所規范的人群是專門從事戲劇、音樂、舞蹈、舞美、攝影等文藝工作職業人員。
職業的特殊性，是指文藝工作者具有鮮明的職業和行業特點，行業性是職業道德最為顯著的特徵。其特殊性包括：第一，文藝工作職業的政治與經濟的雙重屬性；第二，文藝工作職業的文藝工作屬性，職業成果常常是文化產品；第三，文藝工作職業的行業屬性，具有鮮明的文化藝術行業特徵；第四，文藝工作職業的專業屬性，每個文藝工作專業人員都應該具備一定的文藝素質與專業技能條件。
內容的寬泛性，是指文藝工作者職業道德內容涉及戲劇、音樂、舞蹈、舞美、攝影、服裝、燈光、文學等領域，而且工作內容成果也涉及社會不同部門，包括行政、生產、流通、消費。
作用的有限性，是指文藝工作者職業道德並不是普遍的標准或規范，而是在一定范圍內適用的。文藝工作者職業道德的調節對象是因文藝工作形成的各種社會關系，調節這類關系必定要反映出該職業的特點和個性，反映社會對該職業活動特定的要求。因此，文藝工作者職業道德的作用不是普遍的，而是特殊的、具體的，只是在特定的職業范圍內才有效.
具體來說，文藝工作職業道德具有以下幾個功能。
首先是調節功能。調節功能是指文藝工作者職業道德具有約束人們文藝行為和指導文藝實踐活動的功能。我國的文藝工作領域分為不同的行業，如戲劇、音樂、舞蹈等，如果沒有文藝工作者職業道德的調節，僅僅通過頒布一兩個規范與標准，是不能完全調整文藝實踐活動的。
其次是導向功能。導向功能是指文藝工作者職業道德具有利用社會輿論和道德規范指導和協調文藝活動行為的功能。在整個文藝領域，必然存在著各種競爭與矛盾，導向功能就能正確處理好這些矛盾，引領文藝界形成崇德尚藝的良好風氣，加強文藝隊伍建設。
再次是教育功能。教育功能是指文藝工作者職業道德具有通過造成社會輿論，形成職業道德風尚，樹立職業道德榜樣等形式來影響人們的職業道德觀念和職業道德行為，培養人們的文藝工作職業道德習慣和文藝工作職業道德品質的功能。它能啟迪人們的文藝工作職業道德覺悟，培養人們踐行道德行為的自覺性和主動性。
最後是促進功能。促進功能是指文藝工作者職業道德具有促進文藝工作者自身的道德榮譽感和道德意識的功能。文藝工作者通過參與社會活動，把自己的道德觀念轉化為行動和職業榮譽感，體現出良好的精神境界和思想覺悟，受到社會公眾的好評，進而推動文藝工作職業道德的建設。

❼ 藝術與道德的關系

（ 1 ）道德與藝術的相互關系。東方美學比起西方美學來，更加重視道德與藝術的聯系。從總體上看，如果說西方美學史上大多是「哲人」對藝術的思考，那麼，中國美學史上多數則是「賢人」對藝術的要求。在先秦典籍中美即善，善即美。但在孔子看來，「善」比「美」更加重要，是更根本的東西，非常重視藝術的社會倫理道德功能。對於音樂，孔子就反對鄭聲，因為「鄭聲淫」；他認為《武》樂雖「盡美矣，未盡善也」，仍然不算上乘之作；只有《韶》樂，才達到了「盡美矣，又盡善也」的境界，堪稱上乘。
道德與藝術的緊密聯系表現在兩個方面：
一方面是道德影響藝術。這種影響首先表現在，一定時代和一定社會的倫理道德思想總是要通過藝術作品的主題、題材、情節、人物、思想性、傾向性、內在意蘊等體現出來。任何藝術，不管是文學、戲劇、電影、電視，還是建築、繪畫、音樂、舞蹈，總是一定時代的社會生活的反映，而社會生活的重要組成部分就是人們的道德生活，因此，藝術作品常常包含有道德的內容，通過塑造典型形象的手法來反映人們的道德面貌。著名的「托爾斯泰三部曲」，即《戰爭與和平》、《安娜?卡列尼娜》、《復活》幾乎都深深觸及倫理道德問題。其次，道德對藝術的影響，尤其表現在作家、藝術家的世界觀和道德觀對藝術創作有重大的影響。藝術是社會生活在作家、藝術家頭腦中反映的產物，因而在描寫和表現人們的道德面貌與道德生活時，必然要融入作家、藝術家自己的道德評價和道德判斷。
另一方面是藝術影響道德。主要表現在藝術作品對人民群眾的道德教育作用上。由於藝術具有生動、感人的形象和特殊的魅力，因此，它對道德觀念的評價和道德行為的選擇都具有很大的影響。一部優秀的藝術作品，可以提高人們的道德水平和精神境界。
藝術對道德的影響，還表現在對於社會道德意識和道德觀念的改變產生一定程度的影響。例如，五四新文化運動和文學革命具有深遠的歷史意義，它是一個以思想啟蒙為中心的文化革命運動。這場運動的主要內容就是宣傳科學與民主，反對舊道德和舊思想，提倡新道德和新思想，反對舊文學，提倡新文學，它是一場徹底地反對封建文化的運動。針對當時尊孔讀經的逆流，陳獨秀、李大釗、魯迅等發表了大量文章，批駁了以三綱五常為中心的封建禮教，嚴斥儒家的所謂「仁義道德」是「吃人」的教條。文藝方面，以魯迅《狂人日記》為代表的一批藝術作品，不但在中國文學發展史上劃出了一個嶄新的歷史階段，而且對社會道德意識和道德觀念的變化，也產生了深刻的影響。
藝術與道德之間有著一種特殊的關系，但是，作為兩種不同的文化現象，它們畢竟有著本質的區別。從范圍來看，藝術不僅可以反映人們的道德關系，而且可以表現人們的政治關系、經濟關系、法律關系等等，所以，藝術是從更廣泛的范圍來反映人們的社會生活。從方式來看，道德是以概念、原則和規范來反映人與人之間的關系，藝術卻是以形象來具體地描寫、刻畫或表現這種關系。從評價標准來看，道德評價和審美評價之間也存在著差異，前者常常以「善」為唯一標准，後者往往以「真善美」的統一作為標准，形成對藝術作品的道德評價和審美評價的歧異。
還應當看到，並非一切藝術作品都必須具有道德內容，如風景攝影、花鳥畫、器樂曲等，許多都不涉及道德內容。尤其需要指出的是，對於那些具有道德內容的藝術作品來說，也需要「寓教於樂」，也就是將道德內容有機地融合在藝術形象之中，使其化善為美，具有審美的教育作用，而不能夠乾巴巴地道德說教，只有這樣，才能真正對欣賞者產生潛移默化的影響。
（ 2 ）藝術中的道德內容。道德是人們在社會生活中形成的各種倫理觀念和行為規范的總和，那些再現社會生活的藝術種類如文學、話劇、戲曲、電影、電視等，受道德的影響然更加明顯。文學作品在這方面的例子可以說是舉不勝舉。從戲劇來看，中外也有大量這方面的作品，尤其是19世紀挪威著名戲劇家易卜生的「社會問題劇」，包括《玩偶之家》、《社會支柱》、《國民公敵》等一系列作品，都是著力於再現挪威當時的現實生活，通過對愛情、婚姻、家庭、婦女地位等社會問題和道德問題的描寫，來剖析資本主義的道德墮落現象和種種社會弊病。
對於非再現藝術種類如建築、音樂、書法、實用工藝等也有道德因素的滲入。例如，雖然建築是一種實用藝術和表現藝術，但是中國建築藝術同其它藝術一樣，作為傳統文化體現出特定的倫理道德觀念。音樂作為一門表現藝術和聽覺藝術，不能直接地再現社會生活，但在音樂中也滲透著一定時代和社會倫理道德的因素，因此，中西方的歷代思想家們十分重視音樂的倫理教化作用。

❽ 為什麼說文藝復興和宗教改革道德范圍內是仇讎

文藝復興的目的就是要回到古典時期，古典時期就是古希臘、古羅馬的時期，那個時候崇尚人性，認為人就是萬物的尺度，人定勝天。但是中世紀時期的宗教和王室聯合的封建黑暗統治灌輸人們的是神才是主宰。但其實這只是當時中世紀教會用來奴役人思想的工具罷了。所以才有了中世紀末期的文藝復興運動，使人從教會的黑暗統治中解放出來。