道德經第二品

❶ 道德經第二章讀後感

[道德經第二章讀後感]事物總有對立的一面，道德經第二章讀後感。有喜才會有悲，有歡才會有愁，有希望才會害怕失望。歡喜、悲愁、害怕都是因為心中有「欲」。「欲」既然能帶來歡喜、悲愁、使人畏懼。那麼無「欲」當是無悲、無喜、無歡、無愁、無畏的。一個遇事能處變不驚、沉著應對，面對困難無所畏懼的人，那是因為他心中不受這件事的對立面，也就是不受其他「慾望」的干擾。所謂無欲而心靜與無欲則剛，就是這個道理。「無欲」並不是要人擯棄七情六慾，能拋棄七情六慾的那不是人，是「神」。「無欲」真正要做的，是「處無為之事，行不言之教」。萬事萬物產生時，不要用其他念頭去禁錮和干預，要順其自然，不能以自我為中心去思考；當事、物發展後不要自以為盡了力；而當事物發展到一定高度後，也不要居功自滿；只有不受各種對立因素的干擾，事、物才能最終達到圓滿。
上面這個過程就好比心中有一個好的「創意」，還沒開始去實施時，自己就不斷的用各種理由去否定它，那麼這個「創意」肯定是不會展現出來的，讀後感《道德經第二章讀後感》。只有去實施這個「創意」，它才能逐步展現出來。當這個「創意」實施到一定階段，出現困難後，也不要為自己找各種借口來中斷它，只有一心一意做下去，這個「創意」的效果才能最終展現。而當這個「創意」最終得以實現後，也不要沾沾自喜，自得自滿，只有這樣才能使這個「創意」達到完美的效果。這個「創意」可以是一個創業的點子，也可以是對一個姑娘的愛慕之心，也可以是一種生活的態度，也可以是為人處世的方法等等。
天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相傾，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
〔道德經第二章讀後感〕隨文贈言：【這世上的一切都借希望而完成，農夫不會剝下一粒玉米，如果他不曾希望它長成種粒；單身漢不會娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不會去工作，如果他不曾希望因此而有收益。】

❷ 金剛經 第二品 善現啟請分是什麼 意思

1、善現就是【須菩提】； 2、【須菩提】是【善現】的音譯； 3、【善現】是【須菩提】的意譯； 4、【善現啟請】的意思就是善現請佛（說法）； 5、分--本來金剛經是不分章節的，梁代昭明太子蕭統將《金剛經》分為三十二品，每一品為一分，冠名一個小標題使讀者更加快速的了解標題下面的內容。詳細你可輸入【善現啟請分】，在【網路】介紹的比較詳細。

❸ 道德經第二章什麼意思

天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是專因為有惡屬的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去

❹ 道德經第二章翻譯和賞析

道德經》原文譯文注釋評析及解讀

第二章

[原文]

天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[譯文]

天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

[注釋]

①惡已：惡、丑。已，通「矣」。

②斯：這。

③相：互相。

④刑：通「形」，此指比較、對照中顯現出來的意思。

⑤盈：充實、補充、依存。

⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做「音」，單一發出的音響叫做「聲」。

⑦聖人居無為之事：聖人，古時人所推崇的最高層次的典範人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去幹事。

⑧作：興起、發生、創造。

⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。

[引語]

本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恆的、普遍的法則。

在前一層意思的基礎上，展開第二層意思：處於矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了「無為」的觀點。此處所講的「無為」不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。他以聖人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學術界有人認為第一章是全書的總綱；也有人認為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。

[評析]

無論學術界在「道」的屬性方面的爭論多麼激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特徵。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恆不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有「有」也就沒有「無」，沒有「長」也就沒有「短」；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的「相反相成」。本章所用「相生、相成、相形、相盈、相和、相隨」等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。

在第三句中首次出現「無為」一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的「無為」的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂「聖人」能夠依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。在這里，老子並非誇大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像「聖人」那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業的積極進取的因素。

[解讀] 樸素辯證法的閃光

樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。在中國的哲學史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，並能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質，「反者，道之動也」（第四十章）。老子的辯證法是基於對自然和社會綜合的概括，其目的在於找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美醜、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災禍或不幸正悄悄臨近。

有個哲學家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關注，常常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質的東西。宋代大詩人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這富於哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現象與本質等諸種關系的領悟，這富於啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發現人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落後等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類文明史中。

老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學藝術中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯系。例如「有」與「無」，出自老莊哲學，「有無相生」體現了事物對立統一的辯證關系，實際也體現了藝術創作的辯證關系。後世的作家、藝術家，他們逐步從老莊哲學中引申出了這樣一種思想：通過「有聲」、「有色」的藝術，而進入「無聲」、「無色」的藝術深層境界，才是至美的境界。與之相關，「虛」與「實」的概念也隨之應運而生，而「虛實相生」理論也成為中國古代藝術美學中獨具特色的理論。

「奇」與「正」這對范疇涉及藝術創作中整齊與變化相統一的創造、表現方法，為中國古代作家、藝術家所常用。「正」指正常、正規、正統、整齊、均衡，「奇」指反常、怪異、創新、參差、變化，二者在藝術創造中是「多樣統一」規律的具體表現之一。在創作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，於是產生出和諧的、新穎的藝術美。倘若尋根究源，「奇」與「正」作為對立的哲學范疇，正始見於《老子》五八章：「正復為奇」。而將這對范疇移用於文學理論中，則始於劉勰《文心雕龍》。

不容否認，在中國哲學辯證法發展史上，老子的學說及其影響值得大書特書一筆。

❺ 金剛經第二品正文

時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：『希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』

這在三十二分科目中，是善現啟請分第二，『善現』就是須菩提尊者的翻譯。大家可要好好的注意，這一段經文是佛在世時請法的禮節，表示三業虔誠，三業恭敬。『時』者就是指釋迦如來吃了飯，洗了足，敷座而坐的這個時候，也即是釋迦如來無言已說好了『金剛經』；須菩提尊者已經大徹大悟了，但是還有其他的人沒有開悟，沒有看到這個境界，因此須菩提尊者替他們請問。請法得有個禮節，以表示三業虔誠恭敬。『時』就是佛敷座而坐的時候。『長老須菩提』，『長老』者，就是德臘俱高的尊稱，意即道德長，戒臘老，故曰『長老』。『長老』這兩個字，一個指道德，一個指戒臘，這『老』字不按世間年齡來算，是按受戒的戒臘來算，受戒之後，結一個夏算一個戒臘，他受戒很早，道德又高，所以尊稱他叫『長老』，就像『阿彌陀經』里有十六尊者，稱十六長老，如長老舍利

釋迦佛座下的諸弟子眾，成了佛再來的很多，如眾所知道的，觀世音菩薩，他是過去『正法明如來』，現在這個『須菩提』尊者，他是『青龍陀如來』再來的。『在大眾中，即從座起』，要聽般若經的，除了常隨眾一千二百五十個比丘外，還有其他比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，還有國王大臣及一切的人民，由於眾多，故叫『大眾』。聽經的時候，大家都在打坐，各有一個本位，如果要出來請法，有請法的禮節，即須由本座而起，『即從座起』是在他的本座上站起來。『偏袒右肩，右膝著地』，站起來之後，要行禮。『偏』是偏到一邊，『袒』是把它顯露出來，這就是在聽經的時候搭袈裟叫通覆肩，通覆肩是將兩個肩蓋起來，因為打坐的時間久，恐怕受了風寒，可是要出來頂禮，則須把右肩露出來，這叫『偏袒右肩』。我們中國出家人，因為有便服、短衫、長衫、再加上一件大袍叫海青，然後才披袈裟，所以用不著通肩披衣，袈裟一搭到身上，就是『偏袒右肩』的相。『右膝著地』，這是印度人禮拜的儀節。中國人禮拜，必須兩膝都跪下，這叫長跪。可是長跪不能持久，除了地上菩薩才可做到，凡夫二乘人要是兩個膝跪下，是不能跪久的。因此請法一走要依著佛定的規矩，不跪下來不合禮節，但跪下來要持久，要請問佛法，於是就要『右膝著地』。

這里還有個問題，為什麼要『偏袒右肩，右膝著地』？為什麼不『偏袒左肩，左膝著地』呢？這是順著印度的風俗習慣和禮節。印度是以右為上的社會，要是你以左為上，人家就會說你不對，這就是順乎世間法的禮節。以右為上是順乎世間法，但是是否順乎佛法呢？佛法也是向右轉才順乎法性，例如我們繞佛也是向右轉，向右繞，這才順法性，向左則順生死，是故請法要『偏袒右肩』，要『右膝著地』，這叫合乎世間法的禮節，也合乎法性，這就是身業虔誠。『合掌恭敬』，兩個手合起來，表示恭敬。『恭敬』二字，貫通於身業、意業、口業等恭敬，叫三業虔誠，三業恭敬。『合掌恭敬』則表示意業，而意業是無相的，意業也就是我們的心，我們很虔誠的心，要怎樣表示出來呢？合起掌來表示一心，兩手分開則表示散亂。『合掌』來表示一心請法、聽法、即意業虔誠，意業恭敬。

『而白佛言』，在下的弟子跟在上的佛說話叫做『白』。世尊在跟座下的弟子說話，叫做『告』，即上白下告，『而白佛言』就是指弟子雖然跟佛說話，也要虔誠、恭敬，表示口業虔誠，口業恭敬，這是請法的禮節。

『希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』。此科文是承前贊善，即承著前文而加以贊美，善就是美善。『希有世尊！』，希有就是希奇少有，這是贊善之詞，他還沒有請法，而世尊還沒有說法，他為什麼一開口就贊嘆『希有』呢？這是承著前文（發起序），贊善而來的。在過去長老須菩提和眾弟子們皆以為世尊說法是在講堂上才說法，今天須菩提他才看出來，世尊在日用尋常生活之中，凡是穿衣吃飯，出入往返都是在說法。這是他過去沒有看到這段消息，今天看出來了。世尊真是大慈大悲，一舉一動無不是護念弟子，無不是付囑弟子們。因此贊嘆佛甚為『希有』。世尊在日常生活之中都是在講經說法，這實在太希奇少有了。在他自己份上也開口說了一句『希有』，因過去聽佛說法聽到現在，『阿含十二方等八』聽了二十年，二十二年般若談，這『金剛經』在六百卷中的五百七十卷，這二十二年的般若將快說完，自從親近佛就聽佛法，沒有看到這段消息，沒有悟到日用尋常生活就是『實相般若』的本體，『觀照般若』的妙用，今天忽然開悟了，在自己本份上也覺得希奇少有。故在佛那邊贊嘆『希有』，在自己這方面而言，以前未悟，今天悟到也贊嘆了『希有』，總之，是承著前文，承著發起序來贊嘆。若沒有『希有』這兩字的贊嘆，則發起序與正宗分也就連貫不起來。因此講顯理之詞，顯淺的道理及顯深的道理都要把他連貫起來。在經文上就是用『希有』二字連貫起來。下邊稱呼『世尊』，這『世尊』是世出世間之所尊稱的意思，就如現在我們稱贊師父道：『啊！真是太希有的師父』就是這樣的口氣。

『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，『如來』是佛的十種德號之一，它的意義，有二種解釋：一種解釋是『乘如實道來成正覺，這是應化身佛』。另一種是『如來者，無所從來亦無所去故名如來，這是法身如來』。此處講的是應化身如來。但是有一部『金剛經』的註解，叫『金剛經講義』在台灣翻版，不曉得流通多少，大家認為只有這一部講義講得最好，那講義上對『如來』的解釋都解釋為法身如來，我並不大贊成這種說法，何以故？因須菩提在此處贊嘆佛出入往返，托缽化飯和吃飯這一段光景，那是化身如來，不是法身如來。我們參考註解，要有明智的選擇，對的我們採取，不對的則放棄。須菩提贊嘆釋迦佛『希有世尊！』，是怎樣的『希有』呢？如來『善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，如來的心常常在加護弟子，（加護現在叫加被）。如來的心常常在懷念我們，沒有一時忘記我們，這是講如來的心業意業對於弟子常常加護，常常懷念。如來的口常常委付叮囑，佛把他所得的法傳授給我們叫『付』，委付是詳詳細細的傳授給我們叫『委付』。『囑』是如來告訴我們，開示我們要依著所聽到的道理，如法去修行，說了再說叫叮囑，這是說如來的口業，對我們這些弟子，常常委付，叮囑。

『善』是善巧方便，釋迦如來成佛之後如證而說『華嚴經』，那些上上根的大菩薩都得了利益，還有這些凡夫二乘根機的，得不到利益。所以釋迦佛就從最淺顯的地方說起，說人天乘，說聲聞、緣覺乘。就是說『阿含經』，一說說了十二年。佛的本意，他出世是為令眾生成佛，不是說了人天乘、聲聞乘、緣覺乘就達到目的，於是再說『方等經』八年。『方等經』就是大乘經典，是贊嘆大乘訶斥小乘的，是告訴小乘人過去所學的那隻是一種權巧方便說的法，因為你的根機不夠，所以先學小乘法就如小學畢業了，你得再學大乘佛法。說了八年後，再說般若經又說了二十二年，這般若經純粹是談大乘的智慧道理。這些二乘根機的，他證了阿羅漢、辟支佛後，他已了脫生死，因此，認為『所作已辦，具諸佛法』，既然生死已了，三界已出，也脫出輪回之苦，還有什麼事沒有辦呢？還說什麼般若呢？怎樣勸導他，他也不受勸，於是佛就在般若會上加以善巧方便叫那些小乘人代佛講課去講般若經。佛說我今天不要講，你們替我講一座吧。他們本來是小乘人，硬要學佛來講大乘佛法，這叫『囑小化大』，小乘人來化大乘菩薩，這就是方便接引這些二乘人，禳他們知道，你們所教的都是大菩薩而你們自己講的都是大乘般若的道理，那你們怎麼不發大心呢？這就叫做『善』——善巧方便接引這些二乘人叫他們『回小向大』。在般若法會上講這個『善』是可以這么解釋，但是還不是『金剛經』上的『善』，這又有什麼分別呢？因般若會上的『善』，是『將大付小，囑小化大』的『善』，這不算是希有之『善』。而『金剛經』上的善巧方便，才是『希有』之『善』。怎樣希有呢？就是我們過去認為世尊在講堂上說法加護我們，付囑我們，卻不曉得佛就在穿衣吃飯，出入往返，走路的時候也是在護念我們，也是在付囑我們，這真是『善』之又『善』，這真是『希有』之『善』，所以這樣子，就是承前贊善。

下面還要請法，如來於日用尋常生活之中在護念眾生，付囑眾生，這些眾生還是昏昏倒倒，沒有看出消息來。所以為這一些不了解世尊妙用的弟子，而假設一個問答來請問。下面問的都是為這些中下之根機的眾生而問的，如來解釋所謂『無言之般若』，依著言語解釋也是為這些中下之根而說的。

丁二、因機設問

世尊！善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？

梵語『阿耨多羅三藐三菩提』華言無上正等正覺，此為五種不翻之『順古不翻』。分段來解釋，『阿耨多羅』翻成中國話叫『無上』，『三藐』翻正等，『三菩提』翻正覺。『三』是梵語的語音，不是中國數目字的一二三的三，『菩提』叫覺，『三菩提』叫正覺，這是釋迦如來果位上的名詞。世尊成了佛，證得兩個果位，一曰智果，就是菩提果，一曰理果，就是涅槃果，合起來理智不二，理智一如，就是一個佛果。解釋『阿耨多羅三藐三菩提』，應從下往上解釋。梵語『三菩提』，華言正覺。正覺者，超過六凡法界之不覺及外道之邪覺。梵語『三藐』，華言正等。正等即平等，二乘聖人雖稱正覺，但只能自利而不能利他，故不能稱為正等。佛名為正等正覺，即超過二乘法界。梵語『阿耨多羅』，華言無上。菩薩自利利他，雖稱正等正覺，但以無明未盡，覺道未圓，故不能稱為無上。唯佛一人，三覺圓滿，萬德具備，堪稱『無上正等正覺』，超九界以獨尊，這就是佛的智果。但要注意上面有個『發』字，下面有個『心』字，這不是講世尊的果德，世尊成了佛有兩個果，一是菩提果，一是涅槃果。這里是講善男子、善女人發了菩提心，如果把上面的『發』和下面的『心』字忽略過去，則這經文就講不通了。要想成佛，先要學佛發心，發什麼心呢？發無上正等正覺之心。為了使這道理能了解清楚，現我舉例說明。譬如說在社會上作一個人，想陞官發財，這就是發陞官的心，發財的心，那就在作凡夫，也就是貪名貪利，陞官是名，發財是利。若學了佛，要求更進步，光是陞官發財還不夠，還要皈依三寶，受持五戒，修行十善，這是發什麼心呢？這是人天乘的心。來生來世轉一個人，來生來世可以升天，這個不出輪回只能超出三惡道。那麼要超出六道輪回，要超出三界以外，要了生死，即要發心，發什麼心呢？發二乘心。自己要成佛也要度一切眾生成佛，這個發心，發的是什麼心呢？發『阿耨多羅三藐三菩提心』。這么一對比，你就懂了，了解了什麼叫做『阿耨多羅三藐三菩提心』。此分上中下根，上根當時就發，中根過了一個時期再發，下根勉勉強強還是要發，為什麼？因為天天在講這個道理。現在我們生在這個末法時代，實在可憐，社會上聽不到法音，出了家到了寺院里，就是換了出家衣服，唯一的修行，就是吃素，中國佛教視吃素為第一，這是守戒律，沒有吃眾生肉，少造惡業是好的，但是吃了素干什麼呢？光吃素能成佛嗎？誰也沒有聽過這個道理！不懂又怎能發心呢？故發不起心來，出了家住在寺院里，不在社會上爭名奪利，在寺院里還是爭名奪利，還是嫉妒障礙，若這樣子出家叫做冤枉出家。這能怪現在這個出家人嗎？不怪，我們只是感到可悲，因為沒有善知識講經。在我們講堂里還有幾個帶發的同學，你們聽了可要『發阿耨多羅三藐三菩提心』。你們沒有聽到不會發心，你們聽到了就要發心，你們能『發阿耨多羅三藐三菩提心』，你們才叫『善男子，善女人』。剛才說到修五戒、十善，人天乘那也叫『善男子，善女人』，因為這也超過世上一般只求名利的人。但是，在『金剛經』上的『善男子，善女人』這個『善』，是多麼的高尚，你必須『發阿耨多羅三藐三菩提心』，才是『金剛經』上的『善男子，善女人』。

須菩提他根機夠，他看見釋迦如來，出入往返，穿衣吃飯就開悟了，其他的善男子、善女人未開悟，因根機不夠，他比那些聲聞、緣覺的根機高明得多。我們可要注意這段經文，就是『善男子，善女人』已經發了『阿耨多羅三藐三菩提心』，此句應是不成問題的。可是『心印疏』卻把此當做一個問題，而又分三個問題，在下半卷，完全講『發菩提心』，這是對經文上顛倒錯誤所致。我剛才講過參考註解，應該採取的則採取，不應該採取的則放棄。譬如我說講經的題目，講『金剛經』有堅、利、明，講『般若』有『三般若』，這是依著「心印疏』說的。『新眼疏』則只講到二個，沒有講到三個，沒有講到『其相光明』，『三般若』配不上三，只配了兩個，因此我看那個好，就採取他的材料，就以『發菩提心』來說，我不採取『心印疏』的那個大問題，何以故？因這『善男子，善女人』他怎樣被稱為『善』，因他已經發了『阿耨多羅三藐三菩提心』故，這底下已有了問題：『雲何應住？雲何降伏其心？』。『雲何』就是如何，也就是怎樣，怎樣安住他的真心，怎樣降伏他的妄心。這個真心就是剛剛發，就是那個『菩提心』。『菩提心』發起來是怎樣的呢？上求佛道，下化眾生。你只上求佛道而不下化眾生，那你只是發二乘的菩提心，而不是大乘的菩提心。你要上求佛道，下化眾生，這個心最難得發起來，此『善男子，善女人』居然能發起這個心，但是他還是個凡夫，外面五欲六塵的境界常要轉動他，一轉動『菩提心』就失了，沒有『安住』是很苦惱的，因為好不容易發起此心，又給打岔失掉了。這須菩提就替這些發心的人來請問，他這個『菩提心』不能安住，有什麼好方法能令他安住呢？『菩提心』為什麼不能安住？因為有『妄心』，『妄心』就是貪圖五欲，攀緣六塵的心。既然你已發了『菩提心』，何以還要貪圖五欲，攀緣六塵呢？原因是我們還是凡夫，這是無始劫以來的習氣。是故『妄心』一現前，真心就走了，這就是『新眼疏』所說的『漢賊不兩立』。『妄心』一起，真心就不能安住了，要使真心安住，第一要緊還是先降伏這『妄想心』，那有什麼法子呢？請世尊說說降伏這妄想心是要怎樣降伏？

丙二、如來許說（分二）
丁一、贊善印是

佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

須菩提長老誠懇請法，如來就允許跟他說法。佛先贊嘆他說：『你問的好』再印證他說的對。『佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說』，一連贊嘆他兩個『善哉』，這是加重口氣說法的腔調，就如我們平常說話『你太好了，太好了』就是這個意思。這『金剛經』沒有什麼高深玄奧的道理，可是這『金剛經』不言高深自然高深，不言玄奧自然玄奧。佛贊須菩提『這太好了，太好了』，是怎樣的好呢？第一你能在佛穿衣，吃飯，日用尋常生活之中，領悟到般若之理，這太好了，『善哉』！第二你會掛念那些沒有悟到這個道理的大眾，而替大眾請問妙法，這是好上加好，故言：『善哉！善哉！』因此佛連贊嘆兩個『善哉！善哉！』，再叫一聲『須菩提』。佛叫當機者，意思也就是叫我們。這經文的組織都是問答體，一問一答與普通說白話一樣，若說難懂，這是少聽少研究之故。每次叫須菩提注意聽，實實在在就是叫我們注意聽，叫一聲須菩提就要印證他說的對，『如汝所說』，如你上面所說的兩句話，說的很對。是那兩句話呢？就是『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，你上面這樣贊嘆我，我現在就給你印證，你贊嘆的對。這並不是世尊愛聽人家贊嘆他的好話，若這樣解釋，便是凡夫的境界了。因為世尊自從成佛以來，無時無刻不在護念眾生，付囑眾生，一舉一動都是在護念，都是在付矚，可惜弟子們沒有看出消息來；今天被須菩提看出消息來，他贊嘆如來『善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』，所以才說：你贊嘆我如來這兩句話太對了，我如來就是這個樣子，護念弟子，付囑弟子的，不但在講堂說法護念你們，出入行走，乃至一舉一動，在日常生活中，我也是在給你們做榜樣，做模範。你們要學佛在那裡學呢？不是光學佛的說法，而是要學佛的行持。須菩提你贊嘆的對，如來就印證你贊嘆的對。

丁二、誠聽許說

汝今諦聽，當為汝說，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。

『汝今諦聽，當為汝說』，你要諦聽，我當為汝說，此雲『為汝說』即為大眾說。『諦聽』有兩種意思（一）真實之意——你要發真實心來聽，我們要求學佛法，要聽佛法，若不發真實心，那怎麼能聽得懂呢？因為聽佛法貴在以真實心聽，勿以生滅心而聽，因生滅心是妄想之心。若以生滅妄想心來聽這真實的佛法，是聽不懂。『楞嚴經』上有兩句話：『汝等尚以緣心聽法，此法亦緣』。『緣心』就是攀緣六塵的心，攀緣心也就是生滅心。我們的心，起心動念，不出六塵的境界，若拿這個攀緣六塵的心來聽法，佛說的真實妙法，也都變成六塵之法，攀緣之法。這話『圓覺經』上也有：『汝以旋心聽法，此法亦旋』，意即若以旋轉的心來聽法，這個法也跟著旋轉。佛說的法都是真實妙用之法，怎麼有的聽了開悟，有的沒有開悟呢？就是你用生滅心來聽，故聽不到真實妙用的道理。（二）審思之義——審是詳審，思是思惟，意即要詳審的思惟，聽經聞法得詳詳細細的聽講其道理。這就是教他聽經要以審思而聽，勿過耳成空，聽法要聽到心裡，勿聽到耳朵里，不然的話，不要說今天聽了一座，就是聽了三年也等於沒聽。『大智度論』說：『聽者端視如渴飲。一心入於語義中。踴躍聞法生歡喜。如是之人可為說。』這是說：聽經的人，兩個眼睛要端端正正的看著說法的人，因為如來說法，那時還沒有經書，現在看著經文要端端正正的看，身體不要坐得歪歪斜斜，不要靠著桌子，手托到腮膀子上，起懈怠放逸相，因佛經上講成佛的道理，度眾生的道理，不發虔誠的心怎麼行呢！『如渴思飲』，這表示求法的心很懇切。『一心入於語義中』，不要打妄想，應一心思惟深入義理之中，佛說法的語言含有深妙義理，有的人聽聞佛法，聽到開悟就是這么聽出來的。『踴躍聞法生歡喜』，『踴躍』是大歡喜的意思，聽法聽到心裡得了法樂，對妙法真了解，心裡生出了一種喜法樂法之心。『如是之人可為說』，像這樣聽法的人，可以跟他說。這就叫『諦聽！諦聽！當為汝說』。反過來說，你不是諦聽的人，你跟他說法，說了他沒有聽，就是聽了，只聽到耳朵沒聽到心裡，這叫失言，你說的話都冤枉費氣。那麼真正來聽法的人，你不說，這叫失人，你把這個人錯過了，這個人是真正要聽法的人，所以『如是之人可為說』，你就當說。

現在我解釋一下，我講經的方法，先是消文釋義，然後才顯理。為什麼要顯理？應該顯才顯，不顯不行，講『諦聽』是引證『新眼疏』上的。我的五種講經方法（一）消文（二）釋義（三）顯理（四）勸修（五）舉證。以上所講的是勸修的話，舉證的話，勸你要好好諦聽，不要用生滅心聽，不要打妄想來聽，這樣子就是勸修。前面解釋真實義，引證『楞嚴經』。前面講審思義，引證『大智度論』，這就是舉證、舉經、舉論來說明，你就知道我道源講經的五種方法，不是我自己打妄想打出來的，古人解經都是這個樣子。

『善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心』。這是如來開口說法，但這種說法，是說而不說，就是『實相般若』的理體，『觀照般若』的妙用，不是能用口說出來的。你要會去參，領悟出來，所以這個地方說了等於沒有說。佛說善男子善女人，你已經發了無上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告訴你一個方法，怎麼樣安？『應如是住』。真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告訴你，降伏妄心的方法，『應如是降伏其心』。『如是』安住你的真心，『如是』降伏你的妄心。佛說了兩個『如是』，這就是方法。註解上有三種解釋，一種作顯理解，怎樣叫做『如是』？『如是』就是『生佛一如，莫不皆是』。你要想安住真心，先要明白『生佛一如，莫不皆是』的道理。釋迦如來成了佛，所證得的實相理體，並沒有增加一點，因為實相理體是如如不動的。我們眾生在流轉生死，『實相般若』的理體也沒有減少一點，因為它是如如不動的。所以說『在佛不增，在凡不減』。眾生與佛一被穿衣吃飯之境界所轉動的修行者很少，何以故？因他用功不在穿衣吃飯上用，他

唯然，世尊，願樂欲聞。

❻ 老子《道德經》第二章的最佳註解在哪裡

在我這里。
白話全解老子《道德經》選登之六
照直說

第二章

大家都知道美之所以是美，是因為定出了美的標准或明確了美的含義，正因為如此，與美對立的「丑'就出來了，「丑」這個概念就是這樣形成的，「丑」這個標准就是這樣定下來的。大家都知道什麼樣的行為是善良的，正因為有了善良行為來做比較，對應的，什麼是丑惡的就區別出來了。丑惡，就是這樣比較區別出來的。[天下皆知美之為美，惡已。皆知善，斯不善矣。]

有和無是相互伴生的，難和易是相對而言的，長和短是相互比較出來的，高和下是通過比高低比出來的，音和聲是通過看它是單一的聲音還是混和的聲音區別出來的，先和後是緊密相連的，這一切現象都是客觀事物比較固定的規律。[有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。]

所以，聰明的人做自然而然的事，不去做人為生出來的事，他用行動去影響別人，他用行動去引導別人，他用行動去教育別人，不會只說不動，不會去做彈花匠的女兒----會彈不會紡。他尊重世界萬事萬物，不去干預它們的生長、發生、發展情況，要從這里開始到那裡結束，不應該這樣生長、發生、發展要那樣生長、發生和發展，也就是不把個人的意志和意願加入世界萬事萬物中。他有所收獲，他有所成就，他取得成功，也不居功自傲。 [是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，為而弗志，成功而弗居也。]

也只有不居功自傲，看淡收獲，看淡成功，看淡成就，才會無所謂得到和失去。[夫唯弗居，是以弗去。]

原文：天下皆知①美之為美，惡②已③。皆知善④，斯⑤不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑⑥也，高下之相盈⑦也，音⑧聲⑨之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人⑩居a無為b之事，行c不言d之教e；萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫f唯弗居g，是以弗去。

註解：①皆知：都知道。②惡：丑，丑惡。③已：通「矣」，感嘆詞。④善：善良，好的行為。⑤斯：這，這就是。⑥刑：較量，比較。⑦盈：通「贏」，輸贏。⑧音：多種樂器發出的音響是音。⑨聲：單一樂器發出的音響是聲。⑩聖人：聰明的人，有智慧的人，修養好的人，有道德的人，有才能的人，德才兼備的人，等等。a居：按照。b無為：不去人為，不去干預，不去干涉，不那樣做。c行：實行，採納。d不言:不說話。e教:教育，引導，啟發。f夫：只有，也只有。g居：自居，據有，佔有。

說明：
老子對物質世界和人類社會真是看得透澈，從物質世界的成雙成對現象（有與無、長與短、高與下、音與聲、先與後）和人類社會的成雙成對現象（美與丑、善與惡、難與易）說起，告訴我們，有的要看淡它們，有的要尊重它們，有的要遵循它們。一個人對待客觀事物最好的辦法，還是順其自然好。有的（美的，善的）我們過分看重了，它的對立面反而更加突出，只有看淡美的善的，才能無所謂丑和惡，才有可能丑惡不那麼更加丑惡。當然了，老子在這里不是和浠泥，要人們容忍丑惡，縱容丑惡，恰恰相反，他是反對丑惡的，在他整個道德思想體系中自始至終都在反對丑惡，都在不斷地提出消除丑惡的辦法。主張人們不要走極端，不要過分看重和追求美的善的，這樣有助於消除丑惡。

❼ 《道德經》第二章是什麼

原文：

1、天下皆知美之為美，斯惡矣。內
2、皆知善之為善，斯不善矣。
3、故有無相生，難容易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
4、是以聖人，處無為之事，行不言之教。
5、萬物作而弗始，為而弗志，功成而弗居。
6、夫唯弗居，是以弗去。

譯文：

1、天下都認同美而刻意塑造美，這樣就埋下了惡的禍根。
2、都認同善而刻意表現善，這樣就派生了不善的行為。
3、所以有無因相而生，難易因相而成，長短因相而形，高下因相而傾，音聲因相而和，前後因相而隨。
4、所以聖人，以無為的境界從事自己的事業，教化眾生於不言之中。
5、興起萬物於無聲的開始，有所作為於淡泊的志向，自然成就於無駐的境界。
6、因為心無所駐，所以永遠不會失去。

全文見：http://tieba..com/p/1246480430

❽ 求教：《道德經》第二章「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。」到底怎麼解釋

以上的解釋都不太貼切，老子的本意，老子的道德經本質是自然，自然就是符合客觀自然的運動規律，而不能違背自然，從這個意思出發，「美」的意思就是標榜美，「為美」的意思就是造成社會製作虛假的美，過度的美，如：公司里製作銷售冠軍排行，這樣造成有的人東拼西湊的往自己身上拉銷售額，甚至作假，也有就是造成市場過度開發，違背了市場和產品相輔相成的成長規律。同理「善」的意思也是這個意思，只是進一步強調。第二章的意思是：天下人都知道某種美的標准，就會出現虛偽的美，過度的美，這樣反而就不美了；天下都知道什麼是善，就會出現假善、違背規律的善，這樣就從總體上不善了。

❾ 道德經第二章

這個字的意思就是「不」。
這段經文的意思，借用佛家的話說：
不住---色聲回香味觸法，而行答布施。

萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。

主客就是能所，相對而立。

夫唯弗居，是以不去。

真正起作用的那個不在相對里，弗居就是不生，因其不生，所以不去。

若無眼睛，你怎麼感知光線？因為有了眼睛所以才感知了有限的光-----瞎了。

❿ 道德經第一章，第二節的有無相生等等，你是怎麼理解的

形容：1、事物的有中生無，無中生有的哲學思想。有可以轉化成無，無也可以轉化成有。指有和無是可以相互轉化的。其涵義也是指矛盾雙方的對立與轉化，互為因果的關系。

2、有無相生：有表示多，表示大，無表示少，表示小。西瓜籽小，可以長出大西瓜。大西瓜吃了，只剩下西瓜籽。這就是所謂的：萬物生於有，有生於無。

【出處】《老子》第二章：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」
老子說，天下萬物生於有，有生於無。（《道德經
第四十章》）這也是道的本質決定了。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」而道的本質就是自然。老子講的道、自然，其實就相當於基督教的上帝，更是伊斯蘭教的安拉，造就了萬物，是自然的化身。但區別在於，道不是人格化的神，不像上帝那樣有人的形體、有靈魂、有意志、有性格的最高存在，也不象安拉那樣完全神秘化，而是實實在在的宇宙真理。

有一個笑話，講父親要給兒子娶個媳婦。他去找比爾蓋茨，說我給你女兒找了個老公，是世界銀行的副總裁；又找到世界銀行總裁，說我推薦一個副總裁給你，是比爾蓋茨的女婿。這樁婚事就成了。生意也是這樣做成的。這位父親深通老子哲學，本來不存在的「無」都符合對象的預期，於是就產生了「有」。

商業上，新品類的運作；社會中，人的成長，何嘗不是「無中生有」呢？