道德經美

1. 關於老子《道德經》篇二·（美之為美）「已（矣）」

老子在這段話中運用了辯證法來說明世間萬物的發展狀態其實都是互相對立的。
一開始就以「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」來說明一個事實---美與丑，善與惡是互相對立的。
如果從現代漢語的習慣來解釋這段話，就成了「天下的人都知道什麼是美，那就是醜陋的；都知道什麼是善，那就是惡了。」雖然從對立的辯證法來講，表達的意思沒有多少改變，但是理解起來太困難了，也不符合我們的價值觀。
既然知道什麼為美是醜陋的行為，那何必要去知道呢？倒不如大家都去尋找醜陋算了。
《老子的幫助》是王蒙先生以幾十年的人生歷練對《道德經》的理解，作品風格既是散文又是雜文， 他在書里對這段話的解釋就是如此，所以後面又用了很多觀點來糾正自己的這段闡釋。

為了更加說明這個世界的「辯證」、「矛盾」，老子又用了有和無、難和易、長和短、高和下、音和聲、前和後這些對立的形態（或事物）來加強自己的觀點。（音和聲在古代漢語里是有區別的，音表示悅耳的樂曲，聲表示不動聽的雜音。） 

毛主席1937年在抗大所講的《辯證法唯物論》里就有《矛盾論》和《實踐論》，是毛澤東哲學的代表著作。（可惜，早知道這兩篇著名的文章卻從沒看過，一定要找來感受偉人思想的宏大與深邃。）

僅僅從文章名字-實踐、矛盾上就可以看出，毛主席對於老莊哲學、對於中國傳統文化的理解是非常深刻、運用是非常巧妙的。
《道德經》開篇《眾妙之門》就講了實踐的重要性，而此篇又講到矛盾對立，令人不由自主想到一個詞--萬法歸宗！！

2. 求教：《道德經》第二章「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。」到底怎麼解釋

以上的解釋都不太貼切，老子的本意，老子的道德經本質是自然，自然就是符合客觀自然的運動規律，而不能違背自然，從這個意思出發，「美」的意思就是標榜美，「為美」的意思就是造成社會製作虛假的美，過度的美，如：公司里製作銷售冠軍排行，這樣造成有的人東拼西湊的往自己身上拉銷售額，甚至作假，也有就是造成市場過度開發，違背了市場和產品相輔相成的成長規律。同理「善」的意思也是這個意思，只是進一步強調。第二章的意思是：天下人都知道某種美的標准，就會出現虛偽的美，過度的美，這樣反而就不美了；天下都知道什麼是善，就會出現假善、違背規律的善，這樣就從總體上不善了。

3. 道德經里一句話 「天下皆知美之為美，斯惡己；皆知善之為善，斯不善己」 是什麼意思

譯文：「如果天下人都知道什麼是美，那麼惡在人間就不會有了；如果天下人都知道什麼是善，那麼不善的東西就沒有了」，在這里「老子」認為，世人並不是不願向善向美，而是對「美」和「善」的理解不夠。

4. 道德經之美之為美 原文

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，先後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

譯文：人們都知道美，那是因為丑惡；都知道善良，是因為有不善良的因素（與之相對比）。所以說有和無、難和易、長和短、高和低、音樂和雜訊、前和後都是互相比較、互相襯托而成的，本質是渾然一體的。所以聖人順應自然不造作生事，發揚的是不依賴文字語言的教化。聽憑萬事萬物自然發展而不去人為干預，生成了不去佔有，作育了不去把持，大功告成而不居功德。正由於不居功德，所以永遠也不會失去功德。

點評：本章講的是一個從破除「分別妄見」開始，從而保持「清凈自然」之心去順應自然的過程，也就是「無為」的理論基礎與實踐方針。

「美」是什麼？「美」的外在表現其實就是能給人身心帶來愉悅感受的東西。比如說「美」味、「美」景、「美」女、「美」德等等。

美是很唯心的，只要你覺得那是美那就是美了。漢代美女的典型是趙飛燕的「瘦」——苗條，而唐代美女的典型是楊玉環的「胖」——豐盈。古今中外，美的標准千奇百怪，可以說是「蘿卜青菜，各有所愛」，哪個具體時空里都有一套各自認為的「美」的標准。

但是「美」不好說有什麼具體的標準的，如果一定要說，只能是一個籠統的標准，那就是真正的美來自自然，是天然不加雕飾的——「施朱太赤、施粉太白」、「卻嫌脂粉污顏色」——那才是真正的「絕色美」。

而這個自然、天然就是「內外合一」的境界。女以陰柔為美——「坤德」、「柔德」——厚德載物，男以陽剛為美——「乾德」「剛德」——自強不息。女子以善良溫柔為美，男子以堅毅奮進為美，這都是「本色美」——「有諸內而形諸外」，是內外一致的和諧美，這就是一種「天人合一」——宇宙規律與具體個人的和諧統一。因此，最美的女人一定有溫柔善良的特質，最美的男人一定有堅毅奮進的特質。

但是「美」又是個評判的標准，和「善」一樣，是一種人為的准則。它又是不能一概而論的，每個具體的個體總有他（她）最合適的展現自己的美的方式，強求一致就會造成很多的不「美」。比如說現代社會普遍流行的「美」女的外型標准：皮膚白嫩、臉色紅潤、個頭高挑、身材窈窕等等，其實任何一條都不能去細化和量化的，說身高吧，一米六六夠了嗎？一米六五和一米六七那個更好？歐美人是不是應該高一點？日本人是不是應該低一點？即使在現代，不同的國家、民族、階層、職業也都有不同的標准，如果一定要去滿足所有「美」的標准，是會讓人無所適從的。

如果不根據自己的實際情況出發，盲目地去追逐某個具體的「美」的標准——隆胸、整形，成為「人造美女」，本身就是一種丑惡——「斯惡已」。

真正的美是自然美，是符合天性的美，是屬於自己的美，不是模仿來的美，也不是流行的、時髦的美。

「善」也是一樣，世間絕大多數的人為製造出來的「善惡」都不是真正符合宇宙規律的「善惡」。比如說美國以「反恐」名義發動的對伊戰爭。也許布希政府會認為這是「善」——反對恐怖主義，但正是在這貌似堂皇公正的「反恐」的大旗下，伊拉克人民被捲入了深深的戰爭恐怖之中，而且至今仍未能從這種恐怖中完全走出來。對於那些無辜在戰爭中受害的伊拉克人民和他們的親屬來說，美軍就是恐怖主義，布希政府就是恐怖主義的邪惡中心，美國就是個「無賴」國家，只不過他們沒有「國際話語權」罷了。那種自以為是的「善」難道不是在行「惡」嗎？

所以說，「善」是一個時空性的范疇，任何一種具體的「善」都有實實在在受益的群體——至少對某個個體有益。作用的范圍越小，它就是越小的「善」，作用的范圍越大，就是越大的「善」。這是講空間范圍。在時間范圍上，「善」是在一段整體時間上受益最大化的行為。因此，殺雞取卵、涸澤而漁就不是「善」，因為只有短期效益，而沒有長期效益。而且因為短期效益斷送了長期效益，這其實是「惡」。

那麼哪些才是真正長期和大范圍的「善」呢？老子沒有明說，但是在後面的經文我們可以慢慢看到。這里先借用佛經的說法：真正的大「善」是不僅對自己而且對他人和環境長期乃至永久有益的事——是大系統效益的最大化。《十善業道經》中列出了「十惡」：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔忿、邪見。以上十種行為不但害人而且更深地是害自己，是世間一切災難動亂的來源。因此，「十善」就是「永離」這「十惡」。不但要有決心去「離」——堅決不做，而且還要「永」——長久堅持。想行善必從斷惡開始！

由於缺乏足夠高層次的智慧（「般若」或者說是「明」）而看不清長期和大范圍因果關系的人，又怎麼能分辨得出什麼是真正的「善」呢？世上的絕大多數人都是這樣不「明」 的人，因此他們往往都是為了短期利益和小集團利益在行其所謂的「善」，那當然不是徹底的「善」，而且很有可能是真正的「惡」。所以說「皆知善之為善，斯不善已。」

「美」和「善」這兩個大問題解決了，別的問題就迎刃而解了。有和無、難和易、長和短、高和低、音樂和雜訊、前和後說到頭都是時間、空間、數量、程度上的略有不同罷了，都是相比較而言的，本質是渾然一體的。

針對這種本質上渾然一體的世界，具體事物的差別其實也就是「五十步」與「百步」的關系，能看穿這一切，不去生出「分別妄見」，認識到這其實就是一個「大同」世界，那麼採取「無為」的態度去對待世界，就是順理成章的事了。

「無為」是《道德經》中非常重要的一個理念，而且經中多次提到「無為」，如果不能正確理解「無為」這個理念，對解讀《道德經》會產生很大的誤解和偏見。

「無為」不是「不為」，而是高層次的「為」，它和「有為」最大的區別在於「為」的基礎。「無為」是建立在「無」基礎上的「為」，而「有為」是建立在「有」基礎上的「為」。

前面我們已經說過，「無」和「有」都是「道」的有機組成部分，「無」是根本，「有」是枝葉。老子提倡「無為」，輕視「有為」，是因為「無為」才是「道」的「深根固柢」，而「有為」不過是「道之華而愚之始」，至於「妄為」，那是根本上違反「道」的，結果必然是「凶」的，是他所反對的。

建立在「無」這個宇宙終極特性上的「為」應該是怎樣的呢？

那就是順其自然，就是敬天知命，就是「人法地，地法天，天法道，道法自然。」——就是取法於宇宙天地的運行規則。詳細的內容將在以後的章節里細說。

順其自然也是一種認識自然和利用自然的方法，它是與那種人為的炸山填湖式的所謂「改造自然」相對的。它是和平地、和諧地、可持續的、可增值地利用自然。而這里的「自然」指的不僅有我們通常所說的「自然界」，也包括「人類社會」，盡管現代科學給它們做了嚴格的分類：「自然科學」、「社會科學」，但是《道德經》認為「大制不割」，這根本就是不能割裂來看的——本來它們就是一個統一完整的系統。

順其自然就是尊重「道」、服從「道」、維護「道」，因為「道」是宇宙大規律，而我們所處的這個世界就是建立在宇宙大規律的基礎上的。因此，基於「無為」這個理念的教化方式也是順其自然的，那就是「不言之教」。

「不言之教」是什麼呢？「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均」，這說的就是「不言之教」，哪裡需要強行的政令呢？日升月落、星移斗轉、春生夏長、秋收冬藏、瓜熟蒂落、水到渠成，一切都是那樣的自然流暢。

在這個自然流暢的大格局裡，萬物自由自在地以自己最適合的方式生長、壯大、開花、結果、衰亡。有必要對這個過程去干預嗎？生成了非得去佔有嗎？非得去把持嗎？非得去認為自己是「救世主」嗎？就算有天大的功勞也沒有必要去自居功德，自居功德是「道」所厭棄的一種惡習，是「餘食贅形」，是自損功德的；而且功德的「業」一旦形成，就會在漫長的生命長河裡起作用，而且會「輾轉增勝」，所以不居功德，就永遠也不會失去功德。

5. 道德經，「 天下皆知美之為美正在載入天下皆知美之為美 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不

第二章
天下皆知美之，為美，斯惡已；皆知善之，為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無，為之，事行不言之：
教萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

理解：
大家都為了讓自己的行為符合美和善的標准，就都故意做作的追求形式上的美和善，就會讓別人認為你虛假、偽善，反倒招致別人的厭惡。
因為包括美和善、有和無、難和易等等都是相互轉化、對立互補的統一常態存在。每個事物都有其兩面性，而人的心中一旦固化某種善惡標准，甚至追求自己理念中的所謂完美，就會給自己帶來精神壓力、痛苦，甚至終生無幸福感。其實人的內心，就是人處的社會。

所以人們認識事物就應該考慮到矛盾的對立統一，不能片面的給某種舉動下定義。

因為「名」的這種物極必反的轉化隨時存在。
比如整個社會的價值觀、甚至某些偉人都定義：「給乞丐錢是一種善舉」。如果每個人都給乞丐錢，一定會養成乞丐不勞而獲的錯誤價值觀。那麼給乞丐錢就不是善了，而是一種縱容的惡舉，如果那個乞丐是偽裝的，那你極有可能被騙或者受害。而且當你給乞丐錢後，看到別人不給乞丐錢，那麼不給錢的那個人也許會在你眼裡就會是褻瀆聖言的、罪惡的人。同時這句話的價值觀也束縛了人類思想，甚至被異化成吃人的禮教等等。這一切都是因為偏執的認為某個價值觀是正確而造成的。這也就是老子指出對立轉化之道與矛盾之相反相成這個規律的原因。

所以聖人除了要考慮到事物的對立統一以外，還要報著忘我無我、全身心奉獻的心態，去做；事情行動過程中乃至完成後不要總灌輸誇耀等等：

教萬物作焉而不辭。教別人勞作前中後，不要誇耀灌輸等等。因為你不知道你所教的方法是否能完全解決問題，不知道能解決這個事的方法是否能解決下個事，不知道他以後會不會有更好的方法甚至徹底超過你等等；
生而不有。生發創造新東西而不要自私的占為己有，因為你所發現的想法或者創造的東西，其實是全人類的共同財富，甚至某個想法或創造就可以啟迪人類千年。如果你不公布、甚至據為己有的話，就會無形中阻礙整個社會進步，甚至讓幾千年後的人們都無法發現知曉；
為而不恃。做事的過程中不要依賴外物，只有憑自身的本事獨立去做，才能從做中學到真知，才能從自己完成的事中感受到自身的進步和快樂；
功成而弗居。大功告成後不要沾沾自喜、不要沉浸其中、不要居功自傲而止步不前。

只有不驕傲不止步，才能不斷創造輝煌，所以聖人的聖跡才永存於世。

注意：
呼應第七十八章「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王」。呼應第八十一章「聖人之道，為而不爭」。呼應第十三章、第四十九章、第五十七章。「功成而弗居」呼應第九章「功成身退」。

注釋：
知，知識、知曉。美之為美，第一個美是動詞「使。。美」，第二個是名詞美好。之，這件事。惡，厭惡，憎恨。善，善於、善良、善待、喜愛。已，多義詞：止，句末通「矣」。
生，產生、活命、生命。成，形成、成就、完成。形，對照、表現。和，調和、協調、和解。
隨，依順、跟隨。是以，所以、因此。處，置身、引申為處理。無為，不違背。
恆，常也《說文》。事，侍奉，事件。言，主張、號令、話。作，興起，勞作。
辭，說法、借口、口實。有，佔有。生而不有，倒裝句，不有生。恃，賴也《說文》。
不恃，不依賴、獨立。居，停留、止步、休息、處在、處於。
是，這、表肯定對的正確的、連詞。唯，因為，是以，所以、因此。去，逝去。

譯文：
天下人都認為使行為變美，才是美，這就丑惡了；都認為使舉動變善，就是善，這就不善了。
本來有和無互相生長，難和易相互成就，長和短相互形象，高和低相互充盈，音和聲相互協調，前和後相互伴隨。是常態。
所以聖人要抱著無的心態，去做，行事不言：
教育萬物勞作卻從不言辭，創造東西不據為己有，做事不依賴別人，功業完成而不居功。
只有不居功，所以才永不逝去。

6. 道德經裡面的，天下皆知美之為美，惡已。

矛盾的雙方是既對立又統一,同生並存的.有美就有丑,有善則有惡——矛盾是不可版能單方面存在的.現在世人通常從為權美好的就理所當然全是美好的,認識不到它必然存左的丑惡的對立面,於是就會不自覺的誤將這丑惡的一面當成美好的的了,那麼這美好的就不能美好的了.
唯有這樣理解,他接下來的文章才順理成章；他繼續用「有無相生,難易相成」等來闡述矛盾之相反相成的觀點.在這一章的最後,作者進一步指出：真正美好的事物其實並不那顯露.正如他在另一章所過的「善行無輒跡」.

7. 老子說過的四種美得是哪些

《老子》談水的四種美德

水，本來只是自然界一個常見的自然物，在《老子》的文中，水由於本身所具有的特殊
屬性，在文中變成了一個重要的喻體，老子曾經在書中多次提到水、甘露、江海、川穀等水
的意象，以水為喻，來論述其處柔、守雌、虛靜的人生觀，水幾乎承載了所有老子所要表達
的美德，所以他才說「上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道」
。

1
、至善之功：上善若水，水善利萬物而不爭。
水對於人類具有至善之功：老子說「上
善若水，水善利萬物而不爭。」這句話翻譯成白話就是說：
「上善的人好像水一樣，水善於
滋養萬物而不和萬物相爭」。

2
、至謙之德：水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。
水雖然有至善之功，卻
默默無聞的流向低處，
甘願處在一個謙卑的地位，
所以說水的第二種美德就是至謙之德。
老
子說「水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。」就是說：
「水善於滋養萬物而不和
萬物相爭，停留在大家厭惡的地方，所以這樣最接近於道」。

3
、至大之量：江海所以為百穀王者，以其善下之。
第三是水有至大之量，所謂「江海
所以為百穀王者，以其善下之，故為百穀王」，就是說「江海所以能夠成為百川河流所匯往
的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。」

4
、至柔之剛：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。
最後是水德中的至柔之剛，老
子說「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下
莫不知，莫能行。」就是說「遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼
東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。」

8. 老子說的「天下皆知美之為美，斯惡已」到底是什麼意思

原文出自老來子道德經，原文如自下：
「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。」

現代白話文為：
「天下都以為美就是美，這就不好了；都以為善就是善，這就不善了。有無僅僅是表徵生的，難易僅僅是表徵成的，長短僅僅是表徵形的，高下僅僅是表徵傾的，音聲僅僅是表徵和的，前後僅僅是表徵隨的。一切都是恆常的阿，所以聖人無為，不言，萬物都是作而沒有初始，生發而不佔有，為而不仰仗，成功了而不自居，也是因為不自居所以不會有失去。」