神秘道德經

A. 老子西出函谷關寫下道德經就不見了 請問到哪去了了

2500多年前，老子離開洛陽，出函谷關向西，之後再也無人知曉其下落。《史記》籠統地說他西出函谷關，不知所終；《後漢書》提出了「老子化胡說」，認為他到西方教育胡人去了，並且後來成了佛，這都給後人留下了謎團。
老子到底去了哪裡？至今還是一個謎，後人對此既關心又無知，只能不斷地猜測。倒是洛陽人找到了一些有關老子下落的蛛絲馬跡：欒川有、洛寧也有……但這都是真的嗎？

2500多年前，老子要離開洛陽時，面臨著走向的選擇。

東邊是他的家鄉，南邊是楚國，但他沒往東走，也沒往南走，更沒考慮往北走。他把目光投向了西方。

西方最有吸引力。老子從文獻中，知道西方有函谷關、大散關，有世界上最高的山脈，而在更遠的地方，流淌著兩條神秘大河，河流流經的地方，有一種宗教在召喚人們……

這，無疑在召喚老子。他騎上青牛，往西邊走去。

一

這時的老子真的是老了。沿著邙山南麓往西行，夕暉直接塗抹在他臉上。這張臉已經非常蒼老：兩道長長的白眉毛，宛若兩道白色瀑布，順著陡峭的臉頰，誇張地飄落；而那長長的白鬍須，被風往前吹著，好像探路的觸角，指向了西方。

歷代繪制的《老子出關圖》，基本上都是這個形象。但在洛陽下清宮，我看到的《老子騎牛圖》遠沒這么誇張。這里的道士講：下清宮原名青牛觀，是老子煉丹修道時拴牛的地方。附近有條山谷，名叫青牛峪，是青牛吃草的地方。

但這里有個疑問：歷代《老子出關圖》上，老子騎的都是一頭水牛，為啥不騎「老實肯干」的老黃牛呢？

我市某中學曾討論過這個問題，答案千奇百怪。有的學生說：老子專門騎水牛，因為他要西渡流沙，茫茫戈壁上，他得靠水牛尋找水源；有的說：老子是為了坐著舒服，水牛脊背寬闊，像卧鋪，可躺下休息，還可盤腿吹笛；有的說：老子是為了喝牛奶！這頭牛就像一個車載牛奶公司，他可以隨時補鈣，防止老年骨質疏鬆症。

可是：老子騎的是一頭公牛！牛角上還掛著酒葫蘆呢。

這是笑話。其實還是聽聽專家的見解吧——很簡單，2500多年前，洛陽氣候和現在完全不同，森林湖沼密布，很多地方是水鄉，水牛多得很呢——如此看來還是專家牛，一下子就拽住了牛鼻子！

話說老子一直向西，心中並不好受。其一：他犯了瀆職罪，沒有看管好圖書資料，讓人給搶運到楚國去了！為此，朝廷罷了他的官。其二，各諸侯國勢力漸大，周王室不斷內訌，這些明爭暗鬥使他厭煩，他要出走！

走吧走吧——洛陽已經不可留戀。老子微閉了眼睛，老青牛睜大了眼睛，朝廷閉上了一隻眼睛，任由老子逃離洛陽。但走得匆忙，老子沒帶關牒！

沒帶關牒，咋過函谷關呢？一個現實難題，擺在老子面前。

二

函谷關，在如今靈寶境內：「西據高原，東臨絕澗，南接秦嶺，北塞黃河。」如今此地已建了城樓式關門和游覽區。但真正的函谷古道，是位於靈寶市北15公里處，緊靠黃河岸邊。

話說這日清晨，關上旌旗招展，關下的通關之人來來往往。關令尹喜一大早就來守關。他站在城樓上，手搭涼棚望東方——古人有望氣之學，若看到紫氣，必有貴人至。

不一會兒，果然有紫氣從東邊飄移過來，漸漸地近了、大了。他趕忙吩咐下屬備好酒菜，然後急步走下城樓，虔誠相迎。

來者是一位皓首白須的老者，騎一頭青牛，這便是老子。

老子出關，是在公元前485年，算來已經86歲了。尹喜見老子雖然須發皆白，但面色紅潤，精神矍鑠，紫氣頭上飄，朝霞身後照，如此背景畫面中的老子，沉靜如水，清氣撲面，仿若神仙一般。

尹喜大喜！他知道當今世上的智者來了！他要留住老子，讓他教授自己學問。但他到了老子跟前，卻一時說不出話來。那老子，笑眯眯地看著他，自然如風，沉靜如水，他頓覺得自己的這團躁氣，遇到老子這股清氣，懸殊太大，不覺自慚形穢。

老子和青牛都看了他一眼，見他不說話，就又繼續趕路，往關外走去了。尹喜急壞了！是啊，這是清晨啊，又不是黃昏投宿問店的時候，有什麼理由攔住人家求教呢？

正懊惱間，尷尬事發生了：老子要過關，卻沒有帶關牒——好！尹喜靈機一動，有辦法了！

三

離開洛陽時匆忙，老子忘了帶關牒，或者因犯了瀆職罪，壓根就不敢去領關牒。沒有關牒，不準過關，這是規矩。這正好給了關令尹喜一個機會。《史記》記載「關令尹喜曰：『子將隱矣，強為我著書。』於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。」

這似乎是在強迫老子著書了。老子是不太願意的，但若不答應，人家不會放自己過關。

所以有人說：老子簡直是被「槍」逼著，才寫出五千言的！其實細想想，這並不符合兩位當事人的身份。你想啊：那五千言一字一意，是何等的珍貴！上篇下篇，氣韻連貫，可謂最動聽最深刻的雜言哲理詩。這種好東西，必是在最愉悅的心境下一氣呵成的，哪裡是被逼出來的？

所以，早有文人為我們描繪出當時情景：尹喜見了老子，道：「我是函谷關令尹喜，前些日子我觀天象，見東方紫氣雲集，知有聖人來到，已恭候多時了。願先生到寒室一敘，學生想聆聽先生教誨。」

老子順其自然，與其暢談，似遇知音。不覺黃昏來臨，乃秉燭夜話。尹喜問：「天下人都知先生是得大道的聖人，卻很難領悟您的思想。先生能否指點一二？」老子道：「我的話淺顯易懂，但有人認為說得太寬泛、不具體，所以不得要領。其實不外乎三條：一曰柔慈，量力而行；二曰儉約，去貪去欲；三曰不爭，無為而治。」

又問：「何為去欲？」

又答：「五色、五音，使人耳不聰目不明；五味、畋獵，使人沉湎享樂之中；尋奇、居寶，使人行為不儉。因此，聖人只求維持基本生計，凡事有所取捨。」

「先生思想果真博大精深！敢問先生出關西遊，可有嚮往？」

老子回答：「我要到那小國寡民的地方去！我願人們廢棄各種器具，珍愛生命而不背井離鄉；棄車船、罷戰事，回歸到自然純朴中來；安逸居所、樂尚民俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，而老死不相往來……」

尹喜充滿嚮往：「敢問先生，你所說的小國寡民在何處呢？」良久不見回答。看時：老子雙腿盤坐，雙目攏合，呼吸均勻，已進入夢鄉也。尹喜道：「真乃世間第一高人矣！」

次日東方發白，尹喜推開房門，老子已經走了，幾案上擺放著墨跡未乾的竹簡，共五千言。尹喜因知乃老子所撰，故書名《老子》。至唐改稱《道德經》。

據說尹喜讀後，似聞天籟，官也不做了，趕緊追老子。對老子說：「我要跟您一起出走！」老子一笑，順其自然，帶他走了。至於這是不是真的？誰也鬧不清。

鬧不清楚的豈止這個？就連老子的歸宿，也都是一個謎。

四

關於老子的歸宿，概括起來有以下幾種說法。

第一是「老子化胡說」，始見《後漢書·襄楷傳》。稱：「或言老子入夷狄為浮屠。」這是說老子肩負重大使命，到西邊教化胡人，並且後來成了佛。但自古到今，在西方沒找到老子的任何蹤跡和遺物，所以此說存疑。

第二，班固在其《漢書·藝文志》中指出：老子入關西去，尹喜「去吏而從之」且「俱之游流沙之西。」這說明老子在尹喜的陪同下，一直到了甘肅河西的居延地區。

第三種說法：老子出關之後，根本沒有繼續往西走，而是調整方向，經盧氏，到欒川，最後在洛寧去世，並葬於洛寧壽安山。

持第二種說法的人，列出了老子在甘肅的大致線路：出函谷關、過大散關、由今陝西寶雞市西南入甘肅，經游天水、隴西、臨洮、蘭州、酒泉等地，又回到隴西邑，落戶臨洮，最終在臨洮東山去世。

老子在臨洮去世後，其子嗣在此繁衍。唐太宗李世民所修《氏族志》稱：「李氏凡十三望，以隴西為第一。」於是有「天下李氏出隴西」之說。

持第三種說法的人，一般為洛陽人。媒體工作者李泰軒認為：老子一生，始終沒遠離河洛地區，所以洛陽郊縣大有老子蹤跡。他推斷老子西出函谷，不過為表明自己不投楚國，所以老子向西，意在入秦不入楚，但走著走著，忽想起西邊是「周」的根據地，故而半途折返，回到欒川，青山綠水，正好隱居。

欒川人也認為老子出關是虛晃一槍，出關後馬上掉頭，沿虢國古道，從靈寶、盧氏輾轉至欒川隱居，故有老君山。如今的老君山，確有殘碑文物為證，還有老君河、老君廟以及四月初八的廟會，都是紀念老子的。

洛寧人李德龍卻認為：老子最後落腳洛寧，並在此病死，安葬此地。理由是洛寧縣城東5公里壽安山南麓有祖師墓，其實就是老子墓。依據其一是古竹書《老子葬其造》中載「老子葬壽鞍（同「安」）山，其周所四龍圍繞」。如今，祖師墓周圍果然有四條深谷，宛若四條游龍。其二是北宋林靈素《水鏡相術論》前言中載「老君者李耳，卒葬於永寧（洛寧）之壽安山」。

他還有很多依據。當然，他有多少依據，別人就有多少質疑。反正無論哪種說法，都似乎說服不了人。這都是被司馬遷那句「莫知其所終」給忽悠的！

不過「西出函關」、「紫氣東來、「西渡流沙」、「不知所終」到後來都成了典故，也挺好，其文化意義已超過考據意義了，其審美價值也超過考證價值了。而且老子、尹喜兩位高人在函谷關一邂逅，就把一個只有軍事意義的關卡，綰成了一個歷史節點，賦予了文化內涵——從此讓道家文化有了一個神秘走向和青色彌漫……

B. 《道德經》講了什麼

《道德經》主題思想為「道法自然」。

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不版僅是宇宙之權道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。 「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

C. <<道德經>>的譯文

道德經譯文

第一章

[原文]

道可道也①，非恆道也②。名可名也③，非恆名也。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。

[譯文]

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

[注釋]

①第一個「道」是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個「道」是動詞。指解說、表述的意思，猶言「說得出」。

②恆：一般的，普通的。

③第一個「名」是名詞，指「道」的形態。第二個「名」是動詞，說明的意思。

④無名：指無形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母體，根源。

⑦恆：經常。

⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。

⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。

⑩謂：稱謂。此為「指稱」。

⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。

⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原「道」的門徑。

[引語]

老子破天荒提出「道」這個概念，作為自己的哲學思想體系的核心。它的涵義博大精深，可從歷史的角度來認識、也可從文學的方面去理解，還可從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維……

哲學家們在解釋「道」這一范疇時並不完全一致，有的認為它是一種物質性的東西，是構成宇宙萬物的元素；有的認為它是一種精神性的東西，同時也是產生宇宙萬物的泉源。不過在「道」的解釋中，學者們也有大致相同的認識，即認為它是運動變化的，而非僵化靜止的；而且宇宙萬物包括自然界、人類社會和人的思維等一切運動，都是遵循「道」的規律而發展變化。總之，在這一章里，老子說「道」產生了天地萬物，但它不可以用語言來說明，而是非常深邃奧妙的，並不是可以輕而易舉地加以領會，這需要一個從「無」到「有」的循序漸進的過程。

[評析]

在這一章里，老子重點介紹了他的哲學范疇——「道」。道的屬性是唯物的還是唯心的？這是早已存在的一個問題，自古及今，它引起許多學者的濃厚興趣。在歷史上，韓非子生活的時代距離老子比較近，而且他是第一個為《道德經》作注的學者。關於什麼是道，在《解老》中，韓非子這樣說：「道者，萬物之所（以）然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。」這表明，韓非子是從唯物的方面來理解老子的「道」的。在《史記》中，司馬遷把老子與韓非子列入同傳（還附有莊子、申不害），即認為韓、庄、申「皆原於道德之意，而老子深遠矣。」漢代的王充在《論衡》一書中，同樣認為老子的「道」的思想是唯物論的。但是從東漢末年到魏晉時代，情形有了變化。一些學者體會老子哲學所謂「天下萬物生於有，有生於無」的妙義，肯定宇宙的本體只有一個「無」，號稱玄學。隨後佛學傳入中國並漸漸興盛起來，玄與佛合流，因而對「道」的解釋，便倒向唯心論方面。宋明時期的理學家同樣吸取了佛學與玄學思想，對老子的「道」，仍舊作了唯心主義解釋。總之，「道」是唯物還是唯心論，學者們一直有根本不同的看法。

[解讀] 「道」的革命性和權威性

「道」這個哲學概念，首經老子提出。

這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《老子》一書中頻頻出現，它有時似乎在顯示宇宙天地間一種無比巨大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亘古蠻荒的狀態；或展示天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃生機，如此等等。

從老子對「道」的種種構想中，我們完全可以體味到他對「道」的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏的由來。老子對「道」的尊崇，完全源於對自然和自然規律的誠信，這完全有別於那個時代視「天」和「上帝」為絕對權威的思想觀念。「道」，對老子來說，僅僅是為了徹底擺脫宗教統治而提出的一個新的根據，它比「上帝」更具權威性。

老子的「道」是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深刻的體察，這是源於他對自然界的細致入微的觀察和一種強烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。

源於一種生物學上的意義，人類與自然的關系，無論在精神上亦或在物質方面，從古迄今，都表現為一種近乎原始的依賴性，有如嬰兒之對母體。古人有雲：「人窮則反本。」這個所謂的「本」，從更廣泛的意義上講，也就是指「自然」，這個人類和萬物的母親。屈原長詩《天問》為什麼會提出許多對宇宙天體、歷史、神話和人世方面的疑問？當他對政治前途和黑暗現實感到失望時，很自然地會產生一種對自然的返歸心態和求助願望。出於一種對現實的不滿和焦慮，推本極源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合適位置。

弗洛伊德的「快樂原則」說，論述了文明給人類帶來物質利益的同時，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。然而他所說的人類天生的追求快樂的原則，也正是建立在人和自然的諧合關繫上。今天，人們在生活需求和文化思想方面涌動的「回歸自然」潮流，不也是從更廣泛的意義上解釋了古代學家們對宇宙自然竭力盡智地探索的原因嗎？由此我們也可理解老子哲學里尊崇自然，否決知識，追求「小國寡民」的政治生活，以及對「道」純朴本性和神秘的原始動力的渲染的歷史原因所在了。

春秋戰國時期，王權上移，陪里執命，政治和社會關系均發生了急劇的變化。而當現實社會中的氏族制束縛著歷史的發展，舊有的「天命觀」和「天道觀」同樣也束縛著思想的發展。老子形而上學的「道」的提出，是從對自然史的認識上尋找否決「天命觀」「天道觀」的理論根據，因而具備了中國古代哲學史的革命性和合理性。

第二章

[原文]

天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[譯文]

天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

[注釋]

①惡已：惡、丑。已，通「矣」。

②斯：這。

③相：互相。

④刑：通「形」，此指比較、對照中顯現出來的意思。

⑤盈：充實、補充、依存。

⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做「音」，單一發出的音響叫做「聲」。

⑦聖人居無為之事：聖人，古時人所推崇的最高層次的典範人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去幹事。

⑧作：興起、發生、創造。

⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。

[引語]

本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恆的、普遍的法則。

在前一層意思的基礎上，展開第二層意思：處於矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了「無為」的觀點。此處所講的「無為」不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。他以聖人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學術界有人認為第一章是全書的總綱；也有人認為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。

[評析]

無論學術界在「道」的屬性方面的爭論多麼激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特徵。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恆不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有「有」也就沒有「無」，沒有「長」也就沒有「短」；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的「相反相成」。本章所用「相生、相成、相形、相盈、相和、相隨」等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。

在第三句中首次出現「無為」一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的「無為」的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂「聖人」能夠依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。在這里，老子並非誇大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像「聖人」那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業的積極進取的因素。

[解讀]樸素辯證法的閃光

樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。在中國的哲學史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，並能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質，「反者，道之動也」（第四十章）。老子的辯證法是基於對自然和社會綜合的概括，其目的在於找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美醜、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災禍或不幸正悄悄臨近。

有個哲學家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關注，常常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質的東西。宋代大詩人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這富於哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現象與本質等諸種關系的領悟，這富於啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發現人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落後等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類文明史中。

老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學藝術中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯系。例如「有」與「無」，出自老莊哲學，「有無相生」體現了事物 對立統一的辯證關系，實際也體現了藝術創作的辯證關系。後世的作家、藝術家，他們逐步從老莊哲學中引申出了這樣一種思想：通過「有聲」、「有色」的藝術，而進入「無聲」、「無色」的藝術深層境界，才是至美的境界。與之相關，「虛」與「實」的概念也隨之應運而生，而「虛實相生」理論也成為中國古代藝術美學中獨具特色的理論。

「奇」與「正」這對范疇涉及藝術創作中整齊與變化相統一的創造、表現方法，為中國古代作家、藝術家所常用。「正」指正常、正規、正統、整齊、均衡，「奇」指反常、怪異、創新、參差、變化，二者在藝術創造中是「多樣統一」規律的具體表現之一。在創作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，於是產生出和諧的、新穎的藝術美。倘若尋根究源，「奇」與「正」作為對立的哲學范疇，正始見於《老子》五八章：「正復為奇」。而將這對范疇移用於文學理論中，則始於劉勰《文心雕龍》。

不容否認，在中國哲學辯證法發展史上，老子的學說及其影響值得大書特書一筆。

第三章

[原文]

不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。

[譯文]

不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。

[注釋]

①上賢：上，同「尚」，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。

②貴：重視，珍貴。貨：財物。

③盜：竊取財物。

④見（xian）：通「現」，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。

⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心裡空虛，無思無欲。

⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。

⑦敢：進取。

⑧弗為：同「無為」。

⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

[引語]

在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼並，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出「尚賢」的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處於動盪、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的「尚賢」這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由「尚賢」而引起的追求物質利益的慾望。

這一章里老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，他設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是都要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的，是消極的。

老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，這是出於差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。

[評析]

在上一章里，老子提出了「無為」的概念，認為要順應自然規律，做到「無為」。本章里，老子進一步闡述了他的社會政治思想。老子所說的無為，並非不為，而是不妄為，不非為。他認為，體現「道」的「聖人」，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。前面說到，先秦時代關於選賢用能的學說已成強大的社會輿論，各諸侯國爭用賢才也形成必然的趨勢。老子在這種背景下，敢於提出「不尚賢」的觀點，與百家諸子形成對立，似乎不合時宜。不過，在老子的觀點中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使「賢才」成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。

在本章里，老子透露出他的人生哲學的出發點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的佔有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那麼人們就可以保持「無知無欲」的純潔本性。

不使人們貪欲，並不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地「實其腹」、「強其骨」，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要「虛其心」、「弱其志」，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的「無為」思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。

[解讀]無為而治乃大治

任用賢才，富國強兵，而後取列國的為一統，本是春秋戰國時代從以血緣關系為紐帶的世卿世祿制向封建的中央集權制國家發展之一大時代特徵。對人才的重視、使用乃至研究，成了長達五個半世紀的先秦社會中的熱點問題。先秦時代是諸子的時代、士的時代和知識分子的黃金時代。由於列國都重視人才的使用，知識分子的社會地位大大提高。他們或者縱橫捭闔，游說諸侯，或者著書立說 ，自由闡發自己的觀點。多元的政治格局和動盪、變亂的社會現實，為他們聰明才智的發揮提供了最廣闊的歷史舞台。但不可否認的是，社會大變革中產生的種種弊端，特別是苛重的租稅和勞役、頻繁的戰事所造成的經濟凋敝和艱辛的民生，以及統治者的偽善、貪婪、殘暴不仁等，都給諸子們以反思。他們希望從理論上來探究其原因。於是，有了從社會本體——人的本性的研討，來找尋構建理想社會的基石。

墨家、法家對人性作出了「惡」的假定，並因之而提出「崇賢尚才」的主張。主張用積極、斗爭的方式來促進社會的改良。他們高揚了人類的能創精神，為先秦社會的發展發揮了良好的積極作用。

與之相反，老子認為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪欲的東西，尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼裡，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純朴天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。

他所強調的「無為」，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是「無為而無不為」的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的「道」論密切相關的。

出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於「道」的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德准則都應該遵循的最高准則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的「無為之治」和「不言之教」。所謂「無為之治」並不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於「道」的運動。李約瑟把這種行為方式解釋為「抑制違反自然的行動。」具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了「不言之教」的教化作用。

「無為之治」並不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由於秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時「自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。」在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，採取「與民休息」政策。至文帝時期，更進一步推行「輕搖薄賦」、「約法省禁」政策，使生產逐漸得到恢復和發展。

在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是「清靜無為」的政策，不要左一個運動，右一個政策，搞得民眾無所適從。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越凶，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什麼漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。「無為而治乃大治」，這是老子「無為」論給後人的有益啟示。

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D. 道德經原文及解釋

這個的話有很多的，但是總體的話就是叫人家遵守道德，一心向善。

E. 《道德經》中的神秘「聖人」是誰

一切聖賢皆以無為法而有差別
這個聖人，是指可以說已經可以觸動世界本源，無喜怒哀樂，超越了一切，雖然還是人，但已經脫離了人的范疇，生命也已經不再是一種制約。

F. 老子的《道德經》幾乎沒有人能夠看得懂，那莊子是怎樣發揚它的

作為我國歷史上最著名的思想家、教育家，儒家學派創始人孔子的大名如雷貫耳，但他也曾向老子求教，老子就是道家學派的重要代表人物。老子原本是周朝守藏室史，但後來他不想在仕途中繼續，就准備西出函谷關，去過清靜自由的生活。

莊子對歷史的發展演變，也跟老子一樣，一點都不樂觀，他認為黃帝「使民心一」，堯「使民心親」，舜「使民心競」，禹「使民心變」，導致「天下大駭」，有種一代不如一代的感覺，但這不是歷史事實。莊子對人和天地的比較，有一句非常有名的話：「人生天地間，若白駒過隙，忽然而已」，道盡了人生短暫的慨嘆，也是一種豁達的心態。

G. 老子的《道德經》全文註解哪裡有

道德經譯文 第一章 [原文] 道可道也①，非恆道也②。名可名也③，非恆名也。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。 [譯文] 「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。 [注釋] ①第一個「道」是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個「道」是動詞。指解說、表述的意思，猶言「說得出」。 ②恆：一般的，普通的。 ③第一個「名」是名詞，指「道」的形態。第二個「名」是動詞，說明的意思。 ④無名：指無形。 ⑤有名：指有形。 ⑥母：母體，根源。 ⑦恆：經常。 ⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。 ⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。 ⑩謂：稱謂。此為「指稱」。 ⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。 ⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原「道」的門徑。 [引語] 老子破天荒提出「道」這個概念，作為自己的哲學思想體系的核心。它的涵義博大精深，可從歷史的角度來認識、也可從文學的方面去理解，還可從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維…… 哲學家們在解釋「道」這一范疇時並不完全一致，有的認為它是一種物質性的東西，是構成宇宙萬物的元素；有的認為它是一種精神性的東西，同時也是產生宇宙萬物的泉源。不過在「道」的解釋中，學者們也有大致相同的認識，即認為它是運動變化的，而非僵化靜止的；而且宇宙萬物包括自然界、人類社會和人的思維等一切運動，都是遵循「道」的規律而發展變化。總之，在這一章里，老子說「道」產生了天地萬物，但它不可以用語言來說明，而是非常深邃奧妙的，並不是可以輕而易舉地加以領會，這需要一個從「無」到「有」的循序漸進的過程。 [評析] 在這一章里，老子重點介紹了他的哲學范疇——「道」。道的屬性是唯物的還是唯心的？這是早已存在的一個問題，自古及今，它引起許多學者的濃厚興趣。在歷史上，韓非子生活的時代距離老子比較近，而且他是第一個為《道德經》作注的學者。關於什麼是道，在《解老》中，韓非子這樣說：「道者，萬物之所（以）然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。」這表明，韓非子是從唯物的方面來理解老子的「道」的。在《史記》中，司馬遷把老子與韓非子列入同傳（還附有莊子、申不害），即認為韓、庄、申「皆原於道德之意，而老子深遠矣。」漢代的王充在《論衡》一書中，同樣認為老子的「道」的思想是唯物論的。但是從東漢末年到魏晉時代，情形有了變化。一些學者體會老子哲學所謂「天下萬物生於有，有生於無」的妙義，肯定宇宙的本體只有一個「無」，號稱玄學。隨後佛學傳入中國並漸漸興盛起來，玄與佛合流，因而對「道」的解釋，便倒向唯心論方面。宋明時期的理學家同樣吸取了佛學與玄學思想，對老子的「道」，仍舊作了唯心主義解釋。總之，「道」是唯物還是唯心論，學者們一直有根本不同的看法。 [解讀] 「道」的革命性和權威性 「道」這個哲學概念，首經老子提出。 這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《老子》一書中頻頻出現，它有時似乎在顯示宇宙天地間一種無比巨大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亘古蠻荒的狀態；或展示天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃生機，如此等等。 從老子對「道」的種種構想中，我們完全可以體味到他對「道」的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏的由來。老子對「道」的尊崇，完全源於對自然和自然規律的誠信，這完全有別於那個時代視「天」和「上帝」為絕對權威的思想觀念。「道」，對老子來說，僅僅是為了徹底擺脫宗教統治而提出的一個新的根據，它比「上帝」更具權威性。 老子的「道」是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深刻的體察，這是源於他對自然界的細致入微的觀察和一種強烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。 源於一種生物學上的意義，人類與自然的關系，無論在精神上亦或在物質方面，從古迄今，都表現為一種近乎原始的依賴性，有如嬰兒之對母體。古人有雲：「人窮則反本。」這個所謂的「本」，從更廣泛的意義上講，也就是指「自然」，這個人類和萬物的母親。屈原長詩《天問》為什麼會提出許多對宇宙天體、歷史、神話和人世方面的疑問？當他對政治前途和黑暗現實感到失望時，很自然地會產生一種對自然的返歸心態和求助願望。出於一種對現實的不滿和焦慮，推本極源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合適位置。 弗洛伊德的「快樂原則」說，論述了文明給人類帶來物質利益的同時，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。然而他所說的人類天生的追求快樂的原則，也正是建立在人和自然的諧合關繫上。今天，人們在生活需求和文化思想方面涌動的「回歸自然」潮流，不也是從更廣泛的意義上解釋了古代學家們對宇宙自然竭力盡智地探索的原因嗎？由此我們也可理解老子哲學里尊崇自然，否決知識，追求「小國寡民」的政治生活，以及對「道」純朴本性和神秘的原始動力的渲染的歷史原因所在了。 春秋戰國時期，王權上移，陪里執命，政治和社會關系均發生了急劇的變化。而當現實社會中的氏族制束縛著歷史的發展，舊有的「天命觀」和「天道觀」同樣也束縛著思想的發展。老子形而上學的「道」的提出，是從對自然史的認識上尋找否決「天命觀」「天道觀」的理論根據，因而具備了中國古代哲學史的革命性和合理性。 第二章 [原文] 天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 [譯文] 天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。 [注釋] ①惡已：惡、丑。已，通「矣」。 ②斯：這。 ③相：互相。 ④刑：通「形」，此指比較、對照中顯現出來的意思。 ⑤盈：充實、補充、依存。 ⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做「音」，單一發出的音響叫做「聲」。 ⑦聖人居無為之事：聖人，古時人所推崇的最高層次的典範人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去幹事。 ⑧作：興起、發生、創造。 ⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。 [引語] 本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恆的、普遍的法則。 在前一層意思的基礎上，展開第二層意思：處於矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了「無為」的觀點。此處所講的「無為」不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。他以聖人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學術界有人認為第一章是全書的總綱；也有人認為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。 [評析] 無論學術界在「道」的屬性方面的爭論多麼激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特徵。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恆不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有「有」也就沒有「無」，沒有「長」也就沒有「短」；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的「相反相成」。本章所用「相生、相成、相形、相盈、相和、相隨」等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。 在第三句中首次出現「無為」一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的「無為」的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂「聖人」能夠依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。在這里，老子並非誇大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像「聖人」那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業的積極進取的因素。 [解讀]樸素辯證法的閃光 樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。在中國的哲學史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，並能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質，「反者，道之動也」（第四十章）。老子的辯證法是基於對自然和社會綜合的概括，其目的在於找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美醜、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災禍或不幸正悄悄臨近。 有個哲學家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關注，常常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質的東西。宋代大詩人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這富於哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現象與本質等諸種關系的領悟，這富於啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發現人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落後等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類文明史中。 老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學藝術中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯系。例如「有」與「無」，出自老莊哲學，「有無相生」體現了事物 對立統一的辯證關系，實際也體現了藝術創作的辯證關系。後世的作家、藝術家，他們逐步從老莊哲學中引申出了這樣一種思想：通過「有聲」、「有色」的藝術，而進入「無聲」、「無色」的藝術深層境界，才是至美的境界。與之相關，「虛」與「實」的概念也隨之應運而生，而「虛實相生」理論也成為中國古代藝術美學中獨具特色的理論。 「奇」與「正」這對范疇涉及藝術創作中整齊與變化相統一的創造、表現方法，為中國古代作家、藝術家所常用。「正」指正常、正規、正統、整齊、均衡，「奇」指反常、怪異、創新、參差、變化，二者在藝術創造中是「多樣統一」規律的具體表現之一。在創作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，於是產生出和諧的、新穎的藝術美。倘若尋根究源，「奇」與「正」作為對立的哲學范疇，正始見於《老子》五八章：「正復為奇」。而將這對范疇移用於文學理論中，則始於劉勰《文心雕龍》。 不容否認，在中國哲學辯證法發展史上，老子的學說及其影響值得大書特書一筆。 第三章 [原文] 不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。 [譯文] 不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。 [注釋] ①上賢：上，同「尚」，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。 ②貴：重視，珍貴。貨：財物。 ③盜：竊取財物。 ④見（xian）：通「現」，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。 ⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心裡空虛，無思無欲。 ⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。 ⑦敢：進取。 ⑧弗為：同「無為」。 ⑨治：治理，此意是治理得天下太平。 [引語] 在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼並，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出「尚賢」的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處於動盪、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的「尚賢」這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由「尚賢」而引起的追求物質利益的慾望。 這一章里老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，他設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是都要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的，是消極的。 老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，這是出於差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。 [評析] 在上一章里，老子提出了「無為」的概念，認為要順應自然規律，做到「無為」。本章里，老子進一步闡述了他的社會政治思想。老子所說的無為，並非不為，而是不妄為，不非為。他認為，體現「道」的「聖人」，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。前面說到，先秦時代關於選賢用能的學說已成強大的社會輿論，各諸侯國爭用賢才也形成必然的趨勢。老子在這種背景下，敢於提出「不尚賢」的觀點，與百家諸子形成對立，似乎不合時宜。不過，在老子的觀點中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使「賢才」成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。 在本章里，老子透露出他的人生哲學的出發點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的佔有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那麼人們就可以保持「無知無欲」的純潔本性。 不使人們貪欲，並不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地「實其腹」、「強其骨」，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要「虛其心」、「弱其志」，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。 老子的「無為」思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。 [解讀]無為而治乃大治 任用賢才，富國強兵，而後取列國的為一統，本是春秋戰國時代從以血緣關系為紐帶的世卿世祿制向封建的中央集權制國家發展之一大時代特徵。對人才的重視、使用乃至研究，成了長達五個半世紀的先秦社會中的熱點問題。先秦時代是諸子的時代、士的時代和知識分子的黃金時代。由於列國都重視人才的使用，知識分子的社會地位大大提高。他們或者縱橫捭闔，游說諸侯，或者著書立說 ，自由闡發自己的觀點。多元的政治格局和動盪、變亂的社會現實，為他們聰明才智的發揮提供了最廣闊的歷史舞台。但不可否認的是，社會大變革中產生的種種弊端，特別是苛重的租稅和勞役、頻繁的戰事所造成的經濟凋敝和艱辛的民生，以及統治者的偽善、貪婪、殘暴不仁等，都給諸子們以反思。他們希望從理論上來探究其原因。於是，有了從社會本體——人的本性的研討，來找尋構建理想社會的基石。 墨家、法家對人性作出了「惡」的假定，並因之而提出「崇賢尚才」的主張。主張用積極、斗爭的方式來促進社會的改良。他們高揚了人類的能創精神，為先秦社會的發展發揮了良好的積極作用。 與之相反，老子認為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪欲的東西，尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼裡，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純朴天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。 他所強調的「無為」，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是「無為而無不為」的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的「道」論密切相關的。 出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於「道」的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德准則都應該遵循的最高准則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的「無為之治」和「不言之教」。所謂「無為之治」並不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於「道」的運動。李約瑟把這種行為方式解釋為「抑制違反自然的行動。」具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了「不言之教」的教化作用。 「無為之治」並不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由於秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時「自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。」在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，採取「與民休息」政策。至文帝時期，更進一步推行「輕搖薄賦」、「約法省禁」政策，使生產逐漸得到恢復和發展。 在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是「清靜無為」的政策，不要左一個運動，右一個政策，搞得民眾無所適從。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越凶，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什麼漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。「無為而治乃大治」，這是老子「無為」論給後人的有益啟示。

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道德經全文
第一章
道、可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名萬物之母；故恆無欲，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣。
第四章
道沖，而用之或不盈也。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不
知其誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿兮其若存，用之不勤。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道：居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄監，能如疵乎？愛民治國，能無以知乎？
天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以為乎？生之畜也；生而弗有；為而弗恃；長而弗宰；是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂，當其無有，車之用也。埏埴以為器，當其無有，器之用也。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止；靜之徐清？孰能安以久；動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽復成。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章
太上，下知有之；其次，親之；其次，譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。恍兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我欲獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人；恆善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。朴散。則為器；聖人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。凡物，或行或隨；或噤或吹；或疆或銼；或培或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主，不以兵強於天下。其事好遠；師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善戰者果而已矣，勿以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。銛龐為上，勿美也。若美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章
道恆無名、朴，雖小，天下弗能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。
第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而弗辭；成功遂事而弗名有。衣被萬物，而弗為主；則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉，而弗知主；則恆無名也，可名為大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固興之；將欲奪之，必固予之。是謂微明：柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，邦之利器，不可以示人。
第三十七章
道恆無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以，大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以
盈；侯得一，以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；謂地無以寧，將恐發；謂神無以靈，將恐歇；謂谷無以盈，將恐竭；謂萬物無以生，將恐滅；謂侯王無以正，將恐蹶。故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也？非歟？故致數輿，無輿。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。
第四十章
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道若昧；進道若退；夷道若□(右邊是一個頁字，左上邊一個業字下面是一個系字)；上德若谷；廣德若不足；建德若婨；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善始且善成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，亦議而教人。「強梁者不得其死！」吾將以為學父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間；吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
第四十四章
名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若詘，大辯若訥。大巧若拙，其用不屈，躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足；咎莫懵於欲得。故知足之足，恆足矣。
第四十七章
不出戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。
第四十八章
為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為，無為則無不為。將欲取天下者，恆以無事。及其有事也，又不足以取天下矣。
第四十九章
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而動。動皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所惜其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。
第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬物，尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵。而恆自然也。故道生之，德畜之，長之育之，亭之度之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰。是謂玄德。
第五十二章
天下有始，可以為天下母，既得其母，以知其子；復守其母：沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。盜竽非盜也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之會，而朘怒，精之至也。終日號，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤：故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為襖。人之迷也，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。深其根固其柢，長生久視之道也。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡，以靜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。
第六十二章
道者，萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小，多少，抱怨，以德。圖難乎，其易也；為大乎，其細也；天下之難，作於易；天下之大，作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之於其未有，治之於其未亂。合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，恆於幾成而敗之。故曰：慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復中人之所過。以輔萬物之自然，而弗敢為也。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊；不以知治國，國之德。知此兩者，亦稽式。恆知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。
第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭與，故天下莫能與爭。
第六十七章
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其細也夫！我恆有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈恆之。
第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天；古之極也。
第六十九章
用兵有言曰：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂：行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，聖人被褐而懷玉。
第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以，聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼而取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民恆畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？恆有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。
第七十五章
民之飢者，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治者，以其上之有為也，是以難治。民之輕死者，以其上求生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生也。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝，木強則拱。故堅強處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損之有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有損餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲見賢也。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故聖人之言雲：「受國之詬，是謂社稷之主；受國之不祥，是為天下之王。」正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以，聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

第八十章
小國寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩，而用之。至治之極民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
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I. 歷史上神秘消失的老子，到底去了哪裡

歷史上神秘消失的老子，究竟去了哪裡，這一問題知道今天也沒有一個准確答案。

老子，是道家的重要代表性人物，傳說孔子都曾經向他虛心請教過。孔子與老子都是我國古代著名的聖賢人物，孔子非常崇拜老子，拜老子為師，孔子不厭其煩學習著老子的知識，孔子贊賞老子是雲中之龍，老子每時每刻的都在勸說著孔子，但是孔子不聽老子的勸告，任你怎麼說，就是雷打不動。老子既然是孔子的師傅，為什麼孔子不停老子的教誨呢？雖然老子是孔子的師傅，但是孔子有著自己的堅守的風格，而且這種風格和老子的風格形成了一種鮮明對比的風格。老子的突然消失還有一種不太合理的說法是，老子是一支傳教士的團體。所以，他的一些行為普通人很難理解。根據一些似是而非的記載，印度人的長相都是奇形怪狀的，和正常人的區別很大，就像年邁的老人一樣，所以老子就具有老者的這層含義。

J. 國學經典老子《道德經》真的被蓄意篡改過嗎

《道德經》真的是老子所寫嗎，到底有沒有被蓄意篡改呢？

老子的《道德經》，被譽為萬經之王，在世界范圍內，有著廣泛的傳播度和影響力。曾經古老神秘的一本書，真正讀進去，你會感覺奧妙無窮。

《道德經》的魅力不僅僅在於它揭示了自然界的規律和法則，可貴的是，這樣一本上古奇書，並沒有多少生僻晦澀的古文字，整本書行文流暢，文字簡練易懂，實屬難得。

在《道德經》通行本風靡於世的同時，一種質疑的聲音也出現了。那就是，有些人認為：現在通行本的《道德經》並非老子的原著，而是經過儒家蓄意篡改過的，甚至有人直接說現在通行的《道德經》就是一部偽經。

事實的真相到底是怎樣的呢？如果說《道德經》通行本確實存在篡改，那麼老子的原著又是什麼樣的呢？

要揭開事實真相，首先要從《道德經》的作者——老子說起。

老子，春秋時期楚國，也就是今河南鹿邑人。

很多人認為老子的身份是一個謎，因為曾經有三個被稱為老子的人：老聃，老萊子，周朝的太史儋。

其實這三個是同一人。先說老聃，聃就是大耳朵的意思，老和李上古時期發音相同，所以，老聃有個別名就是李耳。

至於老萊子，筆者認為他就是老聃。《史記·老子列傳》記載：老萊子者，亦楚人也。著書十五篇，言道家之用。修道家之用，修道而養壽也。並且孔子也曾經專門請教過老萊子，從這些資料看，很可能老萊子就是老聃，而郭店簡本的《道德經》，就是老子這一時期所寫。因為是老子在楚國時期寫的，當時民風淳樸，仁愛之風盛行，所以當時的老子是並不反對仁義的，這就是為什麼郭店簡本沒有通行本對於仁義的激烈反對的言辭。

而周朝太史儋，就是出函谷關，寫五千言的那個老子。

當然，這只是一種推斷，因為所有的史料，對老子生平記載很少，而且大多是《神仙傳》一類神乎其神的傳說。唯一靠譜一點的《史記》，也是寥寥數語，語焉不詳，並沒有對老子的身份給個最終的說法。而且，當時老子出函谷關所寫的五千言，是沒有名字的，《道德經》這個名字是後人給起的。

所以，事實的真相很可能就是：郭店簡本是老子也就是老萊子所寫，五千言是老子也就是太史儋出函谷關所寫。《道德經》並不是五千言，而是在五千言的基礎上，後代道家學者整理而成，經馬王堆的帛書本，發展到現在的通行本。

結論：《道德經》不存在蓄意篡改，它只是逐步完善。

《道德經》也不是偽經，無所謂篡改。《道德經》閃耀著智慧的光芒，包括很多的世界名人，政要，都對通行本《道德經》推崇備至，如果質疑通行本《道德經》有什麼不可告人的秘密，甚至是假經，真當那些風雲人物是傻子？

有人會說，我要的就是老子原著，怎麼可以修改呢？

老子原著是介於甲骨文和大篆的文字，像蟲子一樣形態各異，有的字體已經缺失，如果不修訂，你確定看的懂？既然修訂過，肯定就已經和原著有所不同，這是在所難免的，所以才會有版本的變化，可以說，現在的通行本就是最完美的，因為挑不出大毛病，而郭店簡本，馬王堆帛書，或多或少都有解釋不通的地方。

既然《道德經》經過修改，那麼是否是儒家所為，又是否蓄意呢？

肯定不是蓄意，因為動機不成立。說是儒家所為，郭店簡本並沒有針對儒家思想的言辭，而通行本是反對儒家仁義的，說儒家篡改，難道儒家神志不清，自己打自己？這顯然說不通。

所以，有志於修道。或者對《道德經》以及道家文化感興趣的朋友，不要再糾結於版本的不同和差異，也不要再疑心重重，不管哪一個版本，都是在闡述道法自然這個核心，核心沒有變，也就不要糾結於只言片語的差異。

很多事，因為年代久遠，已經無從考證，變成謎一樣的存在。如果我們在已經變成謎的事情上繼續分辨執著，那就難免應了「夫人神好靜而心擾之」，應該放下執念，內觀其心，心無其心，這就是道，有道之人，看什麼都是道，又豈是些許文字的改變所能左右的呢？

《道德經》是傳統文化的精髓，對那些義憤填膺，火冒三丈的指責《道德經》被蓄意篡改的朋友，我想送給你一句話：

其實《道德經》它就是一本書，不要把它看成神一樣的存在，道可道非常道，即便是老子本人，一說出來就已經不是道，寫出來更不是，被很多人傳抄更改過就更加不是，《道德經》的意義就是給你一點啟示，讓你轉變思想，轉換思維，讓你醒悟，學會變通，僅此而已。如果不能澄其心，遣其欲，學道又有什麼意義呢？即便老子原話原文寫給你，又有什麼意義呢？

怎麼學習《道德經》？怎樣修道，悟道，證道？

很多人學習《道德經》，迷惑於眾多的版本，不知道該從哪一個版本下手，我的建議是，以通行本為主，適當的可以參考下郭店簡本和帛書本。

至於各家註解，可以參考，但不必盲從，包括那些大師級的人物，註解的也就那麼回事，都是站在各自的立場，都是一家之言。學《道德經》重要的還是要有自己的體會和領悟，並結合自身，學以致用，知行合一。

我在上面已經說過，《道德經》不是道，它只是給你指明方向，那麼道究竟在哪裡？

不用找了，道就在你自己身上，換言之，你自己就是道。

為什麼這么說？很簡單，道法自然。

道是恆常的主宰，周行不殆。道生萬物，道法自然，就是說，道雖然化生萬物，長養萬物，但同時也藏於萬物，一花一草，一塵一土皆有道。道的規律就是效法它自己，人也一樣，每個人都是有道之人，但是並不能得道，為什麼？被後天的慾望雜念淫滅了自性。

如果可以放空慾望，放空雜念，「常能遣其欲，而心自靜，澄其心，而神自清」，這樣就可以明心，明心就可以體會到「觀空亦空，空無所空」的真空境界，真空生妙有，妙有就是見性，也就是道的境界。

那麼在日常生活裡面怎麼修道呢？

很簡單，老子在《道德經》第四十八章給出了方法：為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。

什麼意思呢？

為道日損，就是要你放下。放下什麼？

放下慾望重重，放下自私猶豫，放下急功近利，從此不再瞻前顧後，行事不再顛三倒四，錯誤百出。

只要是妄念，你就放下。一樣一樣的放下，一天一天的放下。這就是損之又損。

損之又損的結果會怎麼樣呢——以至於無為。無為就是道。

有人會說，我無為了，是不是就一無所有了？當然不是，只有無為，才能無不為。

憑什麼這么說呢？因為你做到了無為，你的狀態就是最正確的，你的行為就符合天道，符合本質規律，符合根本法則。你就能成事，你事成之後，應該得到的自然也就一樣都不會少。