周人道德體系的九德

『壹』 哪個不是周人道德體系中九德的內容

周人道德體系中的九德概念為：寬、柔、願、亂、擾、直、簡、剛、強

建議題中給出的選項，選出不屬於上述這九項的內容即為正確答案。

『貳』 「德」在我國古代的具體內涵

古代「五德」略議
上海博物館藏戰國楚竹書《從政》篇是關於孔子政治思想研究的重要文獻，其中有「五德」的概念，而儒家有重視德治的傳統，這一概念頗引人注意。該簡文見於甲篇第五、六、七簡，其原文是：
聞之曰：從正（政），□（用）五德，固三折（慎），除十怨。五德：一曰愋(寬)，二曰共(恭)，三曰惠，四曰仁，五曰敬。君子不愋(寬)則亡(無)（甲篇第五簡）以(容)百姓；不共(恭)則亡(無)以除辱；不惠則亡(無)以聚民；不仁（甲篇第六簡）則亡(無)以行正(政)，不敬則事亡(無)城(成)。（甲篇第七簡）
簡文中的「□（用）五德」所闕之字，原釋文為「敦」。何琳儀先生釋為「用」，他說：「敦」左下從「羊」，與「墉」有別。按，簡文「墉」當讀「庸」。《說文》「庸，用也。」可從。「用五德」即行用五種德行。「固三折（慎）」，中的「折」，原整理者認為「可讀為『誓』」。其他學者有的認為應為「制」，有的認為應為「慎」。我們認為讀為「慎」是正確的，此字與甲篇第四簡「君子慎言而不慎事」之「慎」字形相近。這樣，「徳」與「慎」、「怨」所說都是「內在的情志」問題。所述「五德」，其中「一曰愋」之「愋」，原整理者認為當讀為「寬」，即寬和、寬厚。《從政》認為「寬」與「恭」、「惠」、「仁」、「敬」共為為政者需要勵行的美德。
在《從政》篇中，「德」屬於政治道德范疇。該篇名曰《從政》，原整理者根據「兩組竹簡長度各異，編繩部位亦不相同」，而將《從政》篇分為甲、乙兩篇，研究者已經指出，無論在簡長、字體、編繩數目與位置等方面，兩篇都沒有什麼明顯差別。而且，被分為甲、乙兩篇的《從政》其實可以編連到一起，應屬於同一篇。
《從政》的定名與本篇主題相應，比較確當。原整理者張光裕先生指出：「甲、乙兩篇內容多次強調『從政』所應具備之道德及行為標准」，而且「從政」一詞兩篇中也多次出現。還有，研究者已指出該篇內容與《論語•堯曰》倒數第二章之間的聯系，以前就有人說到該章可以名為《從政》。《論語》原有《齊論》、《魯論》、《古論》的分別，篇數也有不同。《漢書•藝文志》著錄《古論》二十一篇，其中有兩篇《子張》，如淳在注《漢書•藝文志》時說：「分《堯曰》篇後『子張問何如可以從政』已下為篇，名曰《從政》。」不知何據。但本篇定名為「從政」，也算是前有所承。
「德」的出現很早，在中國早期文化發展中有突出地位。閱讀古代典籍，各式各樣的「德」以及與之相同、相近的概念幾乎隨處可見。儒家重「德」，而在儒家學派形成之前，不少早期文獻對於「德行」體系就進行過概括。有的是歸為三德、四德、六德、九德，有的歸為三行、三達道、四道、五教、六行、七教、八政、九行、九守、十倫等等，名目不一，內容也有很大區別。就內容而言，這些德目有的表述了個人的品質，有的則是社會基本的人倫關系，有的是兩者結合在一起。大要別之，有的屬於政治，有的則屬於倫理。但綜合儒家學說，把這些德目放在整個儒家思想體系中考察，其實它們又沒有嚴格的界分。這些所謂的「德行」分別出現於《尚書》、《左傳》、《禮記》、《逸周書》、《周禮》等早期典籍，從中可以看出，我國自古以來就有重視德行的傳統，儒家的道德體系正是對這一傳統的繼承。
《從政》中出現了「五德」一辭，整理者說它是「先秦典籍中未之見者」，「於先秦典籍中乃首次出現」。其實，「五德」一辭先秦時乃多次出現，只是像所謂「九德」、「六德」、「四德」一樣，名目雖同，內容卻有差別。如：
《莊子•天運篇》：「夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。」
《孫臏兵法•教法》：「處國之教奚如？曰……孝弟良五德者，士無壹乎，雖能射不登車。」
《管子•禁藏》：「夏賞五德，滿爵祿，遷官位，禮孝弟，復賢力，所以勸功也。」
《逸周書•大聚解》：「五德既明，民乃知常。」
此外，《史記•夏本紀》有「出入五言」句，《索隱》引劉伯庄雲：「五言謂仁、義、禮、智、信五德之言。」
這些典籍都是先秦時期成書。其中，《莊子•天運篇》的時代原有爭議。《天運篇》屬於《莊子》的《外篇》，一般認為，《莊子》的《內篇》比較可靠，《外篇》和《雜篇》則時間較晚。但新出地下材料改變了人們的這種認識，湖北江陵張家山、安徽阜陽雙古堆兩座漢墓中均發現了《莊子•雜篇》的竹簡，根據研究，已經可以證明《莊子》的《外篇》和《雜篇》成書應該「距離莊子活動的時間不遠」，很可能就在先秦時期。
上述典籍中出現的「五德」，其內涵可謂各不相同，自然也區別於《從政》的「五德」。由此，我們可以對《從政》的「五德」進行具體分析。
儒家的「德」本是繼承周人而來。新近公布的保利藝術博物館收藏的一件珍貴的青銅器「遂公盨」，其銘文除記載大禹治水的經過，還以大段文字闡述德與德政，並教誨民眾以德行事。不足百字的銘文，僅「德」字就出現了六次，而且內涵頗為寬泛：要求民眾既要注重修身養性，做人要「齊明中正」，還要孝順父母、兄弟友善、婚姻和諧，注重對祖先和神靈的祭祀。君王及官吏要有德於民，顧念黎民百姓，唯此百姓才能「好其德」，天下才能長治久安。
「遂公盨」銘文與傳世文獻相互印證，是「周人尚德」的實證，表明當時中國「德」的思想已相當豐富、系統，「德治」觀念已經形成。中國德治思想的淵源——孔子的「為政以德」主張，是對周人思想的總結與概括。
孔子及其門徒提出的德目很多，這些德目有的見於儒家以前的典籍，有的屬於儒家的揭示，反映了儒家重視德行倫理的學說特徵。他們談論「尊尊」而「親親」，常常論述「孝悌」與「忠信」；他們說到過「仁、義、禮、智、信」，又說到過「溫、良、恭、儉、讓」；《論語》中說 「恭、寬、信、敏、惠」，《從政》又說「寬、恭、惠、仁、敬」。其他例如「慈」、「友」、「直」、「剛」、「和」、「恕」之類。如果把這些德目大致以「家庭道德」和「個人品格」加以區分，《從政》篇所說的「五德」自然應該屬於「個人品格」的范疇。
孔子所處的社會是典型的宗法農業社會，孔子和早期儒家的政治倫理觀念當然是由家庭倫理出發的。儒家思考社會人生的結果，要求人人「修身」、「修己」，進而「安人」、「安天下」。由個人而社會，由家庭而國家，最後要求統治者「為政以德」，對「為政者」的個人品格提出了種種期望。儒家對於統治者的道德要求，都是按照這樣的邏輯推演出來的。
在《論語•堯曰》的倒數第二章中，子張問孔子如何才能管理好政事，孔子回答說應該「尊五美，屏四惡」。《從政》篇中有「四毋」之說，論者指出了其可與《論語•堯曰》的倒數第二章對讀，即：
《從政》：「毋暴，毋虐，毋(賊)，毋(貪)。不修不武，謂之必成，則暴；不教而殺，則虐；命無時，事必有期，則賊；為利枉（甲篇第十五簡）事，則貪（甲篇第五簡）。」
《論語•堯曰》：「子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」……子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」
將竹簡《從政》與相關文獻聯系起來考慮，不僅有利於簡文的編連與字詞釋讀，而且可以加深對全文意義的理解。《從政》中的「四毋」與《論語》中的「四惡」說，還有《荀子•宥坐》、《韓詩外傳》卷三的材料與之相通，可以對讀。於此，學者已經指出，此不贅述。
這里值得注意的是，《從政》中關於「四毋」的論述，下面緊接關於「五德」等的論述，也就是說，前者的結尾與後者的開頭都在第五枝簡上。由此啟發我們細細觀察《從政》「五德」與《論語》「五美」之間的聯系。
《從政》中的「五德」謂寬、恭、惠、仁、敬。《論語•堯曰》中的「五美」沒有完全凝成具體的概念，但孔子的論說卻比較具體：
子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」
子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」
孔子提出的「美」，當然是與「惡」相對的概念。大致而言，他所說的「五美」應當與「四惡」對立，所以，孔子論說「五美」時涉及的「費」、「怨」、「貪」、「驕」、「猛」，尤其是「貪」、「驕」、「猛」，應該與「四惡」中的「暴」、「虐」、「賊」、「貪」相近。後儒的理解也是如此，如有人說：「此章溯流窮源，見微知著，抉盡病根，只在『貪』、『驕』、『猛』三字。」
細細品味孔子關於「五美」的解釋，實與《從政》的寬、恭、惠、仁、敬「五德」相互貫通。
寬：在《從政》中，「寬」說的是「容百姓」的問題。《論語》中孔子所說的「泰而不驕」，也是說「寬」。皇侃《論語義疏》即解釋此語為「君能恆寬泰，而不驕傲也」。「猛」其實正是與「寬」相對的概念，《左傳》昭公二十年記孔子之言曰：「政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。」「威而不猛」當然有「寬」的意思。
恭：在《從政》中，「恭」可以「除辱」。《論語•述而》記有子曰：「恭近於禮，遠恥辱也。」與之相同。《論語》中孔子所說的「威而不猛」，也是說「恭」。徐偉長《中論•法象篇》引「威而不猛」而申說道：「《詩》雲『敬而威儀，惟民之則。』莫之則者，則慢之者至矣。」意思是沒有恭敬，就會招來「慢」；反之，只有恭謹，才可不被「慢」，才可以「除辱」。
徐偉長又進一步解說道：「君子口無戲虐之言，言必有防。身無戲虐之行，行必有檢。故雖妻妾不可得而黷也，雖朋友不可得而狎也，是以不溫怒而德行行於閨門，不諫諭而風聲化於鄉黨。傳稱大人正己而物自正者，蓋此之謂也。以匹夫之居猶然，況得意而行於天下者乎？唐堯之帝允恭克讓，而光被四表。成湯不敢怠遑，而奄有九域。文王祗畏，而造彼區夏。」「威而不猛」之於「恭」而「除辱」的關系，說得非常透徹。
敬：「敬」與「恭」是相聯系的，二者意思接近。在《從政》中，孔子說「不敬則事不成」，徐偉長《中論•法象篇》也說到莊敬的問題，他說：「夫法象立所以為君子。」在他看來，「先王制禮」，為冕服，為佩玉等等，都是「欲其尊也，欲其庄也」，不可懈慢。《堯曰》中所記孔子之言「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之」，說的正是「敬」。鄭重其事，才能「成事」。
惠、仁：《論語》中孔子的話語中直接說到。「惠而不費，勞而不怨，欲而不貪」，所說都是「惠」與「仁」的問題。
由上述看出，儒家的德目並不固定，不僅在談到道德問題時，德目數量有所不同，即使同樣談論「五德」，其德目也往往有別。但是，孔子所說的很多德目都是彼此相通，互相關聯的。一般認為，孔子重視「仁」，一談到「五德」，人們自然想到「五常」，即仁、義、禮、智、信這五個常見的道德概念。實際上，孔子與早期儒家所談及的德目，隨著場合與話題的不同也有變換。例如，《論語•陽貨》談到「恭、寬、信、敏、惠」，就是孔子對弟子問「仁」時的回答，其實是對「仁」內涵的申說，而在《從政》中，「仁」又成了與「寬」、「恭」、「惠」相互並列的概念。
不同文獻所記述的同一語境下對道德概念的解說，為理解文獻之間的聯系提供了條件。我們指出《從政》「五德」與《論語》「五美」的相通相連，再比照《從政》「四毋」與《論語》「四惡」的相同一致，我們由此想到《從政》篇的歸屬問題。觀察全篇，筆者認為它本來應該是《子思子》中的一篇。下面僅僅粗略談幾點理由，詳細的分析俟之來日：
第一，從「聞之曰」的起始方式上看
《從政》篇中的「聞之曰」，從我們前面的研究中知道它與「子曰」相同，後面所引述的應該是孔子的話。《從政》篇的原整理者還舉出該篇第十一簡，其中曰：「聞之曰：可言而不可行，君子不言；可行而不可言，君子不行。」指出此語又見於《上海博物館藏戰國楚竹書（一）•緇衣》、《郭店楚墓竹簡•緇衣》以及《禮記•緇衣》，惟前兩者中「聞之曰」作「子曰」，說明「聞之曰」其實正是聞之於孔子所說。
《從政》篇以「聞之曰」開頭引述孔子之語，顯然該篇的記述者屬於親聞於夫子的孔門後學。《孔叢子•公儀》記魯穆公與子思的對白，其實已經昭示了該篇出於子思。當時，穆公對子思說：「子之書所記夫子之言，或以謂子之辭也。」子思曰：「臣所記臣祖之言，或親聞之者，有聞之於人者，雖非其正辭，然猶不失其意焉。」《孔叢子》屬於孔氏家乘，學者考證，其中所記述的關於子思的材料或即「采輯《子思》而成」，這里所述不會無中生有。
《從政》通篇以「聞之曰」而記孔子之言。當時，由於孔子地位的提高，孔子的論述受到普遍的重視，因而，對於孔子言論的敘述，可能不會隨意進行。子思是孔子裔孫，最有條件和資格傳述孔子遺說。盡管如此，還有人表示懷疑。所以，以「聞之曰」的方式而敘述孔子學說，非子思莫屬。
第二，從《從政》篇全篇的結構上看
我們綜合學界目前的研究成果，對《從政》篇進行分章研究，明顯看出《從政》篇每一段落都應該以「聞之曰」起始。全篇完、殘簡統計，共出現了13次「聞之曰」，如果第十枝簡的開頭「曰」字前有「聞之」二字，則有14次。以「聞之曰」起始的每一節都集中論說一個主題，彼此相對獨立。將這些竹簡與現存在《禮記》中的《子思子》四篇（即《坊記》、《中庸》、《表記》、《緇衣》）進行對照，其結構完全一樣。《孔叢子•公儀》記穆公對子思所說「子之書所記夫子之言」，表明《子思子》中有很多是專門記述孔子的話。如果是這樣，《禮記》中的《坊記》、《中庸》、《表記》、《緇衣》和《從政》應該都是這樣的篇章。
第三，從該篇與子思著作的聯繫上看
郭店楚墓竹簡的發現，填補了孔孟之間的一個缺環，這便是其中的儒家著作屬於久已佚失的《子思子》。我們研究《從政》篇，發現它與已經知道的子思著作之間有十分密切的關聯，除了《禮記》中的《緇衣》、《表記》等篇，其與郭店楚墓竹簡中的儒家著作頗多有相通之處。只要稍稍留意，僅僅從原整理者的校語中也不難發現這一特別之處。

『叄』 知人其難九德貴

古謂賢人所具備的九種優良品格。
九德內容，說法不一。
1、《書．皋陶謨》皋陶曰:都，亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰載采采。
禹曰:何？皐陶曰:寬而栗、柔而立、願而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義、彰厥有常，吉哉!
2、《左傳．昭公二十八年》"心能制義曰度，德正應和曰莫，照臨四方曰明，勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君，慈和徧服曰順，擇善而從之曰比，經緯天地曰文。九德不愆，作事無悔。"
3、《逸周書．常訓》"九德忠、信、敬、剛、柔、和、固、貞、順。"

『肆』 何為九鼎何為九德

九鼎指力量大。九德:
1.古謂賢人所具備的九種優良品格。九德內容，說法不一。《書．皋陶謨》:"皋陶曰:'都，亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰:載采采。'禹曰:'何？'皐陶曰:'寬而栗﹑柔而立﹑願而恭﹑亂而敬﹑擾而毅﹑直而溫﹑簡而廉﹑剛而塞﹑強而義﹑彰厥有常，吉哉!'"孔傳:"言人性行有九德以考察，真偽則可知。"《左傳．昭公二十八年》:"心能制義曰度，德正應和曰莫，照臨四方曰明，勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君，慈和徧服曰順，擇善而從之曰比，經緯天地曰文。九德不愆，作事無悔。"《逸周書．常訓》:"九德:忠﹑信﹑敬﹑剛﹑柔﹑和﹑固﹑貞﹑順。" 2.稱具有九德的人。 3.九功之德。

『伍』 尚書中的「九德」是哪九個

古人指九種美德。在古籍中，所指隨文而異。《逸周書·常訓》：「九德：忠、信、敬、剛、柔、和、固、貞、順。」《尚書·皋陶謨》：「亦行有九德……寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。」《左傳·昭公二十八年》：「心能制義曰度，德正應和曰莫，照臨四方曰明，勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君，慈和遍服曰順，擇善而從之曰比，經緯天地曰文。九德不愆，作事無悔。」此九德則為度、莫、明、類、長、君、順、比、文。

詞語分解
九德的解釋 .古謂賢人所具備的九種優良品格。九德內容，說法不一。《書·皋陶謨》：「 皋陶 曰：『都，亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰：載采采。』 禹 曰：『何？』 皐陶 曰：『寬而栗、柔而立、願而恭、亂而敬、擾而
九的字典解釋 九 ǔ 數目，八加一（在鈔票和單據上常用大寫「玖」代）：九歸。 泛指多次或多數：九死一生。九霄雲外。 筆畫數：； 部首：丿； 筆順編號：
德的字典解釋 德 é 人們共同生活及行為的准則和規范，品行，品質：美德。品德。公德。德行。道德。德性。德育（以一定的社會要求，進行思想的、政治的和道德的教育）。德才兼備。度德量力。德高望重。 心意，信念：一心一德。
1、寓言包含兩個場景，顯示了兩種不同的生存概念。在前一場景中，當泉水干and並變成土地時，兩條魚相互滋潤，口中充滿了水分和唾液，從而繼續了彼此的生命。當滅絕的災難降臨時，生命的唯一光明留給了他人，人與人之間的「仁慈與正義」關懷至極。在後面的場景中，兩條魚生活在河流和湖泊中，從沒想過要利用口中的水分和唾液互相滋潤。當生活在最適合生存的環境中而沒有任何生存危機時，人們會忘記彼此之間的「仁慈與正義」關懷。

12、莊子和惠子游過郝良。莊子說：「 Min魚平靜地旅行。這是一條快樂的魚。」惠子說：「你不是魚。你知道魚的快樂嗎？」莊子說：「你不是我，我不知道魚的快樂嗎？」惠子說：「我不是兒子，我不知道兒子是什麼。兒子不是魚，兒子不知道魚的喜悅，僅此而已。」莊子說：「請遵循原則。子說：'你知道魚和幸福'，我知道我知道，然後問我。我知道我知道。」

13、拿破崙用槍迫使落入水中的那個人自救，以告訴他自己的生命應該由他自己承擔，只有負責任的生命才是真正的得救生命。 「請尊重那些負重的人。」在拿破崙看來，地位並不重要，但生活的重擔很重要。

『陸』 尚書 皋陶謨 九德對道德，能力的培養有何啟示作用

《 尚書· 皋陶謨 》 中皋陶對禹的「九德」問答...為不斷提高治國理政能力和水平提供組織保障,科學地...」在蘇軾看來,真正的權威是道德,真正的智慧也

『柒』 為人剛介是什麼意思

為人（做人）剛強正直

剛介：剛強耿介，剛強正直。
剛 ： 剛（剛） gāng 硬，堅強，與「柔」相對：剛強。剛烈。剛勁（姿態、風格等挺拔有力）。剛健。
耿介：正直
耿 gěng 光明：「山頭孤月耿猶在，石上寒波曉更喧」。耿耿（a.光明，如「耿耿星河」；b.形容忠誠

為人剛介：為人（做人）剛強正直

彼剛介，有才氣，卿往不如不去。
——劉義慶 《世說新語·賢媛》

皋陶曰:都，亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰載采采。
禹曰:何？【皐陶曰:寬而栗、柔而立、願而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義、彰厥有常，吉哉! 】
——《書．皋陶謨》
周人道德體系中的九德：

「寬而栗」：行事謹慎，如履薄冰。
「柔而立」：辦事方式柔和，立場堅定。
「願而恭」：與人為善，從人心願，又嚴肅負責。
「亂而敬」：處事公平而持重。
「擾而毅」：耐心隨順，又極其果敢。
「直而溫」：嚴以律己，寬以待人。
「簡而廉」：平易近人，又堅持原則。
「剛而塞」：做事主動堅決，又有節制。
「強而義」：能力強，又能協調好關系。

『捌』 孔子的九德指的是

「五美」指惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。

出自《論語·堯曰》

原文：子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」

譯文：子張問：「五種美德是什麼？」孔子說：「君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費；使百姓勞作而不使他們怨恨；要追求仁德而不貪圖財利；莊重而不傲慢；威嚴而不兇猛。」

(8)周人道德體系的九德擴展閱讀

五美其實就是把做好事當做應該的；勞動而不抱怨；想要而不貪；心平，不在乎別人說些什麼；威風而不利用他。

聖人在幾千年前就是提出了尊五美的為政之道。也體現了孔子仁政治國的思想，認為為政者要使天下百姓人心歸服，就得不斷修養道德，勤勉為政，剋制私慾，寬以待民，減少賦稅，實行富民政策，節用愛民，使用以時，讓人民在實際中體會仁政的益處，得到實惠。

『玖』 哪個不是周人道德體系中九德的內容

周人道德體系中的九德概念為：寬、柔、願、亂、擾、直、簡、剛、強

建議題中給出的選項，選出不屬於上述這九項的內容即為正確答案。

1、《書．皋陶謨》
皋陶曰:都，亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰載采采。
禹曰:何？【皐陶曰:寬而栗、柔而立、願而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義、彰厥有常，吉哉! 】

2、《左傳．昭公二十八年》"心能制義曰度，德正應和曰莫，照臨四方曰明，勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君，慈和徧服曰順，擇善而從之曰比，經緯天地曰文。九德不愆，作事無悔。"
3、《逸周書．常訓》"九德忠、信、敬、剛、柔、和、固、貞、順。"

九德 解釋
「寬而栗」：行事謹慎，如履薄冰。
「柔而立」：辦事方式柔和，立場堅定。
「願而恭」：與人為善，從人心願，又嚴肅負責。
「亂而敬」：處事公平而持重。
「擾而毅」：耐心隨順，又極其果敢。
「直而溫」：嚴以律己，寬以待人。
「簡而廉」：平易近人，又堅持原則。
「剛而塞」：做事主動堅決，又有節制。
「強而義」：能力強，又能協調好關系。