放鬆道德經

❶ 讀道德經有什麼好處

讀道德經的好處：

1、修身養性：當人遇到煩惱事，或者有什麼委屈想不通的時候，坐下來安安靜靜地讀一下《道德經》，老子的智慧言語會讓人找到自我安慰的良葯。

2、全身放鬆，治病健身：有病的人，一身緊張，這里不疼那裡疼，難受得很。靜下來背誦《道德經》一段時間後，身體放鬆了，該疼的地方也不疼了，病慢慢就好了，身體自然健康了，紅光滿面，人越活越仙見。

3、增強記憶力：搞學習的學生（其他人也是這樣），有時候記憶力不夠用，數學公式背不得，外語單詞記不清。這樣的人如果堅持背誦《道德經》，思想一靜下來，大腦清醒了，記憶力就增強。

4、提高待人接物能力：人生活在這個社會上，為人處事很繁雜，天天要與人接觸，要人家做事，別人不聽話，就與別人爭吵不休，搞得自己心亂如麻，理不出頭緒。如果靜下來背誦《道德經》，心裡就明白了遇事要處下、不爭、順其自然。

5、鍛煉大腦：在反復讀《道德經》的過程中，有一天就會自然而然地想著要背裡面的好句子，我就是這樣。年輕人也好，中老年人好，背《道德經》是很好的腦力運動，對提高記憶、防止老年痴呆症大有好處。

(1)放鬆道德經擴展閱讀：

《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。

先秦諸子、中國人的文化思想等沒有不受老子影響的，被華夏先輩譽為萬經之王。《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。

據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。

❷ 喜歡道德經對個人的好處

只不過是個人喜好而已。

❸ 《道德經》中「知其白，守其黑」是什麼意思

意思是：深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位。

出處：《老子·第二十八章》——春秋·老子

原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

釋義：深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的模式。

甘願做天下的模式，永恆的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川穀。

甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經製作而成器物，有道的人沿用真朴，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

這句話的意思是教人處世之道，自己一定要明白是非對錯，而外表要裝成愚鈍，對世俗之流既不贊美也不批判，沉默笑看塵世，與"大智若愚"有同工之妙，實乃大隱於市之道。

這句話出自《老子》第二十八章:"知其白，守其黑，為天下式。"

《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

(3)放鬆道德經擴展閱讀

老子說，「知其白，守其辱，為天下谷。」這句話也是人們相當熟的名言。「辱」是一個借字，本字是的意思是黑點，或者引申為暗昧。

深知明亮，卻安於暗昧，就可以成為天下的川穀。川穀是個比喻的說法，我們可以理解為眾望所歸。這是形容一種處世的心態。在這里我們似乎可以作一些發揮，展開其中所蘊涵的幾個道理。

首先，我們對明白光鮮的那一面是要承認的。有些人解老子，看老子否定盛滿，便拒絕盛滿，甚至持視而不見的態度。

老子是說過「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可常保」，確實勸說人們「功遂身退」。但如果在盛滿的時候還視而不見的話，顯然此人讓人覺得有點「孺子不可教也」。對此我們應該保持客觀而清醒的務實態度，只有實事求是地確認現狀才能解決問題。

其次，「守其辱。」深知明亮，甚至正處在光艷耀眼的狀態之中，那麼就需要作一個合適的選擇，雖然不一定必須按照老子所說的，但他的這句話是個很好的提醒。再次，知其轉化。

❹ 《道德經》到底是講什麼的，為何被那麼多人推崇

《道德經》被譽為「萬經之王」，是道家、道教的最高經典。從古到今，註解它的書層出不窮：有以儒解老的，有以佛解老的，有從修行實操來解老的，有從權謀運用來解老的。各行各業，各類人群，好像都能從中得到啟示，包括歷代帝王也不例外。正如尼采所說：「像一個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下汲桶,唾手可得。」

那麼《道德經》都講了些什麼內容，揭示了些什麼道理，能歷經兩千多年都流行不衰，在世界范圍內都備受推崇呢？（據說：曾經在譯成外國文字的世界文化名著發行量上，《聖經》排第一，《道德經》高居第二。因為譯文太多和偏向領域的重疊，《道德經》幾年前就超過聖經了。）

一、宇宙觀

在人們還流行聽天由命，普遍崇拜神靈的時代，老子已經開始探索宇宙的奧秘了。他指出，天地萬物都是由一個叫做「道」的東西造生而來的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」；如果掌握了「道」的秘密，那麼「以道蒞天下，其鬼不神」，執道而行走天下，根本用不著求助於鬼神。

道生萬物是這樣一個過程：道→無→有→萬物，老子概括為「天下萬物生於有，有生於無」。「有」，是有形有象有名，因為有形有象，故而有上有下，有內有外，可以分割為「二」；「無」，因為無形無象，故而無上無下，無內無外而渾然「一」體不可分割。

至於「三」，它源出於「有」（二），但又不同於那個母體的「有」，所以被稱為「三」。就好像一顆石頭，它具有堅硬、白色的性質，但如果把這顆石頭碾成分子原子，也就不再具備這些性質了。而「物」，如果沒有了屬於自己的特性，也就不成其物了。就像一個人，把他分拆成細胞，也就不能再稱之為人了。天下萬物，都具備自身獨有的性質，都來源於這個「三」。

「無」，之所以能造生「有」，因為它並不是什麼都沒有，而只是擁有沒有形狀的形狀，具備沒有形體的形象（無狀之狀，無物之象）。就像我們的意識一樣，沒有形狀，沒有形象，但並非空無，可以有意識空間，可以造生夢境。

所以無中生有的過程，是非常玄妙的，老子說：「故常無欲，以觀其妙。」只要我們能把自己的狀態調整到那個「無欲」的情狀下，「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」，就能體會到無中生有的妙處。

比如我們在放鬆身體，放空心靈的時候，常常就能靈機一動，激發出靈感來。靈感即出，心念已動，身體已行，此時為「有」。處於「有」的狀態時，就能在同為「有」的萬事萬物中運用和檢驗它。

這兩種狀態的區別在於，「無」是不用意識主導的，是空虛寧靜的感悟狀態，也就是「常無欲」；而「有」是用意識主導的，是主動有為的有意狀態，也就是「常有欲」。

這「無」和「有」，在於道，同樣源出於道；在於人，同樣源出於人。它們就像形體和影子一樣不可分離，就像聲和音一樣同生共存。它們是道生萬物並讓萬物得以持續演化發展的玄妙法門，也是人得以認知和運用道之玄妙的總法門。

生之，又生之，任何事物推及到它最終的根源，指向的一個唯一不變的東西，就是「道」。所以把握住了道，也就把握住了天地萬物。

二、處世之道

這里的處世之道，包括人與自然的相處方式，人與人的相處方式，人與事、物的相處方式。與之相對應，老子提出了「嗇」、「柔」、「小」、「朴」四個概念。

嗇：老子說「治人事天，莫若嗇」。「治人」，是指治理人事，在人間世闖盪；「事天」，是指服侍上天，在天地中生存。

不論是生存在人間世，還是應對於天地自然，都沒有比收斂自己的慾望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄為更加重要的了。

老子又說：「出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。」

生之徒，是指沒有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但還有一些人，想要讓自己得到更多，活得更好，活得更長久，結果反而遭到橫死。為何？

因為他們被主觀欲求控制了頭腦，結果失去本心清明；拋棄根本而追逐外物，以致看不清形勢，妄動入死地而不自知，這正是導致他們橫死的原因。

柔：老子說「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，「堅強者死之徒，柔弱者生之徒」，又說「曲則全」。這三者之間有關系嗎？當然有。只有自身柔弱了，才能曲得下來，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能馳騁天下，而不會受到阻礙。

自然生成的事物，形態沒有一個是絕對筆直的。經歷那麼長時間的生存發展，它們最終都選擇了最適合保全自身的「曲」，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也幾乎沒有一直一帆風順，想什麼就來什麼的情況出現，所以才有「委曲求全」這個成語。

因此，彎曲著反而能得到更好的伸展，因為保全了自己；曲折前行反而能更快到達目標，因為避開了障礙。柔弱，故而能夠「全生」，能夠「葆真」，所以老子說「強大處下，柔弱處上」、「守柔曰強」。

柔弱之所以強大處上，正是因為它在下、在後，老子所謂「後其身而身先，外其身而身存」，「善用人者為之下」。所以聖人常常把自身放在最後，但卻能站在前方領導眾人；並不一心為自己謀取福利，但卻能得到天下人的保護和擁戴。這就是無私反而成其私，處下反而居上，柔弱反而勝剛強。

小：老子說「見小曰明」。見小，是因為「知常」，掌握了天地萬物的運行規律，故而再細微的地方都能掌握。

任何難，都成長於易；任何大，都成長於小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此「聖人終不為大，故能成其大」。

處理困難的問題，要在它還很容易解決的時候就開始處理；治理大的問題，要在局面還沒有發展至混亂的時候就開始治理；成就大的功業，要從很小的事情開始做起。所以聖人從來不會等小事變成大事之後才開始有所作為，故而最終能取得大的成就。

因此，真正善於治理國家的人反而不會留下什麼值得記錄的重大事件，因為國家是太平無事的。真正善於打仗的人反而沒有赫赫之功，因為他根本就不會讓戰爭打起來，未戰已先勝，不戰而屈人之兵。真正善於成大事的人看起來反而無所事事，或者只是在做小事。

事物在趨勢之初的時候，事都還是小事，都還是容易的事。但我們不能因為事情「小」就輕視它，因為事情「大」才重視它。因為「大」都是由「小」發展起來的，只有像對待「大」那樣去對待「小」，才能輕松做事，成功做事。「是以聖人終不為大，故能成其大。」

「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」人們做事，常常在即將成功的時候失敗。如果不論是在開始的時候，還是在結束的時候，都能始終如一地謹慎對待，也就不會再有失敗的事了。

「輕諾必寡信，多易必多難」，如果把什麼事情都看得很容易，最終就一定會碰到大的困難；如果輕易去許諾別人，最終就會失信於人。所以話說太多就顯得很廉價，行為太隨便就顯得很輕浮。

朴：老子說，「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」

眼睛是用來視物的，而不是用來追求視覺享受的，五顏六色看多了反而會讓眼睛受到損害；耳朵是用來聽聲音的，而不是用來追求音樂享受的，靡靡之音聽得多了，反而會讓耳朵受到損害。

嘴巴是用來吃飯的，而不是用來追求口舌享受的，品嘗的味道多了，反而會讓味覺受到損害；內心是要保持淡泊寧靜的，過度的馳騁娛樂只會刺激得人心中狂躁；生活是要過得自由自在的，身上珍貴的東西放多了，反而連走路說話都變得小心翼翼了。

所以過於追求外物，就會損害自身。最大的罪過莫過於放縱自己的慾望，最大的災禍莫過於不知足，最大的過錯莫過於貪得無厭。人的慾望是無止境的，一個人自己知道滿足而得到的滿足，才是真正恆久的滿足。

人不需要外物來襯托和裝扮，物也同樣如此，質朴才是最美。《韓非子》說：「和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質極美，別的東西不足以修飾它們。事物等待修飾然後流行的，它的本質不美。」

老子說「大巧若拙」，我們總覺得大自然不夠完美，於是對自然的素材進行加工。自以為手法靈巧，卻不知這素材本身，才是真正的鬼斧神工。我們總是否定自己，主觀去雕琢自己，修改自己，自以為「成器」。卻不知這真正的大器，是不需要也無法通過主觀人為來造就的――「大器免成」。

三、治國方略

治國，取天下，也是《道德經》中比較突出的主題了。老子用了很多的篇幅，提出了三個理念：1、中正；2、無為；3、少私。

中正：老子說「以正治國，以奇用兵」，如果得「正」？守中而已。守中而得正，天下就會向之歸順和依附，就能成為天下的根本。也就是老子所說「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」無為、好靜、無事而無欲，即為「清靜」，故「清靜為天下正」。

我不憑自己的主觀意志強行管理百姓，百姓自然而然就能有序發展；我喜好清靜而不折騰百姓，百姓自然而然就能和諧安寧；我不人為生事而侵擾百姓，百姓自然而然就能富裕；我不為自己的私慾而驅使百姓，百姓自然而然就能朴實。

中正，故而能視天地萬物如一，故而能以百姓為芻狗，不會有特別的偏愛或偏恨，故而能得公平公正。「太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形於天地而萬物備，歷心於山海而國家富。」（《韓非子?大體》）

泰山不以自己的好惡來選擇山石，故而能成就其高；江海對細小的流水也不拒絕，故而能成就其廣。所以君王如果能像天地一樣對待萬物，就會人才齊備；如果能像山海一樣心胸寬廣，就會國家富足。

無為：老子說「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」如果把天下當成自己的私產而隨意處置，那麼最終就會失去它。同樣的，憑自己的主觀意願去治理國家，那麼最終也會失去它；憑自己的主觀意願去處置自己的身體，那麼最終也會失去它。

天下神器，它自然而生，自有其運轉規律存在，如果隨意去干涉，就必然會遭受失敗。所以「以無事取天下」，所以「治大國若烹小鮮」，治理大的國家，就好像烹制小魚一樣，不能隨意的翻來翻去，否則一來二去小魚就被翻爛了。

故而「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

大道看上去好像無所作為，但實際上它無所不為，萬物都由它而生。侯王如果能持守道來治理天下，萬物將自然而然的有序成長。

在成長的過程中，會慢慢有各種慾望產生，有各種負志強行的行為出現，此時就需要以「無名之朴」鎮之。讓人們「無知」以保守自然天性，「無欲」以保持清靜無事。如此，天下自然也就能得到和諧安寧了。

所以「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」國家政令寬厚，則民眾淳樸真實；國家政令繁苛，則民眾狡詐多智，難以治理。

少私：老子說，「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。」

人民之所以會挨餓，是因為統治者橫征暴斂無度，所以才會導致人民挨餓。人民之所以會難以治理，是因為統治者總是按照自己的意志去治理國家，所以才會覺得人民難以治理。

人民之所以連死都不怕了，是因為統治者讓百姓都沒有了活路，為了生存下去，才會不怕死。所以那些居於上位的人，如果不把自己的利益看得那麼重，不處處想著盤剝人民利益自己，他就是善於造福人民的賢主了。

如果人民一直都不害怕死亡的話，拿死亡來威脅他們又有什麼用呢？如果人民一直都很害怕死亡的話，那麼對於那些為非作歹的人，我就把他們都抓起來殺掉，又還有誰還敢再去作惡呢？

自有上天來除去那些必死的人，而不是由統治者來決定誰當死誰不當死。如果硬要替代上天來執行殺人的任務，就好像替代技藝高超的木匠去砍木頭一樣。替代木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己手的。

因此：「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇，非道也哉！」

如果我對道稍微有所認知，那麼行走在大道上，我就會唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢憑借自己的主觀妄然行事。

否則的話，朝政無人打理，田地一片荒蕪，倉庫非常空虛。但卻有人穿著華麗的衣服，行走佩帶利劍，山珍海味吃到厭煩，財產貨物多到用不完。這不是一群強盜在治理國家嗎！

四、個人修養

老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。」

我一直有三樣寶貝，並堅定不移的持守著它：一個叫「慈」，一個叫「儉」，一個叫「不敢為天下先」。

「慈」，是不傷人，不害物，守護培育的意思。父母因為有「慈」，所以能養育自己的子女，所以能「勇」到不顧自己的生命來守護自己的孩子。

「儉」，是少欲的意思。少欲的人，他們不會被外物所驅使，不會因利而貪得，不會把得失放在心上，所以能夠積累到很多很富有。

「不敢為天下先」，是不爭的意思。不爭的人，不會把自己的得失放在天下人的前面，而更願意站在天下人的後面。他們把自身放在最後，所以能夠得到大家的推崇，可以成為眾人的官長。

如果舍其慈，勇於傷人；舍其儉，貪得無厭；舍其後，處處爭先，這樣的人，就算能夠風光一時，最終也必會給自己招來無窮的禍患。

「慈」，用於作戰則百戰百勝，用於守護則無人能破。所以上天將要成就一個人，就會讓他心中恆有慈念。

因此「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下」，善於輔佐治理天下的人，不會以武力逞強於天下；善於作戰的人，不會表現出很兇猛好鬥的樣子；善於戰勝敵人的人，不會給敵人正面硬拼的機會；善於用人的人，對人態度都很謙下。

因此「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」

聖人不會為自己爭奪利益，而是用來成就他人，成就的人越多，他的德性就越廣博；聖人不會為自己累積財貨，而是用來造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利於萬物，而不會傷害他們；聖人造福於萬民，而不會與人相爭。

❺ 道德經學習有什麼好處

道德經和致富完全沒有關系，以下是我以前被採納的關於道德經問題的回答，你不妨參考一下。

老子所說的「道」其實就是構成宇宙萬物的基本元素，它十分的微小小到你我都看不見、摸不著，但又是確實存在的，老子為了方便敘述他的觀點才給它冠名為「道」，而「無」和「有」都是用來論證「道」的存在而用的形容詞，是「道」從十分微小的狀態（無），向看的見的狀態轉變的一個過程（有），所以說：無，名萬物之始；有，名萬物之母。
一切萬物的最原始狀態就是由「無」來組成的，這種東西確實存在但你又無法感覺到它的存在，就像你無法感覺到空氣而空氣一直在你身邊一樣。而「無」又會漸漸的轉換為一切看的見的東西，比如：天地萬物、日月星辰、包括一切動物、植物和你我在內，這就是「有」。
老子因為感悟到了宇宙萬物的這一規律而感嘆道：玄之又玄，眾妙之門。如果我們也能如老子一般對於世間萬物的變化規律洞悉的很深，那麼我們就已經「入道」了，但是還是需要多多的領悟老子《道德經》的真諦，這是一部值得用一生來感悟和體會的「好書」，老子用他超然物外的大智慧寫下了《道德經》，我們也必須在心平氣和、不抱有任何功利心的情況下才能領悟到老子的智慧。
希望我的回答能幫到你^_^

❻ 老子《道德經》的最後一句，到底說了什麼

老子是我國古代最偉大的思想家之一，他的無為思想在今天都還有很深的借鑒意義。人年輕的時候可能會覺得老子比較消極，可是到了一定年紀，才發現無為其實是一種人生智慧。在《道德經》裡面，更是匯集了老子的智慧，聖人之道，為而不爭是道德經的最後一句，也是特別有人生哲理的一句。

不爭可以有更和諧的人際關系。坐公交的時候，每個人都希望有一個座位，免去站著的顛簸。可是如果車上有老人上車，年輕人們主動不爭，讓老人可以有座位坐，這無形中就做了善行。這種善行在社會上成為一種風氣，那麼人與人的關系就會和諧很多。

以上就是道德經最後一句的智慧和哲理，我們在生活中要學會不爭，以退為進，以無為作有為。

❼ 為什麼很多人推崇《道德經》

四、為何中國的大門一般都有兩扇？

因為如果只有一扇的話，做的太大，小孩子推不動，做的太小，東西又放不進去。兩扇門也寓意著一陰一陽，中國人講一就是二，講二就是一，一個門由兩扇組成，陽跟陰是門的兩扇，代表《易經》，《易經》有兩扇門，一個陰一個陽。

五、為何儒釋道三教要合一？

因為儒家給我們講的是求生的道，叫作生存之道，即求生、惜生。如果我們完全照儒家行事，就會很辛苦，時時警惕，處處小心，一點錯都不行，實在太累。道教告訴我們要保生、貴生，它說求生是不錯的，但是用身體去換取，是不對的，所以要保生，並要視生命如寶貴的寶物，不要怠慢它，珍惜它。因此，道教在養生方面，世界第一。佛教即不叫你保生，也不叫你求生，而是叫你樂生、樂死，修來世，輕身體，現世的軀體就是臭皮囊。所以，先人叫三教合一是在思想上為人類著想，這就叫作同，即《道德經》中的一句「同，謂之玄」。明明沒有什麼不同，這就是玄妙之所在。

《道德經》中的智慧不是一朝一夕就能講完的，而簡單一本書，一千人讀有一千種讀後感，不同的人有不同的領悟，作為一個凡夫俗子，有時候也許不能參透其中的最簡單的智慧，所以，拾人牙慧也不失為一種學習的方式，況且，還是拾聖人的牙慧，何樂而不為呢？

希望大家多看看《道德經》，學習其中的做人之道，生活之道，處世之道，學以致用，就算不能一步登天，也許還能修得正道，成就一番事業，實現最初的理想。福生無量。

文章由道山不老編輯整理

❽ 《老子道德經》第十五章

古之善為士者 微妙玄通 深不可識
古時候的有道之士 他們的靈性是微細奧妙的 他的本性是永遠通達的 這都是外人難以窺測 難以了解的玄機
夫唯不可識 故強為之容
就是這樣難以窺測他的玄機 如果要去描述古代有道之士的話 也只能勉強形容而已
豫兮若冬涉川 (另本 兮)
比如他們在處理事物方面的行動 絕對不會急迫沖動 就好像古時候的豫獸一樣 一定要等到冬天 河水的冰結凍了 才敢走過 否則未等到河水結冰 就魯莽走過去 不是等於自己去送死嗎
猶兮若畏四鄰 (另本 兮)
他慎獨的工夫 就好古時候的猶獸 要下山一樣的謹慎 不敢擾動山下村莊的百姓否則它的生命就危險了
儼兮其若客 (另本 兮)
因此古代的有道之士 他為人恭敬的樣子 就好像身為主人 禮遇貴賓一樣的謹慎 不敢輕舉妄動
渙兮若冰將釋 (另本 兮)
在心性清靜方面 他對一切外緣的干擾心不染著 就好像春風中的冰 自然的解凍散開一樣
敦兮其若朴 曠兮其若谷
因此他心中淳厚的本性 就好像一塊木頭尚未雕琢一樣的朴實無華 心胸的開闊 就好像空曠中的山谷 能夠虛受一切 涵容萬物
渾兮其若濁 (渾另本作混)
並且他有大智若愚的美德 將自己混合在污濁的水中一樣 這就是聖人不自以為自己是聖人 所以才能成為聖人 凡人自命不凡 所以才越像一個凡人的道理呀
孰能濁以澄 靜之徐清 (澄另本作久)
所以 誰能像他們(古時有道之士) 在動盪之中 還能除去心中污濁的惡水 使他慢慢的澄清呢
孰能安以久 動之徐生
誰能在安定自守之中 久久以待使體內的清正之氣發動呢 (另本多→孰能陽以久靜之徐陰 孰能晦以久理之徐明)
保此道者不欲盈 夫唯不盈 故能敝不新成 (敝另本作弊)
因此能夠保持以上這章道理的人 他一定是虛心知足的人 不自滿不自傲的人 就是因為他不自滿 不自傲 只是為了世人著想 反而使自己得到永生之道

❾ 對道德經的感悟怎麼寫

寫作思路及要點：通過讀過的內容，給出一定的感悟，最後做出總結。

無為，我所理解的是自然而為，人生下來，活下去，生長老死，本自然之過程，一切隨其自然。並隨大自然而為之，白天活動，夜晚睡覺。餓則吃，困則息。

吃，隨大自然賜予的食物來吃，而不離奇百怪地吃。隨自己的身體，情緒而為之，不壓抑自己。並引導自己為之於未有，治之於未亂。做事中，也同樣如此，按照人和事物的本性而為之，不亂作為，不多作為。也是一切隨本性而為之，同樣的為之於未有，治之於未亂，為無為之事。

清凈，做了那無為之事，生下來的就是清凈了。一個人可以帶著，可以發呆。而不是那偏私妄想，想不如去做，去行動，所以不想，放鬆身體，放鬆思想。讓自己清凈下來。

工作上，本有的各負其職。每個人所在的工作，有其崗位，有其要求。首先，你得做好自己所以工作崗位上的基本任務，責任。做好基本，才能去做其他或提升自己的職務。

可在工作中的一個現象是，管理，往往忽略了自己本應做的，而去做了其它的事。管理者，用五花八門的管理辦法，管理項目，其結果是，淺嘗輒止，不能深入做到。做好自己的本職工作，重要在做，如《道德經》所說，千里之行始於足下，九層之台起於累土。去做了，行動了，從小開始，從無為開始，做了就到了。

雖然每天在學習道德經的一章，自己有浮誇的心態，沒有做到之心一處。有的章節句子，只是落於表面的章節語句，沒理解到自己心中，自然不會在無形之中的運用。

❿ 學道德經的好處

許多人經過親身實踐，發現堅持背誦《道德經》，有如下好處： ­­1、凈化心靈：人亂七八糟、勾心鬥角的事情想多了，思想混亂的時候，心裡就煩躁的很，這時如果坐下來背誦《道德經》，思想就可以慢慢安靜下來，心裡就不煩躁了。 ­ 2、全身放鬆，治病健身：有病的人，一身緊張，這里不疼那裡疼，難受得很。靜下來背誦《道德經》一段時間後，身體放鬆了，該疼的地方也不疼了，病慢慢就好了，身體自然健康了，紅光滿面，人越活越仙見。 ­­3、增強記憶力：搞學習的學生（其他人也是這樣），有時候記憶力不夠用，數學公式背不得，外語單詞記不清。這樣的人如果堅持背誦《道德經》，思想一靜下來，大腦清醒了，記憶力就增強了，再去學習，數學公式、外語單詞看幾遍就記住了。 ­4、提高待人接物能力：人生活在這個社會上，為人處事很繁雜，天天要與人接觸，要人家做事，別人不聽話，就與別人爭吵不休，搞得自己心亂如麻，理不出頭緒。你如果靜下來背誦《道德經》，心裡就明白了遇事要處下、不爭、順其自然，然後再去無為處理那些事情，結果事事都很順利，人人都誇獎你，說你這個人能幹，又愛處下，對人也好。 ­5、增強體力，事半功倍：現代人工作學習任務重，筋疲力盡無支撐，精力不足要拖垮，沒有精神幹事情。背誦《道德經》以後，精氣充足了，身輕如燕飛，工作學習不在話下，再重的擔子也壓不垮，事半功倍，萬事順意。