道德經有而

1. 老子的《道德經》中上：德無為而無以為，下德無為而有以為的詳細解釋。

《老子》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德無為而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

譯文：
高明的有道之士，掌握了「德」的奧妙，他的言行無不符合「德」的原則，但他並不認為自己有「德」，這才是真正有「德」的人。不高明的修道之士，並不諳知「德」的奧妙，他的言行總想符合「德」之原則，總以為自己有「德」，其實他並沒有「德」。

高明的有道之士，並不是故意想有為，但卻沒有什麼不為，因為他符合「德」的原則；不高明的修道之士，盡力想表現有為，卻什麼也不能為，因為他不符合「德」的原則。

最有「仁」的人，他實實在在去行仁事，但並不是為了讓別人知道他的行「仁」；最有「義」的人，他有所作為，是為了讓別人知道人的行為；

最有「禮」的人，按一定標准行事，但是倘若別人不理解或不知道他的行為，他就會伸出手臂大嚷大叫，強迫別人跟隨他去行動。

所以，我們從這道理可以知道，失去了「道」後才有「德」，失去「德」後才有「仁」，失去「仁」後才有「義」，失去「義」後才是「禮」。

「禮」這個東西，是其它都失去後才有的，它實在是道德之末了。它標志著忠信的不足，是道、德、仁、義變得淡薄時才會出現的，當然就是禍亂的開始了。有預見的有「智」之士指出：道德的末日是愚昧的開始。因此，忠信守道的人立世，為人當厚道而不要薄情，處理要實在而不虛偽。所以要去掉不合「道」的前者，而取合於「道」的後者。

大意：
本章闡述的是世俗的道德仁義的表現和它們出現的原因。老子特別厭惡禮和先知（前識者），因為它們意味著禍亂和愚昧，主張舍棄這些虛華，歸於朴實。

2. 道德經是什麼

和諧是《道德經》的核心主題 按照《道德經》的思想，「道」是宇宙萬物創生的根源，是世界的終極法則。而「道」的本性就是「自然」，它「自化」成萬物並使萬物自然而然地變化。道創生萬物是「常自然」的，也就是完全沒有預先設定的目的，萬物按其本性自然地生長發展，不受異己的干涉得以自我實現其本性，形成和諧有序的世界。這是一種宇宙自然生成的哲學。在這種哲學中，和諧就是世界自身發展始終指向的目標。 對於自然之「道」如何生成萬物的問題，《道德經》第四十章提出：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」第五十一章進一步解釋說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」這段話是老子描述的關於宇宙創生和演化的基本圖式。在這里，「一」指「道」自身的一氣，萬物皆由一氣化生，這就是「道生之」；「二」指一氣分化出的陰陽二氣，陰陽二氣是萬物質料，這就是「物形之」；再加上陰陽二氣交合而生的和氣，從而實現由陰氣、陽氣、和氣「三生萬物」。「沖氣以為和」就是「勢成之」，即「和」是形成萬物的機制。「和」即和諧。萬物本來就是通過和諧而產生的，萬物也只有在和諧的狀態中才能存在和發展。這里說明，和諧作為「道」生萬物的機制，是「道」的本質屬性。其所以成為「道」的本質屬性，又在於「反者，道之動」。「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」（第二章）對立的兩方，是通過「和」而達到統一的，這是永恆的道理。由此可見，「和」是《道德經》中的十分重要的一個概念。 在《道德經》中，第二、 四、 四十二 、五十五、 五十六、 七十九等章都運用「和」這個概念闡述有關問題。其中，第五十五章認為「和之至」才能達到「德之厚」，「知和曰常」，「知常曰明」。「不知常，妄作凶。」也就是說，最充分的「和」才能達到最深厚的「德」；認識了「和」就是懂得了「常道」，這樣才能達到高明的境界。不知「和」也就不知「常道」，不懂「常道」之理，違反和諧之「勢」去行動，必遭遇凶險。 在《道德經》中，還有許多與「和」相關的概念，「和」與這些概念組合成「和善」、「隨和」、「柔和」、「和氣」、「祥和」等等觀念。在中華民族文化傳統中，這些觀念都是用來頌揚美德的。「和氣生財」、「家和萬事興」等觀念，早已通過《道德經》的和諧文化傳播而家喻戶曉，人人皆知，成為中華民族文化傳統精髓的重要組成部分。 《道德經》和諧思想的豐富內涵 《道德經》論述「玄之又玄」的「道」，不是脫離實際去坐而論道，而是在確立「道」的法則後，「惟道是從」，按照「道」的要求去實踐和行事。「道」的根本要求是什麼？就是「知和」，就是要懂得萬事萬物都應當處於和諧的關系之中。這樣，從實踐和行事方面去認識，唯一的「道」又具體化為天之道、地之道、人之道、君之道、國之道等豐富的具體內容。而在每一個具體的領域，「惟道是從」，也就是必須惟和諧之道是從。 從天之道、地之道來說，天地之道也就是自然之道。自然「無為而無不為」。自然本身是無目的的，但無目的地運動的自然卻能創造出秩序井然的和諧世界。因此，人在自然面前，只能順應自然地利用自然，不能以自身的主觀意志隨意地改變自然萬物的本性，強求自然與自身一致。也就是要保持人和自然的和諧關系。 從人之道來說，《道德經》講道、天、地、人這「域中」的「四大」時，特別突出「人居其一」，這里表明「道」不是一個掛空的概念，而是通過人的生命體現出來的。在《道德經》中，道或自然是基點，人則是中心。以道和自然為本，和以人為本是一致的。「人之道」又分為個人之道和人與人的關系之道兩個方面。個人之道的要求是貴己養生，身心和諧，知足常樂；在人和人的關系方面，《道德經》對如何達到和諧作了許多論述。如第五十六章說的「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」，還有「知常容，容乃公」，「不爭」、「上善若水」等等，都是達到人與人關系和諧的要求。 從君之道來說，《道德經》認為治國者的統治方式應是無為而治，「處無為之事，行不言之教」。因為「無為而治」才能達到「無不為」、「無不治」的目的。老子要求治國者必須深刻認識到：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」（ 57 章）具體要求則有：不刻意彰顯差別，擴大分歧，製造對立，這樣，才能減少沖突，達到社會安定；優秀的治國之君要「常無心」，「無心」是無一己之心，而是「以百姓心為心」（ 49 章）；對天下各種各樣的人，要一視同仁，「善者，吾善之；不善者，吾亦善之」。按這些要求去做，國家才和諧太平。同時，老子亦不提倡儒家虛設的仁義，認為如果強調表面的形式化的道德規范，那麼人的純朴本性就會喪失，內在的忠信觀念就會淡薄，從而造成種種的社會弊病。老子說：「大道廢，有仁義； 智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」（ 18 章）老子認為，「仁義」是大道不行才出現的，「孝慈」是六親不調而提倡的，「忠臣」是由於國家昏亂才顯示出來的。相反，就能推理出如果大道流行，社會和諧，國家太平，則仁義、孝慈、忠臣就沒有存在的必要了。老子認為仁義禮智是人的淡薄、忠信遞降的結果。他說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。」（ 38 章）老子認為舍道治而倡仁義，是舍本求末。但是，老子否定的不是仁義禮智的內涵，而是以仁義為文飾、造作的現象，有心為善反而助長了人們的虛偽，老子認為善須出自本性，非有心為之，「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」。（38 章）統治者制定的禮樂，如果是用來束縛老百姓的行為，那麼社會生產就會停滯不前，老百姓的生活就會日益走向貧困，「天下多忌諱而民彌貧」（ 57 章）。老子提出只有「絕仁棄義」，才能恢復「民復孝慈」的和諧社會。 從國之道來說，在國與國的關系方面，要想國家與國家和諧，老子認為首先是自己國家要和諧。「小國寡民，鄰國相望，雞犬聲相聞， 民至老死，不相往來。」(81 章)其次是國家與國家之間要相互謙讓，取得相互信任，特別是大國要擔負起主要責任，「治大國若居下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜制牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下」（61 章）。這里包含著國與國之間應和諧共處、共同發展的思想。 弘揚《道德經》和諧文化的重大現實意義 五千多年中華民族文明史，塑造出在世界民族之林中特有的中華民族優秀品格。作為中華文庫瑰寶的《道德經》，將和諧文化提高到道之至高的地位，對形成我們的民族品格發揮了不可低估的歷史作用，成為民族文化傳統的深刻內蘊。 著名德國哲學家黑格爾在《哲學史講演錄·導言》中說：「傳統並不是一尊不動的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，離開它的源頭愈遠，它就膨脹得愈大。」現在，我們已經進入全球化和知識經濟時代。在全球化的背景下，世界局勢奇譎多變。在世界局勢的變動中，人們都注意到了其中包含文明的沖突。現在，西方學者驚呼「西方的沒落」，世界出現了一股寄希望於東方文化復興的潮流，也就是以東方文化影響世界。中華民族文化傳統的洪流，正形成奔騰之勢向世界涌動。 知識經濟時代，文化在一個國家中的地位，比以往任何時代都更高。現在，建設社會主義文化大國的任務已經提到我們面前。我們要將中國建設成為社會主義的文化大國，離不開對中華民族傳統文化的繼承和賦予她新時代的內涵。隨著社會主義新文化建設高潮的到來，從國內到世界，都涌動著一股研究中國傳統文化的熱潮，《道德經》的研究，越來越引起人們的重視。 近代以來，我國社會幾經重大變革。每次變革，都引起民族文化心理結構的震盪。現在，我們已經進入和平和發展的新時代，隨著全球時代主題的變化、我國國際地位的提高和改革開放發展到一個新階段，如何調整民族文化心理結構使之適應時代的要求，成為我們面臨的現實課題。我們國家的新一代領導，已經提出科學發展觀、以人為本和構建和諧社會的新的指導理念。在這樣的世界和國內新環境中，弘揚《道德經》的和諧文化，具有更為重大的現實意義。《道德經》這一文化瑰寶，在新的歷史時代必將放射出更加奪目的光彩。

3. 《道德經》有多少個字

《道德經》有5126字。

《道德經》的總字數因為版本不同而有所差異：馬王堆帛書版，甲本為5344字，乙權本為5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德經章句》為5201字（外加重文94字），王弼《老子道德經注》為5162字（外加重文106字），傅奕《道德經古本》為5450字（外加重文106字）。現代《道德經》通行本，是以王弼所注，字數為5162字。

(3)道德經有而擴展閱讀：

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

4. 《道德經》內，有多少個「道」字出現道在《道德經》中有什麼密切關系

5. 《道德經》

三十八 上德不德

《道德經》第三十八章
上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

什麼叫做「德」。金文中是這樣寫的「 」，也就是一隻眼在看路「路」者，道也。看「路」而得來的東西，就叫「德」。至小篆發展到我們近乎現在的「 」。左從「彳」,右從「目」、從「心」。「彳」者，「行」也，意思就是說要我們親身實踐；「十目一心」則是警策我們要一心一意沿正道而行。我們可以總結說：從「目」中所過，經過實踐的考驗、我們所得到的認為篤志而行的東西，就叫「德」。「德」者，「得」也。
我們都知道任何事物都有其兩面性。我們中國古代哲學叫「陰陽」，現代哲學叫辯證法。「德」也不例外，有上等的「德」，也有下等的「德」。那上等的「德（得）」是什麼呢？老子說是----「不德（得）」。換句話說，最好的「得到」就是「不得到」，注意不是「得不到」。「得不到」說明你去求了，只不過是沒得到而已；「不得到」就是不去得，根本不去求。這就是「清靜無為」。前面我講過的老鐵匠怒摔紫砂壺的故事就是這么一個道理。他擺脫了物的羈絆，但收獲的卻是真正的滿足與快樂。這就是「上得不得」。當然，這一點也曾被一些別有用心的人所使用。某拍賣會上，展出了絕世僅存六個青花瓷盤，每個標價60萬。一富商將其拍下，但當場他就將其中的五個摔碎了。然後，他高聲宣布，自己手中所存的瓷盤標價600萬。我們也可以將這勉強當做「不得有得」的另類運用。當然，這脫離了老子所講的「上得」的真正內涵。所以，有人說，學習《道德經》，不易為君子，多易為小人。這也許就是許多大家們不願細解《道德經》的原因之一吧。
好，我們再來看「下德（得）」。「下德（得）」是什麼呢？——「下德不失德（得）」。把自己得到的東西抱得牢牢的，總是害怕失去，可這種人最終的結果卻是「無德（得）」，什麼也沒得到。周國平講了這么一個故事：一隻小白兔非常喜歡月亮，陰晴圓缺在它的眼裡都各具風韻。於是，諸神之神就找見了它說，從今之後，月亮就歸你了。可從此以後，小白兔的閑適心情就一掃而空了。烏雲蔽月，它滿心不安；滿月缺損，它痛如刀割，月亮以往的無限風韻現在是盪然無存。這就是「不失德（得）而無德（得）」。
「上德」和「下德」為什麼會產生如此不同的結果呢？關鍵還是一個「以為」——在起作用。有目的地「為」。上等的「德（得）」沒有私慾，認為沒有什麼是值得做的，所以就什麼也不做，可往往卻能取得好效果；下等的「德（得）」認為許多事是值得做的——有以為，整天的瞎忙活，往往卻什麼也沒得到。這里又出現了一個問題，如果說「上德（得）」是「無」的話，那麼「下德（得）」又都是些什麼東西呢？老子明確地提出了三種：仁、義、禮。對這三種「下德（得）」老子也作出了自己的評價。他說：「仁」是「下德（得）」中稍好一點的。因為它做事「無以為」——雖然也「為」，但卻是不懷有任何目的的「為」，他不求回報，博施於人；「義」就是在次一等的了。它反對苟且，主張為事為己慷慨就義。這些「為」是有目的的，是「有以為」；最不可救葯的是「禮」，你喊幾嗓子，別人不理你，你就捲起袖子來強拉別人就範——「攘臂而扔之」。所以說「失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。這可不得了。我們知道孔子講仁、孟子講義、荀子講禮。這些人都是儒家學派的典範人物。老子先生一句話，把這些後世們（有人說作書老子是春秋時期人，有人說戰國時期人，本章且不論之，暫定以春秋時人）做的事都否定了。可隨後的歷史證明老子說的這些話並不悖謬。孔子周遊列國，高呼「仁者愛人」，可是沒一個國家麥他的帳；於是，孟子站出來講「義」，要求尊賢任能、反戰愛民，可戰爭卻越打越厲害，百姓越活越痛苦；隨後，荀子蹦出來講「禮」，他的思想被他的兩個好學生——李斯、韓非運用的淋漓盡致，甚至發展為「法」，終於幫秦國取得了統一，可這種「禮」畢竟是「攘臂而扔之」，沒有取得老百姓的認同，結果情況更糟，秦連國家都滅絕了。
有人說，孔子、孟子、荀子、李斯、韓非子等這些人是「世之時者」。硬用老子先生的話說是「前識者」——有先見之明的人。可老子說這類所謂的「前識」之人，其實只是了解了事物的表面現象，這些理論一出，愚蠢就開始表現出來了。真正的有識之士是朴實而不虛華，敦厚而不淺薄。說到「實、厚」，不由得想到了萬曆時期的張居正。張居正登上內閣首輔大臣的高位，原首輔高拱提拔起來的官員們都惴惴不安，甚至出現了應天府長官張佳胤瑩罷官事件。高派勢力趁此紛紛指責張居正玩弄權術，要進行幫派大清洗。面對這種種錯綜復雜的局面，張居正就採取了「處其厚不居其薄」的方法，開誠布公地闡明了自己的治國策略，稱自己絕不會因為黨派之爭而徇私忘公。張佳胤羞愧難當，高派勢力的人心也得到了安撫。為萬曆新政的推行掃清了道路。這種「實、厚」所取得的效果，是權、術、勢難以達到的。所以，為人處事要學會去彼取此。

6. 道德經全文

《道德經》原文

《道德經》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》之三章原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
《道德經》之十一章 原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
《道德經》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
《道德經》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
《道德經》之十四章 原文：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《道德經》之十五章 原文：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德經》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
《道德經》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
《道德經》之十八章 原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《道德經》之十九章 原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
《道德經》之二十章 原文：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
《道德經》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《道德經》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
《道德經》之二十三章 原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
《道德經》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之。故有道者不處。
《道德經》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德經》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
《道德經》之二十七章 原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。
《道德經》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
《道德經》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《道德經》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《道德經》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。
《道德經》之三十二章 原文：道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
《道德經》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
《道德經》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
《道德經》之三十五章 原文：執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《道德經》之三十六章 原文：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲奪之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《道德經》之三十七章 原文：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
《道德經》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄（bó），而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄（bó）；處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德經》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭（jié）；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎。故致數譽無譽。不欲祿祿如玉，珞珞如石。
《道德經》之四十章 原文：反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
《道德經》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲；大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
《道德經》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父（fǔ）。
《道德經》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。
《道德經》之四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
《道德經》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辯若訥（nè）。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
《道德經》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
《道德經》之四十七章 原文：不出戶，知天下；不窺牖（yǒu），見天道。其出彌（mí）遠，其知彌（mí）少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
《道德經》之四十八章 原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
《道德經》之四十九章 原文：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙（xī）焉，為天下渾（hún）其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《道德經》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵。兕（sì）無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
《道德經》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《道德經》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞(sè)其兌(ì)，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
《道德經》之五十三章 原文：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑(jìng)。朝甚除，田甚蕪(wú)；倉甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；財貨有餘，是為盜誇(kuā)。非道也哉！
《道德經》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德經》之五十五章 原文：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《道德經》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
《道德經》之五十七章 原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴(piáo)。」
《道德經》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
《道德經》之五十九章 原文：治人事天，莫若嗇(sè)。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢(dǐ)，長生久視之道。
《道德經》之六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《道德經》之六十一章 原文：大國者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼(jiān)畜(chù)人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
《道德經》之六十二章 原文：道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟(sì)馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《道德經》之六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮(pàn)；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物自然，而無不敢為。
《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽(jī)式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，乃無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐(hè)而懷玉。
《道德經》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。 無狎(xiá)其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
《道德經》之七十三章 原文：勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
《道德經》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不傷其手矣。
《道德經》之七十五章 原文：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟(yú)？高者抑(yì)之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲(yù)見賢。
《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹(chè)。天道無親，恆與善人。
《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿(yú)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

7. 《道德經》通篇論道，有道和德有什麼關系呢

道與德是《道德經》通篇講述的理論，老子以德入道，由道升德，道又可以稱為理，有德之人才會有理，所以《道德經》中的道德是為禮法根本。

老子化胡已為先哲，西出函關踐行自己之道，留下《道德經》也只為後人可以知禮，有德者方為道。

8. 道德經全文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。