道德經動與靜
Ⅰ 怎樣理解《道德經》「反者道之動；弱者道之用
《道德經》第四十章「反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。」這一章也不太好理解，字數少，字用的簡單，它的含義就多，所以很難把握。
「反」字，不太好理解，但這句話既然是個排比句，我們就先理解「弱」字。弱，柔弱，老子說過「柔弱勝剛強」，又說「柔弱者生之徒」。結合下文「天下萬物生於有，有生於無」，此處的「弱者」，當側重於「生」的意義。
「天下萬物生於有，有生於無」，那麼在這從無到有，從有到萬物的過程中，是誰在推動，是誰在發揮作用？是道。道的推動和作用的發揮又是以什麼形式體現在物上呢？一為「反」，一為「弱」也。
老子崇尚柔弱，因為柔弱代表了旺盛的生命力。生命剛開始時，正是生命力最強的時候，而這個時候的生命特徵就是柔弱。「物壯則老」，事物成長到強硬了，也就老了，行將就木了。
所以事物在初生時的「柔弱」狀態，能夠得到「道」最大的扶持力度，表現為「柔弱勝剛強」、「天下之至柔，馳騁於天下之至堅」、「強大處下，柔弱處上」等等。因此道的功用，就在物之「弱」時得到了最顯著的體現。
「道之動」，道之運行。那麼道的運行，又體現在哪裡呢？體現在物之「反」。有正才有反。何謂正？中正不變也；何謂反？往復變化也。有運動和變化，就能在其中呈現出道的運行規律，所以道的運行，就體現在萬物圍繞著「正」的生滅往復變化之中。
萬物生而離其母，為反；滅而歸其根，仍然為反。相對於中正的水平面來說，魚兒無論躍起還是落下，往還是復，都是在做反向運動。中正則不易不變，而有反復者、有運行變化者，盡皆為「反」。故而以中正為基，「反」之一字，足以概括任何往復變化。
老子說：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極？其無正。」為何會禍福相依，而無休止？因為我們普遍認知的禍或福，均非「正」，皆為「反」，故而會不斷地發生往復變化。以至於到現在我們認為「變化才是唯一的不變」，「分久必合，合久必分」，「沒有真正的好，也沒有真正的不好」，因為我們失去那個「正」已經太久了。
子出於母，故母為正，其子為反；末出於根，故根為正，其末為反；有出於無，故無為正，其有為反；高出於下，故下為正，其高為反。陰陽負抱而成為一個具體事物，正反相牽而成為一個有機整體。故而母子成國，根末成樹，無有成萬物，高下成空谷。
然而子民不守衛建設自己的國家，子女不返哺照顧自己的母親，則國、家難立；樹不落葉、末不返根，則大樹難存；生而不滅、有不返無，則萬物難續；其高無度、其長無窮，則空谷難成。所以萬物芸芸，仍然各自復歸於其根。
表現出來就是：子民在外守衛，但不能無限去擴張；葉子往上生長，但不能無限去擴展；樹干往高生長，也同樣不能無限去增長。因為有一個「力」在把它們「抱」回來，緊緊圍繞自己的根本而不遠離。偏離根本過遠的，則「返」之。表現出來就是：高者抑之，有餘者損之，亭者毒之，勇於敢者殺之，強梁者死之，皆歸於――遠者返之。
老子所謂「天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。」這個張弓之力，正是負抱之力。「萬物負陰而抱陽」，弓一拉開，就同時有一個向上的力，一個向下的力，二者一為「負」，一為「抱」，合力而成一個整體。
於大樹這一個整體來說，根為本，葉為末，葉落可再生，根毀則樹亡。因此老子讓我們要把握住本，而不去捨本逐末；要把握住重，而不去棄重求輕；要把握住靜，而不去無靜而躁。因為末依於本，輕依於重，躁依於靜，所以不要去逐末而傷根本。
守根，固本，而「食母」，則為「正」。為「正」者，方能不易，不反，而長久，如此方能「久視長生」。老子推崇的「復歸於嬰兒」狀態，不正是一個離母體最為接近的狀態么？如此方能得以「食母」，方能得以長生。「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多」，不正是要成就一個「母」的狀態么？培育他人，成就他人，而己得以長久。
子始出於母時，是為「弱」；末始出於根時，是為「弱」；有始出於無時，是為「弱」；高始出於下時，是為「弱」。所以事物在「弱」小的時候，道對它的扶持作用是最大的，因為天下萬物都起源於這個很弱小的「有」。
在前未起於後時，是為「無」；在高未出於下時，是為「無」；在有未生於無時，是為「無」，所以「有」都來源於這個「無」。故而高以下為基，無為有之本，末由根而生，道為天地母，生天下萬物。
Ⅱ 道德經裡面翻譯的 「道是即動即靜的寂態」 那個「寂態」是啥意思，怎麼解釋，我該怎麼理解 在線等
誰翻譯的？我不贊同。
道德經全篇闡述的是「道體」和「道用」的關系，但是「體」是萬物之源，萬物是」用「的」內容「，」體「無形象，沒法說，因為一切思維、言語、文字乃至形色音聲等等所有萬事、所有萬物都屬於--「用」的范疇，所以開篇點出：道，可道，非常道。用語言（內容）來闡述道（本體），是不能用常規的思維來理解這些文字的，老子之意，全在文字之外。
道也者不可須臾離也，可離非道也。
上士聞道，勤而行之。中士聞道，半信半疑。下士聞道，大笑之，不大笑不足以為道。
道是什麼呢？
道就是百姓日用而不知的一個東西---「心」，這里的心不是思維意識，只是一個形而上的概念，暫時用一下，藉以說明問題。道，每個人都有，修之不增，損之不減，非聖非凡，超凡超聖，勤而行之、半信半疑、大笑之無一不是道用，故曰：不大笑不足以為道。
眾生都有心，但是內容喧賓奪主，本體被忽略了，你是誰？不問你名字。每個人在乎的都是」我的」
卻忽略了純粹的、不可替代、無形無相的「我」，「我」只是一個顛倒的「感覺」，是本體產生的內容之一，何為我？
借用佛學的說法：凡所有相，皆是虛妄（內容），若見諸相非相，則見如來（本體）。相在目前，非相何在？諸法實相，不離汝心。
若要會道，須得無心-----------思維意識，正是障礙我們親觸大道的賊首，所以各宗各派的修行者都要借用「靜坐」來滌除思維的困擾，用觀來止心----以楔出楔，所謂制心一處，無事不辦。只要你意志力強大，能夠把思維專注在一個點上，時間久了，自然心光呈現，如人飲水，冷暖自知。
最後強調一點，道德經這類書，單純用動腦筋（思維意識）的辦法去理會，是永遠也摸不著邊的，所謂---非思量處，識情難測，裡面的道理真的很深。
Ⅲ 老子——《道德經》——虛靜柔怎麼認識呢
一切都是相對的
一切也都是相通的
老子多次提到水
虛靜柔這三種境界
都是水所能夠體現的內涵
人生要如水一樣
適應不同的環境
因勢利導，隨緣而安
Ⅳ 《道德經》以水喻道：靜而不爭，才是人生最高的境界，你覺得呢
老子說“上善若水”，意思就是說最高的善就像水一樣。因為水有很多和道相似的德性。
《道德經》：上善若水，水善利萬物而不爭，最高的善就像水一樣
六、事善能。水沒有固定的形狀，它遇物賦形，非常能夠變通。
七、動善時。水能適時而變化，冬天結為冰，春天融化成水，能夠隨著動盪的趨勢而動盪，隨著靜止的狀況而安詳靜止。
水還有一個特點就是無爭，他滋養萬物，然而又不跟萬物相爭。道是幽隱玄妙的，不可見不可摸，它先天地而生，它妙用無窮，能生養萬物。水有諸多德性，是最接近於道的一種物質。
Ⅳ 動若清風 靜如秋水 心客世事而不爭 意納萬物且自明什麼意思
意思是應該保持一種平淡健康與世無爭的生活態度。
出自：春秋時期老子的《道德經》
原文：
動若清風，靜如秋水。
心客世事而不爭，意納萬物且自明。
譯文：
動起來就好像一陣清風吹過，靜下來就好像秋天池子里的水。心中不與其他人有所爭執，對世間萬物都清楚明白，瞭然於心。
(5)道德經動與靜擴展閱讀：
創作背景：
《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。
所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。
「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。
「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。
Ⅵ 天與地、動與靜、客與主如何定陰陽
1，卦易理論的陰陽，是以地球及五星和太陽的空間運動狀態所定的，即天乾地支的運動時態；
2，道家的陰陽以道德經開篇的「徼」「眇」為標准，為欲所見乃陽，無欲乃見及欲不能見皆為陰；
3，儒（傳統文化）的陰陽觀來源於前兩者，在秉承天人一體的同時，拓展了陰陽的文化意義和內涵。即一切明確的、張揚的、顯露的、強勢的、突出的都為陽性，一切模糊的、隱現的、不明的、虛弱的都為陰性。
——所以天陽地陰、動陽靜陰、主陽客陰。
Ⅶ 靜為躁君 反應了老子 什麼思想
輕君重民（社稷）。
厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢?輕率就會失去根本;急躁就會喪失主導。
這一章里，老子又舉出兩對矛盾的現象:輕與重、動與靜，而且進一步認為，矛盾中一方是根本的。在重輕關系中，重是根本，輕是其次，只注重輕而忽略重，則會失去根本;在動與靜的關系中，靜是根本，動是其次，只重視動則會失去根本。在本章里，老子所講的辯證法是為其政治觀點服務的，他的矛頭指向是"萬乘之主"，即大國的國王，認為他們奢侈輕淫，縱欲自殘，即用輕率的舉動來治理天下。在老子看來，一國的統治者，應當靜、重，而不應輕、躁，如此，才可以有效地治理自己的國家
Ⅷ 道德經有描寫靜以修身的名句嗎
上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
Ⅸ 道德經·靜為躁君的譯文
穩重是輕率的控制者，鎮定是躁動的制服者。因此君子整天行事都不輕舉妄動，雖然有豪華的樓台亭榭，但他安閑靜處、超然脫俗。為什麼擁有萬輛兵車的大國君王，卻使得自身輕浮躁動以治天下呢？輕浮失去自身，躁動失去君位。