道德經動與靜
Ⅰ 怎樣理解《道德經》「反者道之動;弱者道之用
《道德經》第四十章「反者,道之動;弱者,道之用。天下萬物生於有,有生於無。」這一章也不太好理解,字數少,字用的簡單,它的含義就多,所以很難把握。
「反」字,不太好理解,但這句話既然是個排比句,我們就先理解「弱」字。弱,柔弱,老子說過「柔弱勝剛強」,又說「柔弱者生之徒」。結合下文「天下萬物生於有,有生於無」,此處的「弱者」,當側重於「生」的意義。
「天下萬物生於有,有生於無」,那麼在這從無到有,從有到萬物的過程中,是誰在推動,是誰在發揮作用?是道。道的推動和作用的發揮又是以什麼形式體現在物上呢?一為「反」,一為「弱」也。
老子崇尚柔弱,因為柔弱代表了旺盛的生命力。生命剛開始時,正是生命力最強的時候,而這個時候的生命特徵就是柔弱。「物壯則老」,事物成長到強硬了,也就老了,行將就木了。
所以事物在初生時的「柔弱」狀態,能夠得到「道」最大的扶持力度,表現為「柔弱勝剛強」、「天下之至柔,馳騁於天下之至堅」、「強大處下,柔弱處上」等等。因此道的功用,就在物之「弱」時得到了最顯著的體現。
「道之動」,道之運行。那麼道的運行,又體現在哪裡呢?體現在物之「反」。有正才有反。何謂正?中正不變也;何謂反?往復變化也。有運動和變化,就能在其中呈現出道的運行規律,所以道的運行,就體現在萬物圍繞著「正」的生滅往復變化之中。
萬物生而離其母,為反;滅而歸其根,仍然為反。相對於中正的水平面來說,魚兒無論躍起還是落下,往還是復,都是在做反向運動。中正則不易不變,而有反復者、有運行變化者,盡皆為「反」。故而以中正為基,「反」之一字,足以概括任何往復變化。
老子說:「禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏,孰知其極?其無正。」為何會禍福相依,而無休止?因為我們普遍認知的禍或福,均非「正」,皆為「反」,故而會不斷地發生往復變化。以至於到現在我們認為「變化才是唯一的不變」,「分久必合,合久必分」,「沒有真正的好,也沒有真正的不好」,因為我們失去那個「正」已經太久了。
子出於母,故母為正,其子為反;末出於根,故根為正,其末為反;有出於無,故無為正,其有為反;高出於下,故下為正,其高為反。陰陽負抱而成為一個具體事物,正反相牽而成為一個有機整體。故而母子成國,根末成樹,無有成萬物,高下成空谷。
然而子民不守衛建設自己的國家,子女不返哺照顧自己的母親,則國、家難立;樹不落葉、末不返根,則大樹難存;生而不滅、有不返無,則萬物難續;其高無度、其長無窮,則空谷難成。所以萬物芸芸,仍然各自復歸於其根。
表現出來就是:子民在外守衛,但不能無限去擴張;葉子往上生長,但不能無限去擴展;樹干往高生長,也同樣不能無限去增長。因為有一個「力」在把它們「抱」回來,緊緊圍繞自己的根本而不遠離。偏離根本過遠的,則「返」之。表現出來就是:高者抑之,有餘者損之,亭者毒之,勇於敢者殺之,強梁者死之,皆歸於――遠者返之。
老子所謂「天之道,其猶張弓與!高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。」這個張弓之力,正是負抱之力。「萬物負陰而抱陽」,弓一拉開,就同時有一個向上的力,一個向下的力,二者一為「負」,一為「抱」,合力而成一個整體。
於大樹這一個整體來說,根為本,葉為末,葉落可再生,根毀則樹亡。因此老子讓我們要把握住本,而不去捨本逐末;要把握住重,而不去棄重求輕;要把握住靜,而不去無靜而躁。因為末依於本,輕依於重,躁依於靜,所以不要去逐末而傷根本。
守根,固本,而「食母」,則為「正」。為「正」者,方能不易,不反,而長久,如此方能「久視長生」。老子推崇的「復歸於嬰兒」狀態,不正是一個離母體最為接近的狀態么?如此方能得以「食母」,方能得以長生。「聖人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多」,不正是要成就一個「母」的狀態么?培育他人,成就他人,而己得以長久。
子始出於母時,是為「弱」;末始出於根時,是為「弱」;有始出於無時,是為「弱」;高始出於下時,是為「弱」。所以事物在「弱」小的時候,道對它的扶持作用是最大的,因為天下萬物都起源於這個很弱小的「有」。
在前未起於後時,是為「無」;在高未出於下時,是為「無」;在有未生於無時,是為「無」,所以「有」都來源於這個「無」。故而高以下為基,無為有之本,末由根而生,道為天地母,生天下萬物。
Ⅱ 道德經裡面翻譯的 「道是即動即靜的寂態」 那個「寂態」是啥意思,怎麼解釋,我該怎麼理解 在線等
誰翻譯的?我不贊同。
道德經全篇闡述的是「道體」和「道用」的關系,但是「體」是萬物之源,萬物是」用「的」內容「,」體「無形象,沒法說,因為一切思維、言語、文字乃至形色音聲等等所有萬事、所有萬物都屬於--「用」的范疇,所以開篇點出:道,可道,非常道。用語言(內容)來闡述道(本體),是不能用常規的思維來理解這些文字的,老子之意,全在文字之外。
道也者不可須臾離也,可離非道也。
上士聞道,勤而行之。中士聞道,半信半疑。下士聞道,大笑之,不大笑不足以為道。
道是什麼呢?
道就是百姓日用而不知的一個東西---「心」,這里的心不是思維意識,只是一個形而上的概念,暫時用一下,藉以說明問題。道,每個人都有,修之不增,損之不減,非聖非凡,超凡超聖,勤而行之、半信半疑、大笑之無一不是道用,故曰:不大笑不足以為道。
眾生都有心,但是內容喧賓奪主,本體被忽略了,你是誰?不問你名字。每個人在乎的都是」我的」
卻忽略了純粹的、不可替代、無形無相的「我」,「我」只是一個顛倒的「感覺」,是本體產生的內容之一,何為我?
借用佛學的說法:凡所有相,皆是虛妄(內容),若見諸相非相,則見如來(本體)。相在目前,非相何在?諸法實相,不離汝心。
若要會道,須得無心-----------思維意識,正是障礙我們親觸大道的賊首,所以各宗各派的修行者都要借用「靜坐」來滌除思維的困擾,用觀來止心----以楔出楔,所謂制心一處,無事不辦。只要你意志力強大,能夠把思維專注在一個點上,時間久了,自然心光呈現,如人飲水,冷暖自知。
最後強調一點,道德經這類書,單純用動腦筋(思維意識)的辦法去理會,是永遠也摸不著邊的,所謂---非思量處,識情難測,裡面的道理真的很深。
Ⅲ 老子——《道德經》——虛靜柔怎麼認識呢
一切都是相對的
一切也都是相通的
老子多次提到水
虛靜柔這三種境界
都是水所能夠體現的內涵
人生要如水一樣
適應不同的環境
因勢利導,隨緣而安
Ⅳ 《道德經》以水喻道:靜而不爭,才是人生最高的境界,你覺得呢
老子說“上善若水”,意思就是說最高的善就像水一樣。因為水有很多和道相似的德性。
《道德經》:上善若水,水善利萬物而不爭,最高的善就像水一樣
六、事善能。水沒有固定的形狀,它遇物賦形,非常能夠變通。
七、動善時。水能適時而變化,冬天結為冰,春天融化成水,能夠隨著動盪的趨勢而動盪,隨著靜止的狀況而安詳靜止。
水還有一個特點就是無爭,他滋養萬物,然而又不跟萬物相爭。道是幽隱玄妙的,不可見不可摸,它先天地而生,它妙用無窮,能生養萬物。水有諸多德性,是最接近於道的一種物質。
Ⅳ 動若清風 靜如秋水 心客世事而不爭 意納萬物且自明什麼意思
意思是應該保持一種平淡健康與世無爭的生活態度。
出自:春秋時期老子的《道德經》
原文:
動若清風,靜如秋水。
心客世事而不爭,意納萬物且自明。
譯文:
動起來就好像一陣清風吹過,靜下來就好像秋天池子里的水。心中不與其他人有所爭執,對世間萬物都清楚明白,瞭然於心。
(5)道德經動與靜擴展閱讀:
創作背景:
《道德經》主要論述「道」與「德」:「道」不僅是宇宙之道、自然之道,也是個體修行即修道的方法;「德」不是通常以為的道德或德行,而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意,是要教給人修道的方法,德是基礎,道是德的升華。沒有德的基礎,為人處世、治家、治國,很可能都失敗,就沒有能力去「修道」。
所以修「德」是為修道創造良好的外部環境,這可能也是人所共需的;修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生,這也缺「德」不可。《道德經》德經部分,在經文中佔了很大部分,這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴,「眾妙之門」。「道」生成了萬物,又內涵於萬物之中,「道」在物中,物在「道」中,萬事萬物殊途而同歸,都通向了「道」。
「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」,而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。
「道」是先天一炁,混元無極,「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗,是造成宇宙萬物的源頭根本。
Ⅵ 天與地、動與靜、客與主如何定陰陽
1,卦易理論的陰陽,是以地球及五星和太陽的空間運動狀態所定的,即天乾地支的運動時態;
2,道家的陰陽以道德經開篇的「徼」「眇」為標准,為欲所見乃陽,無欲乃見及欲不能見皆為陰;
3,儒(傳統文化)的陰陽觀來源於前兩者,在秉承天人一體的同時,拓展了陰陽的文化意義和內涵。即一切明確的、張揚的、顯露的、強勢的、突出的都為陽性,一切模糊的、隱現的、不明的、虛弱的都為陰性。
——所以天陽地陰、動陽靜陰、主陽客陰。
Ⅶ 靜為躁君 反應了老子 什麼思想
輕君重民(社稷)。
厚重是輕率的根本,靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走,不離開載裝行李的車輛,雖然有美食勝景吸引著他,卻能安然處之。為什麼大國的君主,還要輕率躁動以治天下呢?輕率就會失去根本;急躁就會喪失主導。
這一章里,老子又舉出兩對矛盾的現象:輕與重、動與靜,而且進一步認為,矛盾中一方是根本的。在重輕關系中,重是根本,輕是其次,只注重輕而忽略重,則會失去根本;在動與靜的關系中,靜是根本,動是其次,只重視動則會失去根本。在本章里,老子所講的辯證法是為其政治觀點服務的,他的矛頭指向是"萬乘之主",即大國的國王,認為他們奢侈輕淫,縱欲自殘,即用輕率的舉動來治理天下。在老子看來,一國的統治者,應當靜、重,而不應輕、躁,如此,才可以有效地治理自己的國家
Ⅷ 道德經有描寫靜以修身的名句嗎
上善若水,水善利萬物而不爭。處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
Ⅸ 道德經·靜為躁君的譯文
穩重是輕率的控制者,鎮定是躁動的制服者。因此君子整天行事都不輕舉妄動,雖然有豪華的樓台亭榭,但他安閑靜處、超然脫俗。為什麼擁有萬輛兵車的大國君王,卻使得自身輕浮躁動以治天下呢?輕浮失去自身,躁動失去君位。