道德經七善

㈠ 關於道德經中的七善謝謝了，大神幫忙啊

說環境能改變一個人，一個人居住在善地能影響自己。行善待人要有仁愛之心，善行是個深淵,無有止境。果報也不可思議。言語方面要信的過別人,說到做到,不說假話,對人起信任心。正善要有智慧，如何是正善，善行能治一切病，行一切事無有障礙,舉心動念常行善

㈡ 關於道德經中的七善

第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。

理解：
老子認為水是上善的。
因為水滋養萬物，萬物離不開水，水卻從來不跟萬物爭。同時水往低處流，在山泉水清，出山泉水濁，它自願處在最低、最臟的地方，這是人所做不到的。水不分別，不選擇，對待無論好壞環境都一視同仁、謙虛守下。所以水最接近道。

水的七種品質：
居善地。水對於地位是無可無不可的。別人都爭上位，水就心甘情願地居下位。「陽春白雪，曲高和寡。」一個人姿態越高、地位越高，就越少有人能夠跟他交往、願意跟他交往，因此他就會越孤獨。人應該學習水，處得謙下，才能學到更多。

心善淵。水居下，卻不埋怨、不嫉妒、不反抗，兼收並蓄，才能博大深沉。它在最低處，匯聚所有細流，於是造就寬廣的大洋。如果大海很挑剔，不願意要小的、臟的河流，它又如何能夠成為大海呢？不計較大小好壞的吸收，像大海一樣融合、沉澱、自凈，方能博大深沉。

與善仁。水仁愛萬物、滋養萬物，毫不吝嗇。不會因為你是壞人就不讓你解渴，不會因為你喝得多就驅逐你等等，只要你需要水，主動接近水，就會得到水的幫助。我們應該學習水的這種平等向善、有求必應的品質，不管對方與自己何種親疏恩怨，我們一視同仁。

言善信。水有信期，江海的潮汐時間非常准確。同時水對於萬物的反映就像鏡子一般實在，美的人能從里頭看到美的樣子，丑的人能從里頭看到丑的樣子，決不會有半點欺騙。人要學習水守時、誠信、真實的品質。

政善治。水流分布條理有序。水又取法於地形，把它放在碗里，它就是碗的形狀；把它放在江河，它就是江河的形狀。水流分布條理有序。並且靜態的水面永遠都保持水平，一瓶水無論你怎麼翻倒，水的平面總是平的。人像水學習，無論何種環境、都能適應、因地制宜、公平公正。

事善能。水能繁育萬物、能解動物口渴、能載船使之航行，能洗滌去污等等。水不刻意作為，卻有能作為的品質。所以平時各種粗鄙瑣碎的事情都會做，處理大事就會變得簡單輕松。人平時要具備一定的技能，做起對應的事來才能游刃有餘，這是水給我們的啟示。

動善時。水的變化因時而異，春夏變暖萬物復甦，水流就變得湍急以便灌溉萬物；冬天變冷萬物沉寂，水也就凝結為冰塊。因此人們做事時都要掌握時機，該動時動，該止時止，這是流水對我們啟發。

做別人不願做的事情、安守謙下、心胸博大容物容人容世、交往仁愛有加、說話謹慎誠信、為政井井有條、做事憑借能力、行動掌握時機等等。這些都是人人應該學會的。如果人人都具備了水一般的善舉，那麼社會就沒有動亂紛爭，也就不會出現重大災難。

㈢ 只要悟透《道德經》的哪七種善，天道也會眷顧你

這七種善分別是：居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。

㈣ 請您談談您對《道德經》中「水善利萬物而不爭」的理解，根據水「七善」談談做人。

哈哈 其實這只是一種說法 萬物有利有弊 沒有絕對的善 善這個字並不單單表示善惡 也有安定專 安穩 適合 妥善屬的意思 這句話的意思是說 水居於善處 居於此處之後 對萬物有利 而不需爭 因為此處對水來說 是一個能夠永遠棲身的地方 沒人會與他相爭 此處對水很合適 但是其他人卻不合適 所以掙到了 也沒用 水找到了屬於自己的地方 安定了下來 其他事物利用水之後最後水還會回到原處 無得無失 無人可以據為己有 無人可以阻止其過程 水理解了這一自然規律 所以 對索取者不阻攔 因為他知道 早晚這些被索取得水還會回到自己身邊 因為自己屬於自然 萬物出於自然 歸於自然 周行不殆 無始無終

㈤ 上善若水，水有七善，請問是哪七善

七善：居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

上善若水」語出老子【道德經】第八章。原文如下：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
翻譯成白話就是：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
原來這句話是老子用水來比喻有高尚品德者的人。認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。 「上善若水」四字卻是和孔夫子有關的。
另外，公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：「周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？」南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君准行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：「吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。」孔丘頓首道：「弟子一定謹記在心！」
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？」聞孔丘此語，老子道：「人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。」孔丘解釋道：「吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣 」
老子道：「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！」
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德歟？」孔丘曰：「水有何德？」老子說：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」老子點頭說：「汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
回到魯國，眾弟子問道：「先生拜訪老子，可得見乎？」孔子道：「見之！」弟子問。「老子何樣？」孔子道：「鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！」
不爭名利，關注自身；保持沉靜，不受影響；願意施與，不求目的；當斷就斷，順勢而為；自身發光，善於影響；認清優勢，善於應用；時不賦我，靜待時機。我等俗人，只能先參考水的品德修行自身，要達到自然的境界似乎還很遠哦。
參考資料：http://www.blogms.com/blog/CommList.aspx?TempleCode=1000000007&BlogLogCode=1000004192

㈥ 老子七善「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」這句話是什麼意思

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
老子本意是取自然界的水來比喻「道」，但絕非是真正的道，就像本章第一段的「幾於道」只是接近於「道」。本章可分為三個小段，下面看看第一段話。
原文：上善似水。水善利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾於道矣。
譯文：高尚的品行好象水。水利於萬物生長，而且安靜處於低地，居處眾人都很厭惡的低窪的地方，所以接近「道」的特性啊！
簡析：
水的本性是靜，是處於低下而不動的。水的流動是因勢而行，是自然而動，這種自然的靜，是不爭、處於低下而接近於「道」。「靜」與「低下」正合老子所講的「道」。通行本記錄的是「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡」，這里的「不爭」與「處眾人之所惡」相近。「處眾人之所惡」，本意就是不爭，兩者意義相近，可作為「低下」。但是通行本記錄的「水善利萬物而不爭」並不能代表「靜」，所以說通行本中當是後學者篡改的。
大家不能從字的表面來解讀這段，有很多人對這段話的注釋為「德行高尚的人像水一樣滋潤萬物而不爭，停留在大家所厭惡的地方。」而老子為什麼取水作為比喻，難道就是說水潤養了萬物嗎？難道水處於卑下就接近於道嗎？這顯然不是老子的本意。因為水能載舟，也能覆舟，這個道理大家都知道。就象近年來我國南方發生洪水一樣，摧毀眾多萬物。老子在第一章已經講過，「有」為萬物之母，天地間各種元素的結合，才能養育萬物，這一點已經被現代科學所證實。天地間所有的事物都不是絕對的，都是相對存在的，都是自然而然的存在。在解讀這段經文時，思想意識不要外流，要內守，要參悟老子的本意，不要認為自己讀了《道德經》之後，就懂了一些道理，去給人講。如果去講，你就脫離了道的本意，你就不懂什麼是「道」了。我注釋這部經文，不是為了講「道」給大家聽，只是從大家不願再看以往注釋老子的精美華麗語言中，返回到簡單而朴實的「道」中來，還給老子「道」的本義。這也是我注釋《道經》的目的。
老子這段話主要講「水」的本性，水的本性接近於道。大家在前幾章已經了解，「道」在老子的筆下，「或不盈，不如守中」，「外其身而身存」，達到忘我的境界。前面七章處處講「虛」，句句講「空」，而這些都是講「道」的原理及所用。那有人會問，本章的水也是在講這個道理嗎？我說過，老子在《道經》的每一章、每一節都在講「道」。這一章是接近於道，還不是真正的「道」，而是老子取水其性所闡發，因為水的性質是自然流動，「因勢而行」。在四、五、六章，老子都在講虛空的「道」，大家想一想，其實再簡單不過了，水的所過、所停之處，都是虛空之地，如水庫、江河等都是虛空之地。如果水的所過之處遇到高山等障礙物，水只能繞其而行，這種行徑是自然所為，所以「水」接近於道。老子這句話，是取水的「靜」與「低下」來論述「道」的本義。
原文：居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。
譯文：居住要處於低下，心地要像深淵，賦予要像天道，說話要講信用，中正的處理事物，做事看的是能力，行動要看準時機。
簡析：
本句的「政」應該改為「正」。如果用「政」，容易使人誤解為政治，認為老子講述的是治國之道。如第五章：「聖人不仁，以百姓為芻狗」，並不是推崇仁、義、理，老子只講無為而無不為。這七句從字面上看得出，他非常准確地把人們在社會中與名利包括衣、食、住、行等相關的事物最根本的道理講了出來。作為追求名、利、情的人，可以把這句話作為育己、育人的人生准則。但作為老子或者修道之人來說，這些表面的東西都不是老子所講「道」的內在含義。這七句講的是水的行為理論，水居低下，處空、虛之地，老子把它比做「善地」，體現了「道」的虛空。
「心善淵」，「淵」在這里再次出現。第一次出現在第四章「淵兮，似萬物之宗」。老子以「道」比水，以水比心，以心比「淵」，把心看作像「淵」一樣深遠而難以預知。「淵」符合「道」的深遠。
「予善天」，通行本為「予善仁」。老子不提倡仁學，假如本句是「予善仁」，那「仁」也是指效法於天道的「不仁」，所以將「仁」注釋為「仁愛」是錯誤的。因為老子在第五章已經講過，「天地不仁，聖人不仁」。本句的「仁」如果是指「仁愛」，那就與「天地不仁，聖人不仁」自相矛盾了。帛書乙本的「予善天」應該是「道」的本意，因為天地與聖人效法於自然之道，並不講仁、義、禮等。所以「予善仁」的「仁」當是後人所染指。「予善天」是賦予要像天道，效法於天道。
「言善信」。這句雖然可以引申為說話要講信譽，但是「道」的本意是「不言之教」。本句的「言」是指「無言」。因為水只能因勢而行，不以言表，這才接近於「道」。不言之教是最佳的信譽，或解釋為言詞要自然的流露。
「正善治」。本句老子以水比「正」。水，不偏不移；正，平也。水是最為平整的，如現在測量時都以水平面為標准。所以老子用水的「平正」來喻「道」的沖氣與平衡，內在五行之氣達到「陰平陽謐」，也就沒有什麼不能治理的了。
「事善能」。老子把水的所行喻為辦事能力游刃有餘。水的性質是能圓能方，能隨形而變，處無為之事，無事不能。
「動善時」。水會自然的根據時令的變化而變化。如冬天結凍，夏天流動，隨其自然，應時而變，接近於道的自然狀態。
以上把水的空虛、深遠、無事、無言、平正、能力、應時比做「道」。接下來老子總結兩個字：不爭。

㈦ 老子的七善原則是指什麼

我也是在網上找的。。。如下：

老子提出做人七善，指「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」。居善地，要謙讓；心善淵，要寬容；與善仁，要善良；言善信，要誠信；正善治，要正直；事善能，要展現自己；動善時，要把握機會。
老子對「七善」的論述是建立在「水」理念的基礎之上的。老子講：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」他認為，世間最好的東西莫過於水，水滋潤萬物，但卻從不為自己爭利。人們都希望往高處走，但水卻往低處流。看似不利，但涓涓溪流最終匯集成江河大海，勢不可擋，因此水能夠接近「道」的最高境界。同樣的道理，人生的選擇也應具有水的這種境界，只有做到「不敢為天下先」，以不爭、無私的「後其身而身先」的精神，最後才能達到內聖而外王的目的。在這個基礎上，老子提出了「七善」的原則，即「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」意思是說，居住的地方要自然祥和，沒有世俗的紛爭之地；心理狀態要穩重祥和，深思熟慮；與人相處要友愛無私，仁慈寬厚；對人說話要真誠，講究信用；為政之事要光明正大，寬嚴並濟；辦事時要揚長避短，充分發揮自己的優勢；行動時要選擇好時機，堅定而果斷。只要達到了這七個方面的要求，就沒有什麼可擔心的了。「七善原則」體現了以老子為代表的道家「以柔克剛」、「以弱勝強」、「不敢為天下先」以及「退後一步，海闊天空」的思想，總結起來就是「後發制人」的理念，在看似不爭中，實則事事爭先，最終達到自己的目標。將老子的這「七善」應用於人生的選擇和職場的規則，我們可以得到以下啟示。
七善之一：居善地。
運用「居善地」的原則指導自己的職業選擇和職業規劃，對於職業發展的成功具有十分重要的意義。「居善地」的核心在於使自己始終處於一個有利的位置，比如一個合適的單位、一份適合自己專業特長的工作、良好的人際關系和工作氛圍或一個優秀的業績評價等，都是「居善地」的表現。而要做到這些，首先在進行職業選擇時要綜合考慮自己的志向、專業、興趣和愛好、以及其他與自己的個性特徵比較吻合的因素。其次是要在工作中建立自己的競爭優勢，並不斷的改進和提高，這樣才能夠做到使自己處於有利的位置。第三，「居善地」還要求能夠「處眾人之所惡」，比如在工作的選擇上，首先從組織最基層的工作開始干起，逐步成長，這樣不僅能夠積累經驗，而且能夠熟悉和了解組織整個的工作或生產流程，從而為自身的發展奠定基礎。
七善之二：心善淵。
老子講的「心善淵」主要指的是人的心境的祥和和深思熟慮的謀略，在個人長期的職業生涯中，這種心態同樣非常重要。心境的祥和意味著要能夠適應組織的變革，正確對待和處理「名」和「利」、「得」與「失」的關系，特別是在爭取獲得加薪和晉升的過程中，做到「得」不驕傲，「失」不氣餒，始終保持一個平常的心態和穩定的績效水平。深思熟慮則要求人們在職場中謹慎行事，特別是在處理人際關系方面避開陷阱，以免犯下不應該犯的錯誤。此外，「心善淵」還意味著要具備寬闊的胸襟和豐富的知識，特別是對於領導人和管理者來講，這是建立自己權威不可缺少的基本要求。
七善之三：與善仁。
用今天的觀點看，「與善仁」就是講的人情、人際關系或者社會關系。無論是在國內還是國外，人情和人際關系都是一種重要的生存手段。馬斯洛需求層次理論所涉及的社會需要，很大程度上講的就是這方面的內容。在現代社會，每個人都是在一定的社會環境中生活和工作，社會交往的重要性日益增強，社會交往越廣，成功的概率就越高。通過這種社會交往，不僅能夠使人們的需要得到滿足，而且這種滿足能夠使人們就感覺自己得到了尊重。在這種狀態下，由社會交往帶來的尊重和自我價值的實現能夠達到激勵人們努力工作的目的。因此，社會交往是每一個身在職場中的人要取得成功應具備的基本條件。在與人交往的具體技巧上，關鍵是要懂得人情世故，做到寬厚仁慈，且有慈悲憐憫之心，即能夠樂人之所樂，悲人之所悲，這樣才能使自己跳出自己的小環境，而融入社會的大環境。
七善之四：言善信。
孫子講：「將者：智、信、仁、勇、嚴也。」（《孫子兵法》第一章《始計篇》）講的是為將者不僅要懂得如何作戰（智），而且要講究信用（信），關愛士兵（仁），勇敢無畏（勇），嚴格管理（嚴）。這里的「信」講的就是信用和誠實，成語「一言既出，駟馬難追」，講的也是這個意思。總的來講，信用與個人能力無關，而主要與個人道德標准有關。因此，信用問題不僅涉及個人的品質和威信，而且還影響到權力和責任。因為一個沒有信用的人，不可能建立起真正的權力基礎，也就難以達到影響其他人的目的。在當今商業社會，信用已成為衡量一個人其是否可靠和價值大小的重要尺度。一般來講，有信用的人受到大家的歡迎，而沒有信用的人則往往會成為孤家寡人。無論是領導人、管理者還是一般員工，是否有信用，已成為影響其人際關系能力的重要因素。從組織的角度講，領導者和高層管理人員要把自身的信用問題與組織的管理制度、具體工作要求以及管理的技巧有機地結合起來。比如，領導和管理者的承諾應有制度的保障和支持，特別是涉及加薪、晉升等重要的人事決策上，制度的保障能夠增加透明度，從而減少員工的不公平感。其次，出於各方面的原因和考慮，在日常的工作和生活中，我們每一個人都不得不說一些「善意的謊言」，甚至一些違心的話，但只要這種「謊言」或違心的言論沒有違背基本的道德准則和原則，就是可以接受的。因為這種「善意的謊言」主要涉及的是管理的技巧問題，而與個人品質沒有多大關系。
七善之五：政善治。
所謂「政善治」，就是講人們的管理能力和管理水平。對領導人和管理者來講，要做到「政善治」，首先必須對組織或部門的目標、可以支配的資源以及與之有關的各種相關利益群體的關系有一個清晰的認識，這是「政善治」的基礎；其次，根據組織的目標制定具體的行動規劃，並在此基礎上，指導和帶領自己的團隊和下屬，通過有效的激勵，創造性的完成組織的工作。在員工的層次上，「政善治」主要表現為對自身的管理，包括不斷改進和提高自己的績效水平、建立良好的人際關系、以及制定一個有效可行的職業發展規劃，並逐步實現這些目標。
七善之六：事善能。
發揮自己的優勢，永遠做自己最擅長的事，永遠做自己能夠比別人做得更好的工作，這就是「事善能」。首先，「事善能」並不是要追求一種完美的境界、一個要成為最優秀的目標、一種要成為最優秀的策略、一個要成為最優秀的計劃等，而是強調對你能夠在哪些方面成為最優秀的一種理解。要達到這種境界，人們就應對自己最擅長的或能夠提升自己競爭優勢的方面做到心中有數。但遺憾的是，有的人終其一生都不了解自己的職業抱負。他們不知道自己想要的東西是什麼，不願意接受挑戰，對自己缺乏信心，擔心失敗而失去現有的工作。有的人即使有抱負，但卻不知道如何去實現這些抱負，這種心態使他們終日忙忙碌碌卻收獲甚微。其次，在人生的每個階段，隨著年齡和閱歷的增加，人們的能力和優勢也在發生變化，應該准確的認識並把握這種變化，在此基礎上不斷建立和鞏固自己的競爭優勢。
七善之七：動善時。
抓住機遇，規避風險，堅定果斷，毫不遲疑，這就是「動善時」。而要做到這點，就需要我們改變傳統的思維習慣。比如，要使個人的能力、表現以及業績得到上級、同事或下屬的認可，就必須改變傳統的「謙虛謹慎」的謙讓思維和「只干不講」的低調思維，而要「既要干，又要講」，但「講」要有藝術，恰到好處。所謂「不鳴則已，一鳴驚人」，講的就是「動善時」。在職場中，很多的機會都是稍縱即逝，要做到「動善時」，不僅需要具備專業或技術的優勢，需要長期的積累，而且還要具備敏銳的觀察和分析的能力，這樣才能夠適時的把握住機會。
老子的「七善」原則是一個系統的思想方法，其中，「居善地」是基礎，「心善淵，與善仁，言善信」是對人道德品質的要求，「政善治」注重的是人的競爭優勢和能力，「事善能」強調的是揚長避短，發揮優勢，「動善時」是方法和手段。如果能夠達到這七個方面的要求，就意味著達到了在不爭中事事爭先的境界。

㈧ 何謂上善若水誰有七善，是指哪些

上善若水一語出自《道德經》上善若水,水滋萬物,而不爭。
七善 "居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時"。

「上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡,故幾於道。 居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,尹善能,動善時。 夫唯不爭,故無尤。」

「居善地」，善於自處而甘居下地，要謙讓。

「心善淵」，心靜養，善於容納百川，深沉淵默。

「與善仁」，行為修到同水一樣助長萬物地生命，善良，與人為善。

「言善信」，說話學到如潮水一樣准則有信。

「正善治」，立身處世，持平正衡。

「事善能」，擔當做事，調劑融和，能幹。

「動善時」，把握機會，及時而動，隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安祥澄止。

㈨ 請您談談您對《道德經》中「水善利萬物而不爭」的理解,根據水「七善」談談做人.

哈哈 其實這只是一種說法 萬物有利有弊 沒有絕對的善 善這個字並不單單表示善惡 也有安定 安穩 適合 妥善的意思 這句話的意思是說 水居於善處 居於此處之後 對萬物有利 而不需爭 因為此處對水來說 是一個能夠永遠棲身的地方 沒人會與他相爭 此處對水很合適 但是其他人卻不合適 所以掙到了 也沒用 水找到了屬於自己的地方 安定了下來 其他事物利用水之後最後水還會回到原處 無得無失 無人可以據為己有 無人可以阻止其過程 水理解了這一自然規律 所以 對索取者不阻攔 因為他知道 早晚這些被索取得水還會回到自己身邊 因為自己屬於自然 萬物出於自然 歸於自然 周行不殆 無始無終

㈩ 老子的七善原則是指

老子提出做人七善，指「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」。居善地，要謙讓；心善淵，要寬容；與善仁，要善良；言善信，要誠信；正善治，要正直；事善能，要展現自己；動善時，要把握機會。
老子對「七善」的論述是建立在「水」理念的基礎之上的。老子講：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」他認為，世間最好的東西莫過於水，水滋潤萬物，但卻從不為自己爭利。人們都希望往高處走，但水卻往低處流。看似不利，但涓涓溪流最終匯集成江河大海，勢不可擋，因此水能夠接近「道」的最高境界。同樣的道理，人生的選擇也應具有水的這種境界，只有做到「不敢為天下先」，以不爭、無私的「後其身而身先」的精神，最後才能達到內聖而外王的目的。在這個基礎上，老子提出了「七善」的原則，即「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」意思是說，居住的地方要自然祥和，沒有世俗的紛爭之地；心理狀態要穩重祥和，深思熟慮；與人相處要友愛無私，仁慈寬厚；對人說話要真誠，講究信用；為政之事要光明正大，寬嚴並濟；辦事時要揚長避短，充分發揮自己的優勢；行動時要選擇好時機，堅定而果斷。只要達到了這七個方面的要求，就沒有什麼可擔心的了。「七善原則」體現了以老子為代表的道家「以柔克剛」、「以弱勝強」、「不敢為天下先」以及「退後一步，海闊天空」的思想，總結起來就是「後發制人」的理念，在看似不爭中，實則事事爭先，最終達到自己的目標。將老子的這「七善」應用於人生的選擇和職場的規則，我們可以得到以下啟示。
七善之一：居善地。
運用「居善地」的原則指導自己的職業選擇和職業規劃，對於職業發展的成功具有十分重要的意義。「居善地」的核心在於使自己始終處於一個有利的位置，比如一個合適的單位、一份適合自己專業特長的工作、良好的人際關系和工作氛圍或一個優秀的業績評價等，都是「居善地」的表現。而要做到這些，首先在進行職業選擇時要綜合考慮自己的志向、專業、興趣和愛好、以及其他與自己的個性特徵比較吻合的因素。其次是要在工作中建立自己的競爭優勢，並不斷的改進和提高，這樣才能夠做到使自己處於有利的位置。第三，「居善地」還要求能夠「處眾人之所惡」，比如在工作的選擇上，首先從組織最基層的工作開始干起，逐步成長，這樣不僅能夠積累經驗，而且能夠熟悉和了解組織整個的工作或生產流程，從而為自身的發展奠定基礎。
七善之二：心善淵。
老子講的「心善淵」主要指的是人的心境的祥和和深思熟慮的謀略，在個人長期的職業生涯中，這種心態同樣非常重要。心境的祥和意味著要能夠適應組織的變革，正確對待和處理「名」和「利」、「得」與「失」的關系，特別是在爭取獲得加薪和晉升的過程中，做到「得」不驕傲，「失」不氣餒，始終保持一個平常的心態和穩定的績效水平。深思熟慮則要求人們在職場中謹慎行事，特別是在處理人際關系方面避開陷阱，以免犯下不應該犯的錯誤。此外，「心善淵」還意味著要具備寬闊的胸襟和豐富的知識，特別是對於領導人和管理者來講，這是建立自己權威不可缺少的基本要求。
七善之三：與善仁。
用今天的觀點看，「與善仁」就是講的人情、人際關系或者社會關系。無論是在國內還是國外，人情和人際關系都是一種重要的生存手段。馬斯洛需求層次理論所涉及的社會需要，很大程度上講的就是這方面的內容。在現代社會，每個人都是在一定的社會環境中生活和工作，社會交往的重要性日益增強，社會交往越廣，成功的概率就越高。通過這種社會交往，不僅能夠使人們的需要得到滿足，而且這種滿足能夠使人們就感覺自己得到了尊重。在這種狀態下，由社會交往帶來的尊重和自我價值的實現能夠達到激勵人們努力工作的目的。因此，社會交往是每一個身在職場中的人要取得成功應具備的基本條件。在與人交往的具體技巧上，關鍵是要懂得人情世故，做到寬厚仁慈，且有慈悲憐憫之心，即能夠樂人之所樂，悲人之所悲，這樣才能使自己跳出自己的小環境，而融入社會的大環境。
七善之四：言善信。
孫子講：「將者：智、信、仁、勇、嚴也。」（《孫子兵法》第一章《始計篇》）講的是為將者不僅要懂得如何作戰（智），而且要講究信用（信），關愛士兵（仁），勇敢無畏（勇），嚴格管理（嚴）。這里的「信」講的就是信用和誠實，成語「一言既出，駟馬難追」，講的也是這個意思。總的來講，信用與個人能力無關，而主要與個人道德標准有關。因此，信用問題不僅涉及個人的品質和威信，而且還影響到權力和責任。因為一個沒有信用的人，不可能建立起真正的權力基礎，也就難以達到影響其他人的目的。在當今商業社會，信用已成為衡量一個人其是否可靠和價值大小的重要尺度。一般來講，有信用的人受到大家的歡迎，而沒有信用的人則往往會成為孤家寡人。無論是領導人、管理者還是一般員工，是否有信用，已成為影響其人際關系能力的重要因素。從組織的角度講，領導者和高層管理人員要把自身的信用問題與組織的管理制度、具體工作要求以及管理的技巧有機地結合起來。比如，領導和管理者的承諾應有制度的保障和支持，特別是涉及加薪、晉升等重要的人事決策上，制度的保障能夠增加透明度，從而減少員工的不公平感。其次，出於各方面的原因和考慮，在日常的工作和生活中，我們每一個人都不得不說一些「善意的謊言」，甚至一些違心的話，但只要這種「謊言」或違心的言論沒有違背基本的道德准則和原則，就是可以接受的。因為這種「善意的謊言」主要涉及的是管理的技巧問題，而與個人品質沒有多大關系。
七善之五：政善治。
所謂「政善治」，就是講人們的管理能力和管理水平。對領導人和管理者來講，要做到「政善治」，首先必須對組織或部門的目標、可以支配的資源以及與之有關的各種相關利益群體的關系有一個清晰的認識，這是「政善治」的基礎；其次，根據組織的目標制定具體的行動規劃，並在此基礎上，指導和帶領自己的團隊和下屬，通過有效的激勵，創造性的完成組織的工作。在員工的層次上，「政善治」主要表現為對自身的管理，包括不斷改進和提高自己的績效水平、建立良好的人際關系、以及制定一個有效可行的職業發展規劃，並逐步實現這些目標。
七善之六：事善能。
發揮自己的優勢，永遠做自己最擅長的事，永遠做自己能夠比別人做得更好的工作，這就是「事善能」。首先，「事善能」並不是要追求一種完美的境界、一個要成為最優秀的目標、一種要成為最優秀的策略、一個要成為最優秀的計劃等，而是強調對你能夠在哪些方面成為最優秀的一種理解。要達到這種境界，人們就應對自己最擅長的或能夠提升自己競爭優勢的方面做到心中有數。但遺憾的是，有的人終其一生都不了解自己的職業抱負。他們不知道自己想要的東西是什麼，不願意接受挑戰，對自己缺乏信心，擔心失敗而失去現有的工作。有的人即使有抱負，但卻不知道如何去實現這些抱負，這種心態使他們終日忙忙碌碌卻收獲甚微。其次，在人生的每個階段，隨著年齡和閱歷的增加，人們的能力和優勢也在發生變化，應該准確的認識並把握這種變化，在此基礎上不斷建立和鞏固自己的競爭優勢。
七善之七：動善時。
抓住機遇，規避風險，堅定果斷，毫不遲疑，這就是「動善時」。而要做到這點，就需要我們改變傳統的思維習慣。比如，要使個人的能力、表現以及業績得到上級、同事或下屬的認可，就必須改變傳統的「謙虛謹慎」的謙讓思維和「只干不講」的低調思維，而要「既要干，又要講」，但「講」要有藝術，恰到好處。所謂「不鳴則已，一鳴驚人」，講的就是「動善時」。在職場中，很多的機會都是稍縱即逝，要做到「動善時」，不僅需要具備專業或技術的優勢，需要長期的積累，而且還要具備敏銳的觀察和分析的能力，這樣才能夠適時的把握住機會。
老子的「七善」原則是一個系統的思想方法，其中，「居善地」是基礎，「心善淵，與善仁，言善信」是對人道德品質的要求，「政善治」注重的是人的競爭優勢和能力，「事善能」強調的是揚長避短，發揮優勢，「動善時」是方法和手段。如果能夠達到這七個方面的要求，就意味著達到了在不爭中事事爭先的境界。