道德經虧

❶ 「盈滿則虧,大巧若拙」是什麼意思

一、盈滿則虧 [ yíng mǎn zé kuī ]

釋義：是比喻事物發展到一定程度，就會向相反的方向轉化。

出處：盛極而衰，盈滿則虧--孔子

反義詞：月虧則盈 水滿則溢

近義詞：物極必反

二、大巧若拙 [ dà qiǎo ruò zhuō ]

釋義：拙：笨。 指真正聰明的人，不顯露自己，從表面看，好像笨拙。

出處： 春秋《老子》大直若屈，大巧若拙，大辯若訥

文學作品示例：宋釋崇岳 《題張四直閣容庵》大辯若訥，大巧若拙。

真正有口才的人表面上好像嘴很笨，真正聰明的人，不顯露自己，從表面看，好像笨拙。

近義詞：大智若愚

反義詞：不可一世 、愚不可及

(1)道德經虧擴展閱讀

一、大巧若拙，大辯若訥( dà qiǎo ruò zhuō dà biàn ruò nè )

釋義：若：似。拙：笨拙。訥：語言遲鈍，不善於講話。真正聰明的人表面好像笨拙，不自炫耀。 真正有口才的人表面上好像嘴很笨。表示善辯的人發言持重，不露鋒芒。

出 處： 先秦·李耳《老子》：「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」

真正有口才的人表面上好像嘴很笨。表示善辯的人發言持重，不露鋒芒。

用 法： 主謂式；作定語、分句；指不暴露自己

示 例 ：馬南邨《燕山夜話·藝術的魅力》：「真正的大畫家，卻是大巧若拙，大辯若訥，獨創新面貌。

近義詞： 大智若愚,大巧若拙，大辯若訥

反義詞： 不可一世、愚不可及

二、月滿則虧，水滿則溢（yuè mǎn zé kuī，shuǐ mǎn zé yì）

釋義：月亮圓的時候就開始向缺損轉變，水滿了就會溢出來。比喻事物盛到極點就會衰落。

出處：《周易·豐》：「日中則昃，月盈則食。」

太陽到了正午就要偏西，月圓之後就要變成下弦月。

示例：「月盈則虧,水滿則溢」，虧缺萬事有度, 誰都不是彈性無限的藤條, 扯得太緊總有崩潰的那一刻,出現「物極必反」矛盾轉化的現象，是因為任何事物都是矛盾的統一體，都有矛盾的兩方面。

當在一定條件下，矛盾的某一方面占統治地位，起決定作用了，事物就呈現出由它所決定而具有的性質。但其中又蘊含著對立面，並會不斷經過量的積累，最終占統治地位，使事物走向反面。所謂此消彼長，物盛則衰，是萬物發展的一種規律。

❷ 道德經·大成若缺的譯文

極大的成就好像有些殘缺，但它的作用永遠不會衰敗。最充盈的好像潰決，但它的作用永不窮盡。最筆直的東西好像彎曲，最靈巧的好像笨拙，最善辨的人好像不善言辭。最盈利的好像虧本。躁動戰勝寒冷，冷靜克服炎熱，清凈無為才能使天下太平安寧。

❸ 《道德經》「將欲弱之，必故強之」，如何解釋

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。天意想要讓它收縮，一定是因為它不斷擴張的緣故；天意想要削弱它，一定是因為它已經變得非常強大的緣故；天意想要廢除它，一定是因為它過於興盛了；天意想要去奪取、滅亡它，一定是它太不自量而越度。這些叫做隱蔽微妙的道理。柔弱就這樣勝過剛強。魚不能離開深淵——它的根本之地，國家的鎮國重器絕對不能顯示給人看。

所以說，老子提倡安守柔弱，因為柔弱是生機旺盛的；提倡「守雌」，「雌」就是柔順安忍。要「處其實不居其華」，要「處其厚不居其薄」。這種明悟就叫做「微明」。說它是「微明」，是因為它是隱蔽而微妙的，是不容易為世人所發現、所領悟的。

柔弱為什麼能勝剛強？就是因為「堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」這是「生之徒」與「死之徒」的較量，時間會證明誰才是最後的勝利者。這是包含「道」的慧眼所看到的世界的真相。

「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」

魚為什麼不能離開深淵？因為深淵是魚的根本，是魚的藏身之地，魚躲在深淵里，可以自由自在，人不能發現它更加進一步地去想傷害它。如果魚非得跳出來去顯示自己的存在，那麼魚的災難就開始了。

「國之利器」為什麼不可以示人？因為「國之利器」是國家的根本。一旦有意地炫耀和無意的泄露之後，就會把「無形」的利器轉化為「有形」，天下所有有形的東西都是可以破解的，這樣，再好的「國之利器」也就形同虛設了，國家的災難就要來了。

❹ 為什麼普通人不要讀道德經

提到《道德經》這本書，想必人人都有所耳聞。但是大家對《道德經》的理解卻很淺顯，要麼只是知道《道德經》是古時候一位名叫老子的人寫的書，又或者只聽說過《道德經》第一章，即道可道，非常道；名可名，非常名。但是卻不知道這短短12個字到底什麼意思。

《道德經》實際上是一本哲學類書籍，書上記載了作者老子對天地和宇宙的思考，並且告知了眾人應該以何種態度度過自己的一生。《道德經》這本書很好地印證了大象無形這個成語，越是深刻的智慧，就越簡單。因此，盡管《道德經》闡述的是世間的大智慧，卻只用了短短的八千字。


全世界除了《聖經》之外，《道德經》是被翻譯最多的一本書，愛因斯坦的手裡便有一本德語版的《道德經》。然而作為中國人的我們對這本著名的古代典籍卻了解甚少，實在是慚愧。

今天這篇文章我想談一談，年輕人到底該不該讀《道德經》？我認為，《道德經》雖然是一本非常有價值的古籍，也可以作為人生的必讀書目，但是人在年輕的時候是不應該讀《道德經》的。主要有兩個原因：


第一個原因是年輕人的閱歷不夠，讀不懂《道德經》。讀書的真正意義在於幫助一個人從書中獲得成長，但是只有書籍對一個人來說合適的時候，它才能真正被吸收。舉個例子，我們都知道吃肉類可以幫助孩子長得更快，但是一個剛出生不久的嬰兒卻不適合吃這些東西，因為這些食物對他不適用。到最後不僅達不到長身體的目的，還會讓孩子有生命危險。

同理，《道德經》是老子畢生對天地思考的結晶，一個沒有豐富生活閱歷的人是很難體會到《道德經》中的意境的。年輕人和《道德經》，正如初生的嬰兒和肉類食物，如果兩者不匹配，結果只能適得其反。

我見過很多年輕人嘗試閱讀《道德經》，但是往往都是翻了兩頁就放棄了，原因就是看不懂。並不是《道德經》本身晦澀難懂，而是年輕人因為缺乏閱歷，缺乏對人生和世界的思考，自然就無法讀懂《道德經》。


第二個原因是年輕人所處的年齡段不適合。讀過《道德經》的人都知道，《道德經》的中心思想可以用兩個字來形容：無為。無為不是毫無作為，而是以一種「不佔有」的心態去生活。用《道德經》中的話來講就是：生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。用現代話來講就是不要有功利心。

如果你告訴現在的年輕人不要有功利心，他一定會覺得你不正常。年輕的時候就應該拼了命的奮斗，讓自己的年輕的生命得到充分的綻放。看淡一切是中老年人才應該有的心態，年輕人就是要有一定的功利心，才能從追逐功利的過程中感悟到智慧，才能通過吃虧發現自己的問題，也才能找到自己的改進的方向。


無為從來都不是一個人特殊的品質，而是一個人在經歷過世事滄桑之後得到的結果。如果沒有經歷過年輕時的沖動、憤怒和挫敗，是無法達到《道德經》中無為的境界的。

❺ 天地不仁，以萬物為芻狗.日中則昃，月滿則虧.誰幫心解釋下這兩句話,謝了,有加分

天地不仁，是說天地無私，在天地看來，萬物都是一樣的，沒什麼區別。當台風一刮，既要刮到我的家，也要刮到你的家。它要到那最豪華的富人家裡去一趟，也要到那乞丐家裡逛一圈。它要刮到皇帝家裡，也要刮到阿貓阿狗的家。還要刮到那小小螞蟻的穴里。
天地不仁，就是天地的大仁之處。很多人聽到這里就又不明白了。怎麼不仁，反而就是大仁了？是的，正因為不仁，看待萬物都是如一，所以才是真正的平等、公正，所以才是真正的大仁。
理解了大仁不仁，也就理解了齊物論里的如下的這么一段話了。
「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。」
——真正的大道是不可命名的，最了不起的辯說是不必言的，真正的大仁看上去象不仁，最廉潔的人不謙讓，最勇敢的人不輕易挑逗冒犯別人。
這就是莊子的言說，他的話看上去很不對，仔細想想又很對。他的文章也是這樣，看上去很沒道理，也無結構邏輯可講。其實是最有道理，最講邏輯與結構。
老子《道德經》有：「天地不仁，以萬物為芻狗」的話——一般人批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解，或者故意曲解來作幽默用的。老子「芻狗」的本意，就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現在的冷豬頭、牛、羊等。後來由於社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一隻狗形來代替。相當於後世在拜拜的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它丟到垃圾堆里去了。
儒家常說天地有仁心，滋生了萬物；老子則說天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。人幫助了人，都往往附帶了條件，希望有所回報。於是老子說人要效法天地。天地生了萬物，他沒有居功；天地給萬物以生命，他沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息。凡是能做的，做了就做了，沒有條件。所以真正要成為聖人，就要效法天地的這種精神，養成這樣的胸襟。所以老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。人之所以對萬物差，是因為人的主觀，人的自私的觀念。

❻ 道德經的意義是什麼

古代思想家、先泰時代道家學派創始人老子所著《道德經》，是一部哲學著作，充滿了樸素的唯物主義思想，它所反映的認識論極具豐富的社會經驗。作為一個普通的讀者，我尤為喜歡和崇尚老子提出的宇宙觀、社會觀和人生觀，它教我認識生活、陶冶情操，美化心靈。

「道可道，非常道。」「道」很難用語言來表述，它並非人們平常所說的道。「玄而又玄，眾妙之門。」「道」玄妙、深奧、高遠，空虛無形，但的確存在於廣漠的空間，它發揮的作用無窮無盡，永不枯竭，「是宇宙天地萬物之奧妙的總門。」

「大道似水。」「一江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」江海能成為百川河流所匯聚的地方，是由於它處在低下的位置，故成百川之王。最普涌的人好像水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於道。

老子以水喻「道」，使我們看到「道」的無狀之狀，無象之象，知它乃大度包容，不棄涓流；它與世無爭，淡泊功利；它無處不在，無時不有；充塞於浩茫天地之間，可謂「大音若希」，「大象無形」，令人敬畏。

《道德經》勸人向善，導人守信。老子說：「善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。」這是說善待別人就得到善良了，可以使人人向善；信任別人就得到誠信了，可以使人人守信。老子是講他本人，也是在提醒人們善待他人，信任他人，他人也就會善待自己，信任自己。

老子還勸人拒絕世俗之喧囂，守護淡泊之美好。《道德經》中反復出現「朴」字，如「見素抱朴」、「復歸於朴」、「返樸歸真」、「敦兮其若朴」。「朴」字的概念為純真、素樸、自然。「嬰兒」一詞甚至也是「朴」之概念的解說。如：「復歸於嬰兒。」「一專氣致柔，能如嬰兒乎?」一個純厚朴實、鎮定持心、內心世界豐富的人，應該以嬰孩般單純、無邪心境空明，寧靜，質朴，少私寡慾，不為功名利祿所困擾，不被寵幸、聲色所誘惑，超凡脫俗，不為物累，過一種寧靜恬淡的生活。

《道德經》十二章中說：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽。」「是以聖人為目，故去彼取此。」繽紛的色彩令人眼花繚亂；嘈雜的音調使人聽覺失靈；豐盛的食物叫人舌不知其味。聖人但求填飽肚子而絕不追求聲色之娛，提出人應該摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。時下現代文明長足發展，但許多人心態扭曲，道德觀、價值觀嚴重傾斜。老子的教誨無異於一劑靈丹妙葯，有利於醫治人心浮躁、動盪不安，仍具現實教育意義。漫長的時間流逝了，而(道德經)橫跨歷史時空流傳至今，它教誨我們改變「原我」，重塑自我，完善、超越自我，修性養心，謹慎，嚴肅，善事融和，曠達，灑脫，努力求真求善求美，實現人生應有的價值。（張成業）
（資料來源：《老人報》)

❼ 《道德經》為什麼說「是故甚愛必大費，多藏必厚亡」

 過份貪欲必然會有大的耗費 過份地斂聚必然會有過多的喪失。 知道滿足就不會遭致屈辱，知道適可而止就不會遭致危殆，這樣才可以平安長久

❽ 道德經是說吃虧是善良嗎

《道德經》沒有說吃虧是善良。但是我們做人我認為也是不能隨便吃虧的。我們做人不能一味的吃虧，我們還是應該有一些鋒芒。我們做人只要對得起自己的良心就可以。

❾ 道德經和貪念，慾望

巧的很昨天我剛回答了一個類似的問題，你可以去看看：http://..com/question/123971259.html。 道德經中的這一章就是講如何來對待貪念,慾望和欲心的，老子的智慧確實讓人欽佩。 希望我的回答能幫到你^_^